Skip to content

Sri Bhashya · Section 4 of 5

tṛtīyādhyāye

Sanskrit (IAST) · click to toggle

अप्रथमः पादः

तद्-अन्तर-प्रतिपत्त्य्-अधिकरणम्॥१॥

Link copied

२८८ तद्-अन्तर-प्रतिपत्तौ रꣳहति सम्परिष्वक्तः प्रश्न-निरूपणाभ्याम्॥३।१।१॥

Link copied

अतिक्रान्ताध्याय-द्वयेन निखिल-जगद्-एक-कारणꣳ निरस्त-निखिल-दोष-गन्धम् अपरिमितोदार-गुण-सागरꣳ सकलेतर-विलक्षणꣳ परꣳ ब्रह्म मुमुक्षुभिर् उपास्यतया वेदान्ताः प्रतिपादयन्तीत्य् अयम् अर्थः स्मृति-न्याय-विरोध-परिहार-पर-पक्ष-प्रतिक्षेप-वेदान्त-वाक्य-परस्पर-विरोध-परिहार-रूप-कार्य-स्वरूप-सꣳशोधनैस् तद्-दुर्धर्षणत्व-हेतुभिः सह स्थापितः। अतोऽध्याय-द्वयेन ब्रह्मणः स्वरूपꣳ प्रतिपादितम्। उत्तरेणेदानीꣳ तत्-प्राप्त्य्-उपायैः सह प्राप्ति-प्रकारश् चिन्तयितुम् इष्यते। तत्र तृतीयाध्याये उपाय-भूतोपासन-विषया चिन्ता वर्तते। उपासनारम्भाभ्यर्हितोपायश् च प्राप्य-वस्तु-व्यतिरिक्त-वैतृष्ण्यम्, प्राप्य-तृष्णा चेति, तत्-सिद्ध्य्-अर्थꣳ जीवस्य लोकान्तरेषु सञ्चरतो जाग्रतः स्वपतः सुषुप्तस्य मूर्च्छतश् च दोषाः, परस्य च ब्रह्मणस् तद्-रहितता, कल्याण-गुणाकरत्वꣳ च प्रथम-द्वितीययोः पादयोः प्रतिपाद्यन्ते। तत्र देहाद् देहान्तरꣳ गच्छन्न् अयꣳ जीवो देहान्तरारम्भ-हेतुभिर् भूत-सूक्ष्मैः सम्परिष्वक्त एव गच्छति, उत नेति चिन्तायाꣳ यत्र यत्र जीवो याति तत्र तत्र भूत-सूक्ष्माणाꣳ सुलभत्वाद् असम्परिष्वक्तो यातीति प्राप्तम्। पश्चाद् अपि पूर्व-पक्ष-बीजान्य् उपन्यस्य निरसिष्यति॥

Link copied

तत्र सिद्धान्तम् आह--- तद्-अन्तर-प्रतिपत्तौ रꣳहति सम्परिष्वक्त इति। सꣳज्ञा-मूर्ति-कॢप्तिर् इति मूर्ति-शब्देन देहः प्रस्तुतः; स तच्-छब्देन परामृश्यते। तद्-अन्तर-प्रतिपत्तौ-देहान्तर-गमने भूत-सूक्ष्मैः सम्परिष्वक्तो जीवो रꣳहति--गच्छतीत्य् अर्थः। कुतः। प्रश्न-निरूपणाभ्याꣳ--- प्रश्न-प्रतिवचनाभ्याम्। पञ्चाग्नि-विद्यायाम् एवꣳ प्रश्न-प्रतिवचने आम्नायेते--- श्वेतकेतुꣳ किलारुणेयꣳ पाञ्चालः प्रवाहणः कर्मिणाꣳ गन्तव्य-देशꣳ, पुनर्-आवृत्ति-प्रकारꣳ, देवयान-पितृयाण-पथ-व्यावर्तने, अमुष्य लोकस्याप्राप्तारꣳ च वेत्थेति पृष्ट्वेदम् अपि पप्रच्छ--- वेत्थ यथा पञ्चम्याम् आहुताव् आपः पुरुष-वचसो भवन्ति, इति। तत इमꣳ पाश्चिमꣳ प्रश्नꣳ प्रतिब्रुवꣳश् च द्यु-लोकम् अग्नित्वेन रूपयित्वा, तस्मिन्न् एतस्मिन्न् अग्नौ देवाः श्रद्धाꣳ जुह्वति तस्या आहुतेः सोमो राजा सम्भवति, इत्य् आदिना देवाख्या जीवस्य प्राणा अग्नित्वेन रूपिते द्यु-लोके श्रद्धाख्यꣳ वस्तु प्रक्षिपन्ति। सा च श्रद्धा सोमराजाख्यामृत-मय-देह-रूपेण परिणमते। तꣳ चामृत-मयꣳ देहꣳ त एव प्राणाः पर्जन्येऽग्नित्वेन रूपिते प्रक्षिपन्ति; स च देहस् तत्र प्रक्षिप्तो वर्षꣳ भवति। तच् च वर्षꣳ त एव प्राणाः पृथिव्याम् अग्नित्व-रूपितायाꣳ प्रक्षिपन्ति; तच् च तत्र प्रक्षिप्तम् अन्नꣳ भवति। तच् चान्नꣳ त एव पुरुषेऽग्नित्व-रूपिते प्रक्षिपन्ति; तच् च तत्र रेतो भवति। तच् च त एव योषायाम् अग्नित्व-रूपितायाꣳ प्रक्षिपन्ति; तच् च तत्र प्रक्षिप्तꣳ गर्भो भवतीत्य् उक्त्वा आह--- इति तु पञ्चम्याम् आहुताव् आपः पुरुष-वचसो भवन्ति, इति। एवꣳ पञ्चम्याम् आहुतौ हुतायाम् आपः पुरुष-शब्दाभिलप्या भवन्तीत्य् अर्थः। एवम् उक्ते पूर्वास्व् अप्य् आहुतिष्व् अनुवर्तमानानाम् एवापाꣳ सूक्ष्म-रूपाणाम् इदानीꣳ पुरुषाकारत्वꣳ भवतीत्य् उक्तꣳ भवति। अत एवꣳ प्रश्न-प्रतिवचनाभ्याꣳ देह-हेतु-भूतैर् भूत-सूक्ष्मैः सह तत्र तत्र यातीति गम्यते॥१॥

Link copied

ननु--- आपः पुरुष-वचस इत्य् उक्ते अपाꣳ पुरुषाकार-परिणाम-प्रतीतेर् गच्छता जीवेन तासाम् एव परिष्वङ्गः प्रतीयते। अतः कथꣳ सर्वेषाꣳ भूत-सूक्ष्माणाꣳ परिष्वङ्ग इति। तत्राह---

Link copied

२८९ त्र्य्-आत्मकत्वात् तु भूयस्त्वात्॥३।१।२॥

Link copied

तु-शब्दश् चोद्यꣳ व्यावर्तयति। देहारम्भकाणाम् अपाꣳ केवलानाꣳ न देहारम्भ-सम्भवः। देहाद्य्-आरम्भाय हि--- तासाꣳ त्रिवृतꣳ त्रिवृतम् एकैकाम् इति त्रिवृत्-करणम्। केवलानाम् अपाꣳ श्रवणꣳ तु तासाꣳ भूयस्त्वात्। देहे च लोहितादि-भूयस्त्वेनारम्भकेष्व् अपाꣳ भूयस्त्वꣳ गम्यते॥२॥

Link copied

२९० प्राण-गतेश् च॥३।१।३॥

Link copied

इतश् च भूत-सूक्ष्म-परिष्वक्तस्य गमनम् इति गम्यते। उत्क्रामति जीवे प्राणानाꣳ तद्-अनुगतिः श्रूयते--- तम् उत्क्रामन्तꣳ प्राणोऽनूत्क्रामति प्राणम् अनूत्क्रामन्तꣳ सर्वे प्राणा अनूत्क्रामन्ति, इति। स्मर्यते च--- मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति। शरीरꣳ यद् अवाप्नोति यच् चाप्य् उत्क्रामतीश्वरः। गृहीत्वैतानि सꣳयाति वायुर् गन्धान् इवाशयात्, इति। न च निराश्रयाणाꣳ गतिर् उपपद्यत इति तद्-आश्रय-भूतानाꣳ भूत-सूक्ष्माणाम् अपि गतिर् अभ्युपगन्तव्या॥३॥

Link copied

२९१ अग्न्य्-आदि-गति-श्रुतेर् इति चेन् न भाक्तत्वात्॥३।१।४॥

Link copied

यत्रास्य पुरुषस्य मृतस्याग्निꣳ वाग् अप्य् एति, वातꣳ प्राणश् चक्षुर् आदित्यम् इत्य् आदिना प्राणान-जीव-मरण-काले अग्न्य्-आदिष्व् अप्यय-श्रवणान् न तेषाꣳ जीवेन सह गमनम् इति गति-श्रुतिर् अन्यथा नेयेति चेन् न, भाक्तत्वात् अग्न्यादिष्व् अप्य् अयश्रवणस्य। कथꣳ भाक्तत्वम्। ओषधीर् लोमानि वनस्पतीन् केशाः, इत्य् अनपियद्भिर् लोमादिभिः सह श्रवणात्। अतश् चक्षुराद्य्-अप्यय-श्रुतिर् अधिष्ठातृ-देवतापक्रमण-परा॥४॥

Link copied

२९२ प्रथमेऽश्रवणाद् इति चेन् न ता एव ह्य् उपपत्तेः॥३।१।५॥

Link copied

यद् उक्तम् अद्भिः सूक्ष्माभिर् भूतान्तर-सꣳसृष्टाभिः परिष्वक्तो जीवो गच्छतीति प्रश्न-प्रतिवचनाभ्याम् अवगम्यत इति; तन् नोपपद्यते, द्यु-लोकाग्नि-विषये प्रथमे होमे अपाꣳ होम्यत्वाश्रवणात्। तस्मिन्न् एतस्मिन्न् अग्नौ देवाः श्रद्धाꣳ जुह्वति, इति श्रद्धैव होम्यत्वेन श्रुता। श्रद्धा नाम जीवस्य मनोवृत्ति-विशेषत्वेन प्रसिद्धा। अतो नापस् तत्र होम्या इति चेन् न, यतः ताः--- आप एव श्रद्धा-शब्देन तत्राभिधीयन्ते। कुतः। प्रश्न-प्रतिवचनोपपत्तेः। वेत्थ यथा पञ्चम्याम् आहुताव् आपः पुरुष-वचसो भवन्तीति प्रश्नस्य प्रतिवचनोपक्रमे हि श्रद्धा द्यु-लोकाग्नौ होम्यत्वेन श्रुता। तत्र यदि श्रद्धा-शब्देनापो नोच्येरन्, ततोऽन्यथा प्रश्नोऽन्यथा प्रतिवचनम् इत्य् असङ्गत स्यात्। इति तु पञ्चम्याम् आहुताव् आपः पुरुष-वचसः, इति प्रतिवचन-निगमनꣳ च श्रद्धाया अप्त्वम् एव सूचयति। वेत्थ यथेति हि प्रश्न-गतः प्रकारः, इति तु पञ्चम्याम् इतीति-शब्देन परिहारे निगम्यते। श्रद्धा-सोमराज-वर्षान्न-रेतो-गर्भ-रूपेणापाꣳ परिणामम् उक्त्वा ह्य् एवम् आपः पुरुष-वचस इति निगम्यते। श्रद्धा-शब्दस्य चाप्सु वैदिक-प्रयोगो दृश्यते--- अपः प्रणयति श्रद्धा वा आपः, इति। श्रद्धाꣳ जुह्वति तस्या आहुतेः सोमो राजा सम्भवति, इति सोमाकारेण परिणामश् चापाम् एवोपपद्यते। अतो भूतान्तर-सꣳसृष्टाभिर् अद्भिः सम्परिष्वक्तो जीवो रꣳहतीत्य् उपपन्नम्॥५॥

Link copied

२९३ अश्रुतत्वाद् इति चेन्नेष्टादिकारिणाꣳ प्रतीतेः॥३।१।६॥

Link copied

यत् पुनर् उक्तम् अद्भिः सम्परिष्वक्तो जीवो यातीत्य् अयम् अर्थ एतस्माद् वाक्याद् अवगम्यत इति; तन् नोपपद्यते, अस्मिन् वाक्ये जीवस्याश्रवणात्। अत्र हि श्रद्धादय एवाम्ब्व्-अवस्था-विशेषा होम्यत्वेन श्रुताः; न तु जीवस् तत्-परिष्वक्त इति चेत् तन् न, इष्टादि-कारिणाꣳ प्रतीते--- अस्मिन्न् एव वाक्ये ह्य् उत्तरत्र ब्रह्म-ज्ञान-विधुरेष्टापूर्त-दत्त-कारिणो द्यु-लोकꣳ प्राप्य सोमराजानो भवन्ति; पुण्य-कर्मावसाने च पुनर् आगत्य गर्भꣳ प्राप्नुवन्तीत्य् उच्यते--- अथ य इमे ग्रामे इष्टापूर्ते दत्तम् इत्य् उपासते ते धूमम् अभिसम्भवन्ति, इत्य् आरभ्य, पितृलोकाद् आकाशम् आकाशाच् चन्द्रमसम् एष सोमो राजा तद्-देवानाम् अन्नꣳ तꣳ देवा भक्षयन्ति, तस्मिन् यावत् सम्पातम् उषित्वाथैतम् एवाध्वानꣳ पुनर् निवर्तन्ते, यो यो ह्य् अन्नम् अत्ति यो यो रेतः सिञ्चति तद् भूय एव भवति, इति। अत्रापि द्यु-लोकाग्नौ, श्रद्धाꣳ जुह्वति तस्या आहुतेः सोमो राजा सम्भवति, इति तद्-एकार्थत्वाच् छ्रद्धावस्थ-देह-विशिष्टः सोम-रूप-देह-विशिष्टो भवतीत्य् उक्तम् इति गम्यते। देहस्य जीव-विशेषणतैक-स्वरूपस्य वाचकः शब्दो विशेष्ये जीव एव पर्यवस्यति। अतः सम्परिष्वक्तो जीवो यातीत्य् उपपद्यते॥६॥

Link copied

ननु च--- तꣳ देवा भक्षयन्तीति देवैर् भक्ष्यमाणत्व-वचनात् सोमो राजेति न जीव उच्यते, जीवस्यानदनीयत्वात्। तत्राह---

Link copied

२९४ भाक्तꣳ वानात्मवित्वात् तथा हि दर्शयति॥३।१।७॥

Link copied

वा-शब्दश् चोद्यꣳ व्यावर्तयति। इष्टादि-कारिणोऽनात्मवित्त्वात् स देवानाꣳ भोगोपकरणत्वेनेहामुत्र च वर्तते। इहेष्टादिना तद्-आराधनꣳ कुर्वन्न् उपकरोति। आराधन-प्रीतैर् देवैर् दत्तम् अमुꣳ लोकꣳ प्राप्य तत्र तत्-समान-भोगस् तद्-उपकरणꣳ भवति। यथा पशुर् एवꣳ स देवानाम् इत्य् अनात्मविदो देवानाम् उपकरणत्वꣳ दर्शयति श्रुतिः । स्मृतिर् अप्य् आत्म-विदाꣳ ब्रह्म-प्राप्तिम् अनात्म-विदाꣳ च देव-भोग्यत्वꣳ दर्शयति--- देवान् देव-यजो यान्ति मद्-भक्ता यान्ति माम् अपि, इति। अतो जीवस्य देवानाꣳ भोगोपकरणत्वाभिप्रायम् अन्नत्वेन भक्ष्यत्व-वचनम्; अतस् तद्-भाक्तम्। तेन तृप्तिर् एव च देवानाꣳ भक्षणम् इति श्रूयते--- न ह वै देवा अश्नन्ति न पिबन्ति एतद् एवामृतꣳ दृष्ट्वा तृप्यन्ति, इति। तस्माद् भूत-सूक्ष्मैः सम्परिष्वक्तो जीवो रहतीति सिद्धम्॥७॥ इति तद्-अन्तर-प्रतिपत्त्य्-अधिकरणम्॥१॥

Link copied

अथ कृतात्ययाधिकरणम्॥२॥

Link copied

२९५ कृतात्ययेऽनुशयवान्दृष्ट-स्मृतिभ्याꣳ यथेतम् अनेवꣳ च॥३।१।८॥

Link copied

केवलेष्टापूर्त-दत्त-कारिणाꣳ धूमादिना पितृयाणेन पथा गमनꣳ कर्म-फलावसाने पुनर् आवर्तनꣳ चाम्नातꣳ--- यावत् सम्पातम् उषित्वाथैतम् एवाध्वानꣳ पुनर् निवर्तन्ते, इति। तत्र प्रत्यवरोहन् जीवः किम् अनुशयवान् प्रत्यवरोहति, उत नेति सꣳशय्यते। किꣳ युक्तम्। कर्मणः कृत्स्नस्योपभुक्तत्वात् नानुशयवान् इति प्राप्तम्। अनुशयो ह्य् उपभुक्त-शिष्टꣳ कर्म। तच् च कृत्स्न-फलोपभोगे सति नावशिष्यते। यावत् सम्पातम् उषित्वेति वचनात् कृत्स्नोपभोगश् च ज्ञायते। सम्पतन्त्य् अनेन स्वर्गꣳ लोकम् इति सम्पातः कर्मोच्यते। श्रुत्य्-अन्तरꣳ च--- प्राप्यान्तꣳ कर्मणस् तस्य यत् किञ्चेह करोत्य् अयम्। तस्माल् लोकात् पुनर् एत्य् अस्मै लोकाय कर्मणे, इति॥

Link copied

एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते--- अनुशयवान् प्रत्यवरोहतीति। कुतः। दृष्ट-स्मृतिभ्याꣳ--- श्रुति-स्मृतिभ्याम् इत्य् अर्थः। श्रुतिस् तावत्--- तद् य इह रमणीय-चरणा अभ्याशो ह यत् ते रमणीयाꣳ योनिम् आपद्येरन् ब्राह्मण-योनिꣳ क्षत्रिय-योनिꣳ वैश्य-योनिꣳ वा अथ य इह कपूय-चरणा अभ्याशो ह यत् ते कपूयाꣳ योनिम् आपद्येरन् श्व-योनिꣳ वा सूकर-योनिꣳ वा चण्डाल-योनिꣳ वा, इति प्रत्यवरूढान् प्रति श्रूयते। अमुष्माल् लोकात् प्रत्यवरूढेषु रमणीय-कर्माणो रमणीयाꣳ ब्राह्मणादि-योनिꣳ प्रतिपद्यन्ते; कपूय-चरणाः कुत्सित-कर्माणः कुत्सिताꣳ श्व-सूकर-चण्डालादि-योनिꣳ प्रतिपद्यन्त इति प्रत्यवरूढानाꣳ पुण्य-पाप-कर्म-योगꣳ दर्शयाति । स्मृतिर् अपि--- वर्णा आश्रमाश् च स्व-कर्म-निष्ठाः प्रेत्य कर्म-फलम् अनुभूय ततः शेषेण विशिष्ट-देश-जाति-कुल-रूपायुः श्रुत-वित्त-वृत्त-सुख-मेधसो (हि) जन्म प्रतिपद्यन्ते विष्वञ्चो विपरीता नश्यन्ति, इति। तथा--- ततः परिवृत्तौ कर्म-फल-शेषेण जातिꣳ रूपꣳ वर्णꣳ बलꣳ मेधाꣳ प्रज्ञाꣳ द्रव्याणि धर्मानुष्ठानम् इति प्रतिपद्यन्ते तच् चक्रवद् उभयोर् लोकयोः सुख एव वर्तते, इति। यावत् सम्पातम् इति फल-दान-प्रवृत्त-कर्म-विशेष-विषयम्; यत् किꣳ चेह करोत्य् अयम् इतीदम् अपि तद्-विषयम् एव। अभुक्त-फलानाम् अकृत-प्रायश्चित्तानाꣳ च कर्मणꣳ कर्मान्तर-फलानुभवान् नाशोऽप्य् अनुपपन्नः। अतोऽमुꣳ लोकꣳ गताः सानुशया एव यथेतम् अनेवꣳ च पुनर् निवर्तन्ते--- आरोहण-प्रकारेण प्रकारान्तरेण च पुनर् निवर्तन्त इत्य् अर्थः। आरोहणꣳ हि धूम-रात्र्य्-अपर-पक्ष-दक्षिणायन-षण्-मास-पितृलोकाकाश-चन्द्र-क्रमेण; अवरोहणꣳ तु चन्द्रमसः स्थानाद् आकाश-वायु-धूमाभ्र-मेघ-क्रमेण। तत्राकाशावरोहणाद् यथेतम्; वाय्व्-आदि-प्राप्तेः पितृलोकाद्य्-अप्राप्तेश् चानेवम्॥८॥

Link copied

२९६ चरणाद् इति चेन् न तद्-उपलक्षणार्थेति कार्ष्णाजिनिः॥३।१।९॥

Link copied

रमणीय-चरणाः, कपूय-चरणा इति न चरण-शब्देन पुण्य-पाप-रूपꣳ कर्माभिधीयते, चरण-शब्दस्य लोक-वेदयोर् आचारे प्रसिद्धेः। लौकिकाः खलु चरणम् आचारः शीलꣳ वृत्तम् इति पर्यायानभिमन्यन्ते; वेदे च--- यान्य् अनवद्यानि कर्माणि, तानि सेवितव्यानि, यान्य् अस्माकꣳ सुचरितानि, तानि त्वयोपास्यानि, इति चरण-कर्मणी भेदेन व्यपदिश्येते। अतः चरणात्--- शीलात् योनि-विशेष-प्राप्तिः, नानुशयाद् इति चेत् तन् न, चरण-श्रुतिः कर्मोपलक्षणार्थेति कार्ष्णाजिनिर् आचार्यो मन्यते, केवलाद् आचारात् सुख-दुःख-प्राप्त्य्-असम्भवात्। सुख-दुःखे हि पुण्य-पाप-रूप-कर्म-फले॥९॥

Link copied

**२९७ आनर्थक्यम् इति चेन् न तद्-अपेक्षत्वात्॥३।१।१०॥ **

Link copied

एवꣳ तर्ह्य् अफलत्वाद् आचारस्य स्मृति-विहितस्यानर्थक्यम् एवेति चेत् तन् न, तद्-अपेक्षत्वात् पुण्यस्य कर्मणः। आचारवत एव पुण्य-कर्मस्व् अधिकारः, सन्ध्याहीनोऽशुचिर् नित्यम् अनर्हः सर्व-कर्मसु, आचार-हीनꣳ न पुनन्ति वेदाः, इत्य् आदि वचनेभ्यः। अतश् चरण-श्रुतिः कर्मोपलक्षणार्थेति कार्ष्णाजिनेर् अभिप्रायः॥१०॥

Link copied

२९८ सुकृत-दुष्कृते एवेति तु बादरिः॥३।१।११॥

Link copied

पुण्यꣳ कर्माचरति, पापꣳ कर्माचरतीति कर्मणि चरतेः प्रयोगात्, पृथङ् निर्देशस्य च प्रत्यक्ष-श्रुति-सिद्धाचारानुमित-श्रुति-सिद्ध-विषयत्वेन गो-बलीवर्द-न्यायेनोपपत्तेः, मुख्ये सम्भवति न लक्षणा न्याय्येति सुकृत-दुष्कृते एव चरण-शब्दाभिधेये इति बादरिर् आचार्यो मन्यते। अत्र बादरि-मतम् एव स्व-मतम्। आचारानुमित-श्रुति-विहित-सन्ध्यावन्दनादेः कर्मान्तराधिकार-सम्पादनꣳ फलम् इति तु स्वीकृतम्। अतः सानुशया एव प्रत्यवरोहन्ति॥११॥ इति कृतात्ययाधिकरणम्॥२॥

Link copied

अथ अनिष्टादि-कार्य्-अधिकरणम्॥३॥

Link copied

२९९ अनिष्टादि-कारिणाम् अपि च श्रुतम्॥३।१।१२॥

Link copied

केवलेष्टापूर्त-दत्त-कारिणश् चन्द्रमसꣳ गत्वा सानुशया एव निवर्तन्त इत्य् उक्तम्। इदानीम् अनिष्टादि-कारिणोऽपि चन्द्रमसꣳ गच्छन्ति, नेति चिन्त्यते। ये विहितꣳ न कुर्वन्ति, निषिद्धꣳ च कुर्वन्ति, त उभयेऽपि पाप-कर्माणोऽनिष्टादि-कारिणः। किꣳ युक्तम्। तेऽपि चन्द्रमसꣳ गच्छन्तीति। कुतः। तेषाम् अपि हि तद्-गमनꣳ श्रुतꣳ--- ये वै के चास्माल् लोकात् प्रयन्ति चन्द्रमसम् एव ते सर्वे गच्छन्ति, इत्य् अविशेषेण सर्वेषाम् एव गति-श्रवणात्॥१२॥

Link copied

एवꣳ तर्हि सुकृत-दुष्कृत-कारिणोर् उभयोर् अप्य् अविशिष्टैव गतिः स्यात्। नेत्य् आह---

Link copied

३०० सꣳयमने त्व् अनुभूयेतरेषाम् आरोहावरोहौ तद्-गति-दर्शनात्॥३।१।१३॥

Link copied

तु-शब्दः शङ्काꣳ व्यावर्तयति। इतरेषाम् अनिष्टादि-कारिणाꣳ चन्द्रारोहावरोहौ सꣳयमने--- यम-शसने तत्-प्रयुक्त-यातना अनुभूयैव, नान्यथा। कुतः। तद्-गति-दर्शनात्--- दृश्यते हि पाप-कर्मणाꣳ यम-वश्यतया तद्-गमनम्, अयꣳ लोको नास्ति न पर इति मानी पुनः पुनर् वशम् आपद्यते मे, वैवस्वतꣳ सङ्गमनꣳ जनानाꣳ यमꣳ राजानम् इत्य् आदिषु॥१३॥

Link copied

३०१ स्मरन्ति च॥३।१।१४॥

Link copied

स्मरन्ति च सर्वेषाꣳ यम-वश्यताꣳ पराशरादयः--- सर्वे चैते वशꣳ यान्ति यमस्य भगवन् किल, इत्य् आदिषु॥१४॥

Link copied

३०२ अपि सप्त॥३।१।१५॥

Link copied

पाप-कर्मणाꣳ गन्तव्यत्वेन रौरवादीन् सप्त नरकान् अपि स्मरन्ति॥१५॥ 

Link copied

ननु सप्तसु लोकेषु गच्छताꣳ कथꣳ यम-सदन-प्राप्तिः, अत आह---

Link copied

३०३ तत्रापि तद्-व्यापाराद् अविरोधः॥३।१।१६॥

Link copied

तेष्व् अपि सप्तसु यमाज्ञयैव गमनाद् अविरोधः। अतोऽनिष्टादि-कारिणाम् अपि यम-लोकꣳ प्राप्य स्व-कर्मानुरूपꣳ यातनाश् चानुभूय पश्चाच् चन्द्रारोहावरोहौ स्तः॥१६॥

Link copied

इति प्राप्त उच्यते---

Link copied

३०४ विद्या-कर्मणोर् इति तु प्रकृतत्वात्॥३।१।१७॥

Link copied

तु-शब्दः पक्ष-व्यावृत्त्य्-अर्थः। अनिष्टादि-कारिणाम् अपि चन्द्र-प्राप्तिर् अस्तीत्य् एतन् नोपपद्यते। कुतः। विद्या-कर्मणोर् इति--- विद्या-कर्मणोः फल-भोगार्थत्वाद् देवयान-पितृयाणयोः। एतद् उक्तꣳ भवति--- अनिष्टादि-कारिणाꣳ यथा विद्या-विधुरत्वाद् देवयानेन पथा गमनꣳ न सम्भवति; तद्वद् एवेष्टापूर्त-दत्त-विधुरत्वात् पितृयाणेन चन्द्र-गमनम् अपि न सम्भवतीति। देवयान-पितृयाणयोर् विद्या-विषयत्वꣳ पुण्य-कर्म-विषयत्वꣳ च कथम् अवगम्यत इति चेत् प्रकृतत्वात् तयोः। प्रकृता हि देवयाने विद्या, पितृयाणे च कर्म; तद् य इत्थꣳ विदुर्ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते, इत्य् उक्त्वा तेऽर्चिषम् अभिसम्भवन्त्य् अर्चिषोऽहः, इत्य् आदिना देवयान-वचनात्, अथ य इमे ग्राम इष्टापूर्ते दत्तम् इत्य् उपासते, इत्य् उक्त्वा, ते धूमम् अभिसम्भवन्ति, इत्य् आदिना पितृयाण-वचनाच् च। ये वै के चास्माल् लोकात् प्रयन्ति चन्द्रमसम् एव ते सर्वे गच्छन्ति, इत्य् एतद् अपि वचनꣳ य इष्टादि-कारिणः ते सर्वे इति परिणेयम्॥१७॥

Link copied

ननु पाप-कर्मणाꣳ चन्द्र-गमनाभावे पञ्चमाहुत्य्-असम्भवाच् छरीरारम्भ एव नोपपद्यते; पञ्चम्याम् आहुताव् आपः पुरुष-वचसो भवन्ति, इति हि शरीरारम्भः श्रूयते, सा चाहुतिश् चन्द्र-प्राप्ति-पूर्विकेति दर्शितम्। अतः शरीरारम्भायैव तेषाम् अपि चन्द्रारोहावरोहाव-वश्याभ्युपेत्याव् इत्य् अत आह---

Link copied

**३०५ न तृतीये तथोपलब्धेः॥३।१।१८॥ **

Link copied

तृतीय-स्थानस्य शरीरारम्भाय न पञ्चमाहुत्य्-अपेक्षा। कुतः। तथोपलब्धेः--- तृतीय-स्थान-शब्देन केवल-पाप-कर्माण उच्यन्ते, तेषाꣳ देहारम्भे पञ्चमाहुत्य्-अनेपक्षत्वम् उपलभ्यते, वेत्थ यथा केनासौ लोको न सम्पूर्यते, इत्य् अस्य प्रश्नस्य प्रतिवचने--- अथैतयोः पथोर् न कतरेण च तानीमानि क्षुद्राण्य् असकृद्-आवर्तीनि भूतानि भवन्ति जायस्व म्रियस्वेत्य् एतत् तृतीयꣳ स्थानꣳ तेनासौ लोको न सम्पूर्यते, इति तृतीय-स्थानस्य द्यु-लोकारोहावरोहाभावेन द्यु-लोकासम्पूर्ति-वचनाद् अस्य तृतीय-स्थानस्य शरीरारम्भाय न पञ्चमाहुत्यपेक्षा। पञ्चम्याम् आहुताव् इति चापाꣳ पञ्चमाग्नि-सम्बन्धस्य पुरुष-वचस् त्व् अहेतुत्व-मात्रꣳ प्रतिपादयति, नान्यन् निवारयति, अवधारणाश्रवणात्॥१८॥

Link copied

३०६ स्मर्यतेऽपि च लोके॥३।१।१९॥

Link copied

पुण्य-कर्मणाम् अपि केषाञ्चित् पञ्चमाहुत्य्-अनपेक्षया देहारम्भो लोके स्मर्यते द्रौपदी-धृष्टद्युम्न-प्रभृतीनाम्॥१९॥

Link copied

३०७ दर्शनाच् च॥३।१।२०॥

Link copied

श्रुताव् अपि दृश्यते केषाञ्चित् पञ्चमाहुत्य्-अनपेक्षया देहारम्भः--- तेषाꣳ खल्व् एषाꣳ भूतानाꣳ त्रीण्य् एव बीजानि भवन्त्य् आण्डजꣳ जीवजम् उद्भिज्जम् इति। एषूद्भिज्ज-स्वेदजयोः भूतयोः पञ्चमाहुतिम् अन्तरेणोत्पत्तिर् दृश्यते॥२०॥

Link copied

ननु स्वेदजानाम् अत्र न सङ्कीर्तनम् अस्ति, त्रीण्य् एव बीजानीति वचनात्; तत्राह---

Link copied

३०८ तृतीय-शब्दावरोधः सꣳशोक-जस्य॥३।१।२१॥

Link copied

सꣳशोक-जस्य--- स्वेदजस्यापि, आण्डजꣳ जीवजम् उद्भिज्जम् इत्य् अत्र तृतीयेनोद्भिज्ज-शब्देनावरोधः--- सङ्ग्रहो विद्यत इत्य् अर्थः; अतः केवल-पाप-कर्मणाꣳ चन्द्र-प्राप्तिर् न सम्भवति॥२१॥ इत्य् अनिष्टादि-कार्य्-अधिकरणम्॥३॥

Link copied

अथ तत्-स्वाभाव्यापत्त्य्-अधिकरणम्॥४॥

Link copied

३०९ तत्-स्वाभाव्यापत्तिर् उपपत्तेः॥३।१।२२॥

Link copied

इष्टादि-कारिणो भूत-सूक्ष्म-परिष्वक्ताः सानुशयाश् चन्द्रमसोऽवरोहन्तीत्य् उक्तम्; अवरोह-प्रकारश् च--- अथैतम् एवाध्वानꣳ पुनर् निवर्तन्ते यथेतम् आकाशम् आकाशाद् वायुꣳ वायुर् भूत्वा धूमो भवति धूमो भूत्वाभ्रꣳ भवत्य् अभ्रꣳ भूत्वा मेघो भवति मेघो भूत्वा प्रवर्षति, इति वचनात्; यथेतम् अनेवꣳ चेत्य् उक्तम्। तत्रास्याकाशादि-प्रतिपत्तौ देव-मनुष्यादि-भाववद् आकाशादि-भावः, उत तत्-सादृश्यापत्ति-मात्रम् इति विशये श्रद्धावस्थस्य सोम-भाववद् अविशेषाद् आकाशादि-भावः। 

Link copied

इति प्राप्ते तत्-स्वाभाव्यापत्तिर् एवेत्य् उच्यते। तत्-स्वाभाव्यापत्तिः--- तत्-सादृश्यापत्तिर् इत्य् अर्थः। कुत एतत्। उपपत्तेः--- सोम-भाव-मनुष्य-भावादौ हि सुख-दुःखोपभोगाय तद्-भावः; अत्र त्व् आकाशादौ सुख-दुःखोपभोगाभावात् तद्-भावानुपपत्तेस् तद्-आपत्ति-वचनꣳ तत्-सꣳसर्ग-कृत-तत्-सादृश्यापत्त्य्-अभिप्रायम्॥२२॥

Link copied

इति तत्-स्वाभाव्यापत्त्य्-अधिकरणम्॥४॥ 

Link copied

अथ नातिचिराधिकरणम्॥५॥

Link copied

३१० नातिचिरेण विशेषात्॥३।१।२३॥

Link copied

आकाश-प्राप्ति-प्रभृति यावद्-व्रीह्य्-आदि-प्राप्ति किꣳ तत्र तत्र नातिचिरꣳ तिष्ठति, उतानियम इति विशये नियम-हेत्व्-अभावाद् अनियम इति प्राप्ते उच्यते--- नातिचिरेणेति। कुतः। विशेषात्--- उत्तरत्र व्रीह्य्-आदि-प्राप्तौ, अतो वै खलु दुर्निष्प्रपतरम् इति विशिष्य कृच्छ्र-निष्क्रमणत्वाभिधानात् पूर्वत्र ह्य् आकाशादि-प्राप्ताव् अचिर-निष्क्रमणꣳ गम्यते। दुर्निष्प्रपतरम् इति च्छान्दसस् त-शब्द-लोपः; दुर्निष्प्रपततरꣳ--- दुःख-निष्क्रमणतरम् इत्य् अर्थः॥२३॥ इति नातिचिराधिकरणम्॥५॥

Link copied

अथ अन्याधिष्ठिताधिकरणम्॥६॥

Link copied

**३११ अन्याधिष्ठिते पूर्ववद् अभिलापात्॥३।१।२४॥ **

Link copied

अवरोहन्तो जीवा व्रीह्य्-आदि-भावेन जायन्त इति श्रूयते--- मेघो भूत्वा प्रवर्षति त इह व्रीहि-यवा ओषधि-वनस्पतयस् तिलमाषा जायन्ते, इति। ते किम् अन्यैर् भोक्तृभिर् व्रीह्य्-आदि-शरीरैर् अधिष्ठितान् व्रीह्य्-आदीन् आश्लिष्यन्ति, उत ते भोक्तारो व्रीह्य्-आदि-शरीरा जायन्त इति विशये, जायन्त इति वचनाद् देवो जायते मनुष्यो जायत इतिवद् व्रीह्य्-आदि-शरीरा एव; इति प्राप्त उच्यते--- अन्याधिष्ठिते इति। जीवान्तरेणाधिष्ठिते व्रीह्य्-आदि-शरीरे तेषाꣳ सꣳश्लेष-मात्रम् एव। कुतः। पूर्ववद् अभिलापात्--- आकाशादि-मेघ-पर्यन्तवत् केवल-तद्-भावाभिलापात्। यत्र हि भोक्तृत्वम् अभिप्रेतम्; तत्र तत्-साधन-भूतꣳ कर्म-भिलप्यते, रमणीय-चरणाः\॥॥कपूय-चरणाः, इति। इह चाकाशादिवन् नाभिलप्यते कर्म, फल-प्रदाने प्रवृत्तस्य स्वर्गोपभोग्य-फलस्येष्टादेः कर्मणः स्वर्गोपभोगाद् एव समाप्तत्वात्, अनारब्धस्य, रमणीय-चरणः\॥।कपूय-चरणाः, इति वक्ष्यमाणत्वात्, मध्ये कर्मान्तराभावाच् च। अत आकाशादि-भाव-वचनवद् व्रीह्य्-आदि-भावेन जन्म-वचनम् औपचारिकम्॥२४॥

Link copied

३१२ अशुद्धम् इति चेन् न शब्दात्॥३।१।२५॥

Link copied

नैतद् अस्ति यद् अन्याधिष्ठिते व्रीह्य्-आदि-शरीरे सꣳश्लेष-मात्रम्, भोक्तृत्व-हेत्व्-अभावान् न व्रीह्य्-आदि-भावेन जन्म, इति; भोक्तृत्व-हेतु-सद्-भावात्। स्वर्गोपभोग्य-फलम् इष्टादि-कर्मैवाशुद्धम्--- पाप-मिश्रम्, अग्नीषोमीयादि-हिꣳसा-युक्तत्वात्। हिꣳसा च--- न हिꣳस्यात् सर्वा भूतानि, इति निषिद्धत्वात् पापम् एव। न चात्र पदाहवनीयादिवद् उत्सर्गापवाद् अभावः सम्भवति, भिन्न-विषयत्वात्। अग्नीषोमीय-हिꣳसा-विधिर् हिꣳसायाः क्रतूपकारकत्वꣳ बोधयति; न हिꣳस्याद् इति तु हिꣳसायाः प्रत्यवाय-फलत्वम्। अथोच्येत--- अग्नीषोमीयादिषु विधितः प्रवृत्तेर् न तद्-विषयꣳ निषेध-विधिर् आस्कन्दति, राग-प्राप्त-विषयत्वात् तस्येति; नैवम्, इहापि रागाप्राप्तेर् अविशिष्टत्वात्। स्वर्ग-कामो यजेतेत्य् एवम् आदौ हि कामिनः कर्तव्यतया यागाद्य्-उपदेशाद्य्-आगादेः स्वर्गादि-साधनत्वम् अवगम्य फल-रागत एव यागादौ प्रवर्तते। अग्नीषोमीयादिष्व् अपि तेषाꣳ फल-साधन-भूतस्य यागादेर् उपकारकत्वꣳ शास्त्राद् अवगम्य रागाद् एव प्रवर्तते। लौकिक्याम् अपि हिꣳसायाꣳ केनचित् प्रमाणेन हिꣳसायाः स्व-समीहित-साधनत्वम् अवगम्य रागात् प्रवर्तत इति न कश्चन विशेषः। तथा नित्येष्व् अपि कर्मसु--- सर्व-वर्णानाꣳ स्व-धर्मानुष्ठाने परम-परिमितꣳ सुखम् इत्य् आदि वचनात् फल-साधनत्वम् अवगम्य रागाद् एव प्रवृत्तिर् इति तेषाम् अप्य् अशुद्धि-युक्तत्वम्। अत इष्टादीनाꣳ पाप-मिश्रत्वेनाशुद्धि-युक्तानाꣳ स्वर्गेऽनुभाव्यꣳ फलꣳ स्वर्गेऽनुभूय हिꣳसाꣳशस्य फलꣳ व्रीह्य्-आदि-स्थावर-भावेनानुभूयते। स्थावर-भावꣳ च पाप-फलꣳ स्मरन्ति--- शरीरजैः कर्म-दोषैर् याति स्थावरताꣳ नरः, इति। अतो व्रीह्य्-आदि-भावेन भोगायानुशयिनो जायन्त इति चेत् तन् न। कुतः। शब्दात्--- अग्नीषोमीयादेः सꣳज्ञपनस्य स्वर्ग-लोक-प्राप्ति-हेतुतया हिꣳसात्वाभाव-शब्दात्। पशोर् हि सꣳज्ञपन-निमित्ताꣳ स्वर्ग-लोक-प्राप्तिꣳ वदन्तꣳ शब्दम् आमनन्ति--- हिरण्य-शरीर ऊर्ध्वः स्वर्गꣳ लोकम् एति, इत्य् आदिकम्। अतिशयिताभ्युदय-साधन-भूतो व्यापारोऽल्प-दुःखदोऽपि न हिꣳसाः; प्रत्युत रक्षणम् एव। तथा च मन्त्र-वर्णः--- न वा उ वै तन् म्रियसे न रिष्यसि, देवा इदेषि पथिभिः सुग् एभिः; यत्र यन्ति सुकृतो नापि दुष्कृतः, तत्र त्वा देवः सविता दधातु, इति। चिकित्सकꣳ च तादात्विकाल्प-दुःख-कारिणम् अपि रक्षकम् एव वदन्ति, पूजयन्ति च तज्-ज्ञाः॥२५॥

Link copied

**३१३ रेतःसिग्-योगोऽथ॥३।१।२६॥ **

Link copied

इतश् चौपचारिकꣳ व्रीह्य्-आदि-जन्म-वचनम्, व्रीह्य्-आदि-भाव-वचनानन्तरꣳ--- यो यो ह्य् अन्नम् अत्ति यो यो रेतः सिञ्चति तद् भूय एव भवति, इति रेतःसिग्-भावोऽनुशयिनाꣳ श्रूयमाणो यथा तद्-योग-मात्रꣳ प्रतिपादयति; तद्वद् व्रीह्य्-आदि-भावोऽपीत्य् अर्थः॥२६॥

Link copied

३१४ योनेः शरीरम्॥३।१।२७॥

Link copied

योनि-प्राप्तेः पश्चाद् एवानुशयिनाꣳ शरीर-प्राप्तिः, तत्रैव सुख-दुःखोपभोग-सद्-भावात्। ततः प्राग् आकाशादि-प्राप्ति-प्रभृति तद्-योग-मात्रम् एवेत्य् अर्थः॥२७॥ इत्य् अन्याधिष्ठिताधिकरणम्॥६॥

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये तृतीयस्याध्यायस्य प्रथमः पादः॥१॥

Link copied

तृतीयाध्याये

Link copied

द्वितीयः पादः

सन्ध्याधिकरणम्॥१॥

Link copied

३१५ सन्ध्ये सृष्टिर् आह हि॥३।२।१॥

Link copied

एवꣳ कर्मानुरूप-गमनागमन-जन्मादि-योगेन जाग्रतो जीवस्य दुःखित्वꣳ ख्यापितम्; इदानीम् अस्य स्वप्नावस्था परीक्ष्यते। स्वप्नम् अधिकृत्य श्रूयते--- न तत्र रथा न रथ-योगा न पन्थानो भवन्त्य् अथ रथान् रथ-योगान् पथः सृजते न तत्रानन्दा मुदः प्रमुदो भवन्त्य् अथानन्दान् मुदः प्रमुदः सृजते न तत्र वेशान्ताः पुष्करिण्यः स्रवन्त्यो भवन्त्य् अथ वेशान्तान् पुष्करिण्यः स्रवन्त्यः सृजते स हि कर्ता, इति। तत्र सꣳशयः--- किम् इयꣳ रथादि-सृष्टिर् जीवेनैव क्रियते, आहोस्विद् ईश्वरेणेति। किꣳ युक्तम्। सन्ध्ये सृष्टिर् जीवेनेति। कुतः। सन्ध्यꣳ स्वप्न-स्थानम् उच्यते--- सन्ध्यꣳ तृतीयꣳ स्वप्न-स्थानम् इति वचनात्; सा तु जीवेनैव क्रियते; सृजते स हि कर्तेत्य् आह हि। स्वप्न-दृग् जीव एव तत्र प्रतीयते॥१॥

Link copied

३१६ निर्मातारꣳ चैके पुत्रादयश् च॥३।२।२॥

Link copied

किꣳ च, एनꣳ जीवꣳ स्वप्ने कामानाꣳ निर्मातारम् एके शाखिनोऽधीयते--- य एषु सुप्तेषु जागर्ति कामꣳ कामꣳ पुरुषो निर्मिमाणः, इति। पुत्रादयश् च तत्र काम्यमानतया काम-शब्देन निर्दिश्यन्तेर् नेच्छा-मात्रम्; पूर्वत्र हि--- सर्वान् कामान् छन्दतः प्रार्थयस्व, शतायुषः पुत्र-पौत्रान् वृणीष्व, इति पुत्रादय एव कामाः प्रकृताः। अतो रथादीन् जीवः स्वप्ने सृजति। जीवस्य च सत्य-सङ्कल्पत्वꣳ प्रजपति-वाक्ये श्रुतम्; अत उपकरणाद्य्-अभावेऽपि सृष्टिर् उपपद्यते॥२॥

Link copied

इति प्राप्तेऽभिधीयते--- 

Link copied

३१७ माया-मात्रꣳ तु कार्त्स्न्येनानभिव्यक्त-स्वरूपत्वात्॥३।२।३॥

Link copied

तु-शब्दः पक्षꣳ व्यावर्तयति। स्वप्ने रथ-पुष्करिण्याद्य्-अर्थ-जातꣳ माया-मात्रꣳ--- परम-पुरुष-सृष्टम् इत्य् अर्थः। माया-शब्दो ह्य् आश्चर्य-वाची। जनकस्य कुले जाता देव-मायेव निर्मिता, इत्य् आदिषु तथा दर्शनात्। अत्रापि--- न तत्र रथा न रथ-योगा न पन्थानः--- सकलेतर-पुरुषानुभाव्यतया न भवन्तीत्य् अर्थः; अथ रथान् रथ-योगान् पथः सृजते--- स्वप्न-दृग्-अनुभाव्यतया तत्-काल-मात्रावसानान् सृजत इत्य् आश्चर्य-रूपत्वम् एवाह। एवꣳविधाश्चर्य-रूपा सृष्टिः सत्य-सङ्कल्पस्य परम-पुरुषस्यैवोपपद्यते, न जीवस्य। तस्य सत्य-सङ्कल्पत्वादि-युक्तस्यापि सꣳसार-दशायाꣳ कार्त्स्न्येनानभिव्यक्त-स्वरूपत्वान् न जीवस्य तथाविधाश्चर्य-सृष्टिर् उपपद्यते। कामꣳ कामꣳ पुरुषो निर्मिमाण इति च परम-पुरुषम् एव निर्मातारम् आह--- य एषु सुप्तेषु जागर्ति, तद् एव शुक्रꣳ तद् ब्रह्म तद् एवामृतम् उच्यते। तस्मिꣳल् लोकाः श्रिताः सर्वे तद् उ नात्येति कश्चन, इत्य् उपक्रमोपसꣳहारयोः परम-पुरुषासाधारण-स्वभाव-प्रतीतेः। अथ वेशान्तान् पुष्करिण्यः स्रवन्त्यः सृजते स हि कर्ता, इति च तया श्रुत्यैकार्थ्यात् परम-पुरुषम् एव कर्तारम् आह॥३॥

Link copied

स्वाभाविकꣳ चेज् जीवस्यापहत-पाप्मत्वादिकम्, कुतस् तन् नाभिव्यज्यत इत्य् अत आह---

Link copied

३१८ पराभिध्यानात् तु तिरोहितꣳ ततो ह्य् अस्य बन्ध-विपर्ययौ॥३।२।४॥

Link copied

तु-शब्दः शङ्का-व्यावृत्त्य्-अर्थः; परान् निध्यानात्--- परम-पुरुष-सङ्कल्पात्, अस्य जीवस्य स्वाभाविकꣳ रूपꣳ तिरोहितम्; अनादि-कर्म-परम्परया कृतापराधस्य ह्य् अस्य स्वाभाविकꣳ कल्याण-रूपꣳ परम-पुरुषस् तिरोधापयति; ततः तत्-सङ्कल्पाद् एव ह्य् अस्य--- जीवस्य बन्ध-मोक्षौ श्रुतौ--- यदा ह्य् एवैष एतस्मिन्न् अदृश्येऽनात्म्येऽ निरुक्तेऽनिलयनेऽभयꣳ प्रतिष्ठाꣳ विन्दते, अथ सोऽभयꣳ गतो भवति, यदा ह्य् एवैष एतस्मिन्न् उदरम् अन्तरꣳ कुरुते, अथ तस्य भयꣳ भवति, एष ह्य् एवानन्दयाति, भीषास्माद् वातः पवते, इत्य् आदिषु॥४॥

Link copied

३१९ देह-योगाद् वा सोऽपि॥३।२।५॥

Link copied

सोऽपि--- तिरोभावो देह-योग-द्वारेण वा भवति, सूक्ष्माचिच्-छक्ति-योग-द्वारेण वा; सृष्टि-काले देहावस्थेनाचिद्-वस्तुना सꣳयोगाद् भवति, प्रलय-काले नाम-रूप-विभागानर्हातिसूक्ष्माचिद्-वस्तु-योगात्। अतोऽनभिव्यक्त-स्वरूपत्वात् स्वप्ने जीवो न रथादीन् सङ्कल्प-मात्रेण स्रष्टुꣳ शक्नोति। तस्मिꣳल् लोकाः श्रिताः सर्वे तद् उ नात्येति कश्चनेति सर्वेषु सुप्तेषु जागरणꣳ सर्व-लोकाश्रयत्वम् इत्य् आदयो हि परम-पुरुषस्यैव सम्भवन्ति। अतो जीवानाम् अल्पाल्प-कर्मानुगुण-फलानुभवार्थꣳ तावन्-मात्र-कालावसानान् तद्-एकानुभाव्यानर्थान् उत्पादयति॥५॥

Link copied

३२० सूचकश् च हि श्रुतेर् आचक्षते च तद्-विदः॥३।२।६॥

Link copied

इतश् च स्वाप्ना अर्था न जीव-सङ्कल्प-पूर्वकाः; यतः स्वप्नोऽभ्युदयानभ्युदययोः सूचकः श्रुतेर् अवगम्यते--- यदा कर्मसु काम्येषु स्त्रियꣳ स्वप्नेषु पश्यति। समृद्धिꣳ तत्र जानीयात् तास्मिन् स्वप्न-निदर्शने, इति; अथ स्वप्ने पुरुषꣳ कृष्णꣳ कृष्ण-दन्तꣳ पश्यति स एनꣳ हन्ति, इत्य् आदेश् च। स्वप्नाध्याय विदश् च स्वप्नꣳ शुभाशुभयोः सूचकम् आचक्षते। सूचकत्वꣳ च स्व-सङ्कल्पायत्तस्य नोपपद्यते; तथा चाशुभस्यानिष्टत्वाच् छुभस्य सूचकम् एव सृष्ट्वा पश्येत्। अतः स्वप्ने सृष्टिर् ईश्वरेणैव कृता॥६॥ इति सन्ध्याधिकरणम्॥१॥

Link copied

अथ तद्-अभावाधिकरणम्॥२॥

Link copied

**३२१ तद्-अभावो नाडीषु तच्-छ्रुतेर् आत्मनि च॥३।२।७॥ **

Link copied

इदानीꣳ सुषुप्ति-स्थानꣳ परीक्ष्यते। इदम् आम्नायते--- अथ यत्रैतत् सुप्तः समस्तः सम्प्रसन्नः स्वप्नꣳ न विजानात्य् आसु तदा नाडीषु सुप्तो भवति, इति; तथा--- अथ यदा सुषुप्तो भवति यदा न कस्यचन वेद हिता नाम नाड्यो द्वासप्तति-सहस्राणि हृदयात् पुरीततम् अभिप्रतिष्ठन्ते ताभिः प्रत्यवसृप्य पुरीतति शेते, इति; तथा--- यत्रैतत् पुरुषः स्वपिति नाम सता सोम्य तदा सम्पन्नो भवति, इति। एवꣳ नाड्यः पुरीतद् ब्रह्म च सुषुप्ति-स्थानत्वेन श्रूयतेः; किम् एषाꣳ विकल्पः सुमुच्चयो वेति विशये निरपेक्षत्व-प्रतीतेर् युगपद्-अनेक-स्थान-वृत्त्य्-असम्भवाच् च विकल्पः, इति प्राप्त उच्यते--- तद्-अभाव इति। तद्-अभावः--- स्वप्नाभावः सुषुप्तिर् नाडीषु पुरीतत्य् आत्मनि च भवति; एषाꣳ स्थानानाꣳ समुच्चय इत्य् अर्थः। कुतः। तच्-छ्रुतेः--- त्रयाणाꣳ स्थानत्व-श्रुतेः। न च कार्य-भेदेन समुच्चये सम्भवति पाक्षिक-बाध-गर्भ-विकल्पो न्याय्यः। सम्भवति च प्रासाद-खट्वा-पर्यङ्कवन् नाड्यादीनाꣳ कार्य-भेदः। तत्र नाडी-पुरीततौ प्रासाद-खट्वा-स्थानीयौ; ब्रह्म तु पर्यङ्क-स्थानीयम्। अतो ब्रह्मैव साक्षात् सुषुप्ति-स्थानम्॥७॥

Link copied

३२२ अतः प्रबोधोऽस्मात्॥३।२।८॥

Link copied

यतो ब्रह्मैव साक्षात् सुषुप्ति-स्थानम्, अतः अस्मात् ब्रह्मण एषाꣳ जीवानाꣳ प्रबोधः श्रूयमाण उपपद्यते--- सत आगम्य न विदुः सत आगच्छामहे, इत्य् आदिषु॥८॥ इति तद्-अभावाधिकरणम्॥२॥ 

Link copied

अथ कर्मानुस्मृति-शब्द-विध्य्-अधिकरणम्॥३॥

Link copied

३२३ स एव तु कर्मानुस्मृति-शब्द-विधिभ्यः॥३।२।९॥

Link copied

किꣳ सुषुप्त एव प्रबोध-समये उत्तिष्ठति, उतान्य इति सꣳशये, अस्य सकलोपाधि-विनिर्मुक्तस्य ब्रह्मणि सम्पन्नस्य मुक्ताद् अविलक्षणत्वेन प्राचीन-शरीरेन्द्रियादि-सम्बन्धाभावाद् अन्य इति प्राप्त उच्यते--- स एव तु, इति। तु-शब्दः पक्षꣳ व्यावर्तयति; स एवोत्तिष्ठति। कुतः। कर्मानुस्मृति-शब्द-विधिभ्यः। कर्म तावत्--- सुषुप्तेन पूर्व-कृतꣳ पुण्य-पाप-रूपꣳ तत्त्व-ज्ञानात् प्राक्तेनैव भोक्तव्यम्। अनुस्मृतिर् अपि--- य एवाहꣳ सुप्तः, स एव प्रबुद्धोऽस्मीति। शब्दोऽपि सुषुप्त-प्रबुद्धः स एवेति दर्शयति, त इह व्याघ्रो वा सिꣳहो वा वृको वा वराहो वा कीटो वा पतङ्गो वा दꣳशो वा मशको वा यद् यद् भवन्ति तथा भवन्ति, इति। विधयश् च मोक्षार्थाः सुषुप्तस्य मुक्तत्वेऽनर्थकाः स्युः। न चासौ सर्वोपाधि-विनिर्मुक्त आविर्भूत-स्वरूपः--- तद् यत्रैतत् सुषुप्तः, इति सुषुप्तꣳ प्रकृत्य, ना ह खल्व् अयम् एवꣳ सम्प्रत्य् आत्मानꣳ जानात्य् अयम् अहम् अस्मीति नो एवेमानि भूतानि विनाशम् एवापीतो भवति नाहम् अत्र भोग्यꣳ पश्यामि, इति वचनात्। मुक्तस्य च--- परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते, स तत्र पर्येति जक्षत् क्रीडन् रममाणः, स स्वराड् भवति तस्य सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवति, सर्वꣳ ह पश्यः पश्यति सर्वम् आप्नोति सर्वशः, इति सर्वज्ञत्वादि श्रूयते। अतः सुषुप्तः सꣳसरन्न् एव आयस्त-सर्व-करणो ज्ञान-भोगाद्य्-अशक्तो विश्रम-स्थानꣳ परमात्मानम् उपसम्पद्याश्वस्तः पुनर् भोगायोत्तिष्ठति॥९॥ इति कर्मानुस्मृति-शब्द-विध्य्-अधिकरणम्॥३॥

Link copied

अथ मुग्धाधिकरणम्॥४॥

Link copied

३२४ मुग्धेऽर्ध-सम्पत्तिः परिशेषात्॥३।२।१०॥

Link copied

मुग्धम् अधिकृत्य चिन्त्यते; किम् इयꣳ मूर्छा सुषुप्त्य्-आदिष्व् अन्यतमावस्था, उतावस्थान्तरम् इति विशये सुषुप्त्य्-आदीनाम् अन्यतमावस्थायाम् एव मूर्छाप्रसिद्ध्य्-उपपत्तेर् अवस्थान्तर-कल्पने प्रमाणाभावाद् अन्यतमावस्था, इति प्राप्त उच्यते--- मुग्धेऽर्ध-सम्पत्तिर् इति। मुग्धे पुरुषे या तस्यावस्था, सा मरणायार्ध-सम्पत्तिः। कुतः। परिशेषात्--- न तावत् स्वप्न-जागरौ, ज्ञानाभावात्; निमित्त-वैरूप्याद् आकार-वैरूप्याच् च न सुषुप्ति-मरणे। निमित्तꣳ हि मूर्छाया अभिघातादिः। पारिशेष्यान् मरणायार्ध-सम्पत्तिर् मूर्च्छा। मरणꣳ हि सर्व-प्राण-देह-सम्बन्धोपरतिः; सूक्ष्म-प्राण-देह-सम्बन्धावस्थितिर् मूर्च्छा॥१०॥ इति मुग्धाधिकरणम्॥४॥

Link copied

अथ उभय-लिङ्गाधिकरणम्॥५॥

Link copied

३२५ न स्थानतोऽपि परस्योभय-लिङ्गꣳ सर्वत्र हि॥३।२।११॥

Link copied

दोष-दर्शनाद् वैराग्योदयाय जीवस्यावस्था-विशेषा निरूपिताः। इदानीꣳ ब्रह्म-प्राप्ति-तृष्णा-जननाय प्राप्यस्य ब्रह्मणो निर्दोषत्व-कल्याण-गुणात्मकत्व-प्रतिपादनायारभते। तत्र जागर-स्वप्न-सुषुप्ति-मुग्ध्य्-उत्क्रान्तिषु स्थानेषु तत्-तत्-स्थान-प्रयुक्ता जीवस्य ये दोषाः, ते तद्-अन्तर्यामिणः परस्य ब्रह्मणोऽपि तत्र तत्रावस्थितस्य सन्ति, नेति विचार्यते। किꣳ युक्तम्। सन्तीति। कुतः। तत्-तद्-अवस्थ-शरीरेऽवस्थानात्। ननु--- सम्भोग-प्राप्तिर् इति चेन् न वैशेष्यात्, स्थित्य्-अदनाभ्याꣳ चेत्य् आदिषु परस्याकर्म-वश्यत्वेन दोषाभाव उक्तः, तत् कथम् अकर्म-वश्यस्य परस्य ब्रह्मणस् तत्-तत्-स्थान-सम्बन्धाद् दोष उच्यते। इत्थम् उच्यते--- कर्माण्य् अपि देह-सम्बन्धम् आपादयन्त्य् अपुरुषार्थ-जननानि भवन्तीति, देह-योगाद् वेत्य् अत्रोक्तम्। तच् च देह-सम्बन्धस्यापुरुषार्थत्वेन भवति। इतरथा कर्माण्य् एव दुःखꣳ जनयिष्यन्ति; किꣳ देह-सम्बन्धेन। अतोऽकर्म-वश्यत्वे सत्य् अपि नाना-विधाशुचि-देह-सम्बन्धोऽपुरुषार्थ एव। अतस् तन्-नियमनार्थे स्वेच्छया तत्-प्रवेशेऽप्य् अपुरुषार्थ-सम्बन्धोऽवर्जनीयः। पूय-शोणितादि-मज्जनꣳ हि स्वेच्छाकारितम् अप्य् अपुरुषार्थ एव। अतो यद्य् अपि जगद्-एक-कारणꣳ सर्वज्ञत्वादि-कल्याण-गुणाकरꣳ च ब्रह्म; तथापि--- यः पृथिव्याꣳ तिष्ठन्, य आत्मनि तिष्ठन्, यश् चक्षुषि तिष्ठन्, यो रेतसि तिष्ठन्, इत्य् आदि वचनात् तत्र तत्रावस्थितस्य तत्-तत्-सम्बन्ध-रूपापुरुषार्थाः सन्तीति॥

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- न स्थानतोऽपि परस्येति। न पृथिव्य्-आत्मादि-स्थानतोऽपि परस्य ब्रह्मण अपुरुषार्थ-गन्धः सम्भवति। कुतः। उभय-लिङ्गꣳ सर्वत्र हि--- यतः सर्वत्र श्रुति-स्मृतिषु परꣳ ब्रह्म उभय-लिङ्गम्--- उभय-लक्षणम् अभिधीयते; निरस्त-निखिल-दोषत्व-कल्याण-गुणाकरत्व-लक्षणोपेतम् इत्य् अर्थः। अपहत-पाप्मा विजरो विमृत्युर् विशोकोऽविजिघत्सोऽपिपासः सत्य-कामः सत्य-सङ्कल्पः, समस्त-कल्याण-गुनात्मकोऽसौ स्व-शक्ति-लेशाद् धृत-भूत-सर्गः, तेजो-बलैश्वर्य-महावबोध-सुवीर्य-शक्त्य्-आदि-गुणैक-राशिः। परः पराणाꣳ सकला न यत्र क्लेशादयः सन्ति परावरेशे॥ समस्त-हेय-रहितꣳ विष्ण्व्-आख्यꣳ परमꣳ पदम् इत्य् आदि श्रुति-स्मृतिभ्य उभय-लक्षणꣳ हि ब्रह्मावगतम्॥११॥

Link copied

३२६ भेदाद् इति चेन् न प्रत्येकम् अतद्-वचनात्॥३।२।१२॥

Link copied

यथा जीवस्य प्रजापति-वाक्यावगतापहत-पाप्मत्वाद्य्-उभयलिङ्गस्यापि देवादि-देह-योग-रूपावस्थाभेदाद् अपुरुषार्थ-योगः, तथान्तर्यामिणः परस्यापि स्वतोऽपहत-पाप्मत्वाद्य्-उभयलिङ्गस्य तत्-तद्-देवादि शरीर-योग-रूपावस्था-भेदाद् अपुरुषार्थ-योगोऽवर्जनाय इति चेत् तन् न; प्रत्येकम् अतद्-वचनात्--- यः पृथिव्याꣳ तिष्ठन्, य आत्मनि तिष्ठन्न् इत्य् आदिषु प्रतिपर्यायꣳ, स त आत्मान्तर्याम्य् अमृतः, इत्य् अन्तर्यामिणोऽमृतत्व-वचनेन तत्र तत्र स्वेच्छया नियमनꣳ कुर्वतस् तत्-तत्-सम्बन्ध-प्रयुक्तापुरुषार्थप्रतिषेधात्। जीवस्य तु तत्-स्वरूपꣳ तिरोहितम् इति, पराभिध्यानात् तु तिरोहितम् इत्य् अत्रोक्तम्। ननु स्वेच्छया कुर्वतोऽपि तत्-तद्-वस्तु-स्वभावायत्तापुरुषार्थ-सम्बन्धोऽवर्जनीय इत्य् उक्तम्; नैतद् युक्तम्; न ह्य् अचिद् वस्त्व् अपि स्वभावतोऽपुरुषार्थ-स्वरूपम्; कर्म-वश्यानाꣳ तु कर्म-स्वभावानुगुण्येन परम-पुरुष-सङ्कल्पाद् एकम् एव वस्तु काल-भेदेन पुरुष-भेदन च सुखाय दुःखाय च भवति; वस्तु-स्वरूप-प्रयुक्ते तु ताद्रूप्ये सर्वꣳ सर्वदा सर्वस्य सुखायैव दुःखायैव वा स्यात्; न चैवꣳ दृश्यते। तथा चोक्तꣳ--- नरक-स्वर्ग-सꣳज्ञे वै पाप-पुण्ये द्विजोत्तम। वस्त्व् एकम् एव दुःखाय सुखायेर्ष्यागमाय च। कोपाय च यतस् तस्माद् वस्तु वस्त्व्-आत्मकꣳ कुतः। तद् एव प्रीतये भूत्वा पुनर् दुःखाय जायते। तद् एव कोपाय यतः प्रसादाय च जायते। तस्माद् दुःखात्मकꣳ नास्ति न च किञ्चित् सुखात्मकम् इति। अतो जीवस्य कर्म-वश्यत्वात् तत्-तत्-कर्मानुगुण्येन तत्-तद्-वस्तु-सम्बन्ध एवापुरुषार्थः स्यात्; परस्य तु ब्रह्मणः स्वाधीनस्य स एव सम्बन्धस् तत्-तद्-विचित्र-नियमन-रूप-लीला-रसायैव स्यात्॥१२॥

Link copied

३२७ अपि चैवम् एके॥३।२।१३॥

Link copied

अपि च एके शाखिन एकस्मिन्न् एव देह-सꣳयोगे जीवस्यापुरुषार्थꣳ परस्य तु तद्-अभावꣳ नियमन-रूपैश्वर्यायत्त-दीप्ति-योगꣳ च स्व-शब्देनाधीयते--- द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानꣳ वृक्षꣳ परिषस्व्जाते। तयोर् अन्यः पिप्पलꣳ स्वाद्व् अत्त्य् अनश्नन्न् अन्यो अभिचाकशीति, इति॥१३॥

Link copied

अथ स्यात्--- अनेन जीवेनात्मनानुप्रविश्य नाम-रूपे व्याकरवाणीति ब्रह्मात्मक-जीवानुप्रवेश-पूर्वकꣳ नाम-रूप-व्याकरणम् इति ब्रह्माणोऽपि तद्-आत्म-भूतस्य देव-मनुष्यादि-रूपत्वꣳ तन्-नाम-भाक्त्वꣳ चास्ति, ततश् च--- ब्राह्मणो यजेतेत्य् आदि विधि-निषेध-शास्त्र-गोचरत्वेन कर्म-वश्यत्वम् अवर्जनीयम् इति; तत्राह---

Link copied

३२८ अरूपवद् एव हि तत्-प्रधानत्वात्॥३।२।१४॥

Link copied

देवादि-शरीरानुप्रवेशे तेन तेन रूपेण युक्तम् अप्य् अरूपवद् एव रूप-रहित-तुल्यम् एव; जीववच् छरीरित्व-निबन्धनꣳ कर्म-वश्यत्वम् अस्य न विद्यत इत्य् अर्थः। कुतः। निर्वाहकत्वेन प्रधानत्वात्। आकाशो ह वै नाम-रूपयोर् निहिता ते यद् अन्तरा तद् ब्रह्मेति सर्वानुप्रवेशेऽपि नाम-रूप-कार्यास्पर्शेन नाम-रूपयोर् निर्वोढृत्वम् एव ब्रह्मणः प्रतिपादयति। ननु तच्-छरीरकत्वेन तद्-अन्तर्यामित्वे कथम् अरूपवद् इति रूप-सम्बन्ध-रहित-तुल्यत्वम् उच्यते। इत्थम्--- यथा जीवस्य तत्-तज्-जन्य-सुख-दुःख-भाक्त्वेन तत्-तद्-रूप-सम्बन्धः, तथा तद्-अभावात् परस्यारूपवत्त्वम्। विधि-निषेध-शास्त्राण्य् अपि कर्म-वश्यम् एवाधिकुर्वन्ति। तस्माद् अरूप-तुल्यम् एव परꣳ ब्रह्म। ततश् चान्तर्यामि-रूपेणावस्थितम् अपि ब्रह्म निरस्त-निखिल-दोषत्व-कल्याण-गुणाकरत्व-रूपोभय-लिङ्गम् एव॥१४॥

Link copied

ननु च--- सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तꣳ ब्रह्मेत्य् आदिभिर् निर्विशेष-प्रकाशैक-स्वरूपꣳ ब्रह्मावगम्यते, अन्यत् तु सर्वज्ञत्व-सत्य-सङ्कल्पत्व-जगत्-कारणत्व-सर्वान्तरात्मत्व-सत्य-कामत्वादिकꣳ, नेति नेति, इत्य् आदिभिः प्रतिषिध्यमानत्वेन मिथ्याभूतम् इत्य् अवगन्तव्यम्। तत् कथꣳ कल्याण-गुणाकरत्व-निरस्त-निखिल-दोषत्व-रूपोभय-लिङ्गत्वꣳ ब्रह्मणः। इत्य् अत आह---

Link copied

३२९ प्रकाशवच् चावैयर्थ्यात्॥३।२।१५॥

Link copied

यथा--- सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तꣳ ब्रह्मेत्य् आदि वाक्यावैयर्थ्यात् प्रकाश-स्वरूपत्वꣳ ब्रह्मणोऽभ्युपगभ्यते तथा सत्य-सङ्कल्पत्व-सर्वज्ञत्व-जगत्-कारणत्व-सर्वात्मकत्व-निरस्त-निखिलाविद्यादि-दोषत्वाद्य्-अभिधायि-वाक्यावैयार्थ्याद् उभय-लिङ्गम् एव ब्रह्म॥१५॥

Link copied

३३० आह च तन्मात्रम्॥३।२।१६॥

Link copied

किꣳ च--- सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तम् इत्य् आदि वाक्यꣳ ब्रह्मणः प्रकाश-स्वरूपता-मात्रꣳ प्रतिपादयति, नान्यत् सत्य-सङ्कल्पत्वादिकꣳ वाक्यान्तरावगतꣳ निषेधति। नेति नेतीति च निषेधस्य विषयोऽनन्तरम् एव वक्ष्यते॥१६॥

Link copied

३३१ दर्शयति चाथो अपि स्मर्यते॥३।२।१७॥

Link copied

दर्शयति च वेदान्त-गणः कल्याण-गुणाकरत्वꣳ निरस्त-निखिल-दोषत्वꣳ च--- तम् ईश्वराणाꣳ परमꣳ महेश्वरꣳ तꣳ दैवतानाꣳ परमꣳ च दैवतम्। स कारणꣳ करणाधिपाधिपो न चास्य कश्चिज् जनिता न चाधिपः। न तस्य कार्यꣳ करणꣳ च विद्यते न तत्-समश् चाभ्यधिकश् च दृश्यते। परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञान-बल-क्रिया च॥ यः सर्व-ज्ञः सर्व-वित् यस्य ज्ञान-मयꣳ तपः, भीषास्माद् वातः पवते, भिषोदेति सूर्यः, स एको ब्रह्मण आनन्दः, यतो वाचो निवर्तन्ते, अप्राप्य मनसा सह, आनन्दꣳ ब्रह्मणो विद्वान्, न बिभेति कुतश्चनेति, निष्कलꣳ निष्क्रियꣳ शान्तꣳ निरवद्यꣳ निरञ्जनम् इत्य् आदि। स्मर्यते च--- यो माम् अजम् अनादिꣳ च वेत्ति लोक-महेश्वरम्, विष्टभ्याहम् इदꣳ कृत्स्नम् एकाꣳशेन स्थितो जगत्, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्। हेतुनानेन कौन्तेय जगद् धि परिवर्तते॥ उत्तमः पुरुषस् त्व् अन्यः परमात्मेत्य् उदाहृतः। यो लोक-त्रयम् आविश्य बिभर्त्य् अव्यय ईश्वरः, सर्व-ज्ञः सर्व-कृत् सर्व-शक्तिर् ज्ञान-बलर्द्धिमान्। अन्यूनश् चाप्य् अवृद्धिश् च स्वाधीनोऽनादिमान् वशी। क्लम-तन्द्री-भय-क्रोध-कामादिभिर् असꣳयुतः। निरवद्यः परः प्राप्तेर् निरधिष्ठोऽक्षरः क्रमः, इत्य् आदि। अतः सर्वत्रावस्थितस्यापि ब्रह्मण उभय-लिङ्गत्वात् तत्-तत्-स्थान-प्रयुक्ता दोषा न परꣳ ब्रह्म स्पृशन्ति॥१७॥

Link copied

३३२ अत एव चोपमा सूर्यकादिवत्॥३।२।१८॥

Link copied

यतो नाना-विधेषु स्थानेषु स्थितस्यापि परस्य ब्रह्मणो न तत्-प्रयुक्त-दोष-भाक्त्वम्, अत एव जल-दर्पणादि-प्रतिबिम्बित-सूर्यादिवत् परमात्मा तत्र तत्रावस्थितोऽपि निर्दोष इति शास्त्रेषूपमा क्रियते--- आकाशम् एकꣳ हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत्। तथात्मैको ह्य् अनेक-स्थो जलाधारेष्व् इवाꣳशुमान्॥ एक एव हि भूतात्मा भूते भूते व्यवस्थितः। एकधा बहुधा चैव दृश्यते जल-चन्द्रवत्, इत्य् आदिषु॥१८॥

Link copied

अत्र चोदयति--- 

Link copied

३३३ अम्बुवद् अग्रहणात् तु न तथात्वम्॥३।२।१९॥

Link copied

तु-शब्दश् चोद्यꣳ द्योतयति। अम्बुवद् इति सप्तम्य्-अन्तात् वतिः। अम्बु-दर्पणादिषु यथा सूर्य-मुखादयो गृह्यन्ते; न तथा पृथिव्य्-आदिषु स्थानेषु परमात्मा गृह्यते। अम्ब्व्-आदिषु हि सूर्यादयो भ्रान्त्या तत्रस्था इव गृह्यन्ते, न परमार्थतस् तत्रस्थाः। इह तु--- यः पृथिव्याꣳ तिष्ठन्, योऽप्सु तिष्ठन्, य आत्मनि तिष्ठिन्न् इत्य् एवम् आदिना परमार्थत एव परमात्मा पृथिव्य्-आदिषु स्थितो गृह्यते। अतः सूर्यादेर् अम्बु-दर्पणादि-प्रयुक्त-दोषाननुषङ्गस् तत्र तत्र स्थित्य्-अभावाद् एव। अतो न तथात्वꣳ--- दार्ष्टान्तिकस्य न दृष्टान्त-तुल्यत्वम् इत्य् अर्थः॥१९॥

Link copied

परिहरति--- 

Link copied

३३४ वृद्धि-ह्रास-भाक्त्वम् अन्तर्भावाद् उभय-सामञ्जस्याद् एवꣳ दर्शनाच् च॥३।२।२०॥

Link copied

पृथिव्य्-आदि-स्थानान्तर्भावात् स्थानिनः परस्य ब्रह्मणः स्वरूपतो गुणतश् च पृथिव्य्-आदि-स्थान-गत-वृद्धि-ह्रासादि-दोष-भाक्त्व-मात्रꣳ सूर्यादि-दृष्टान्तेन निवर्त्यते। कथम् इदम् अवगम्यते। उभय-सामञ्जस्याद् एवम्--- उभय-दृष्टान्त-सामञ्जस्याद् एवम् इति निश्चीयते। आकाशम् एकꣳ हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत्, जलाधारेष्व् इवाꣳशुमान् इति दोषवत्स्व् अनेकेषु वस्तुषु वस्तुतोऽवस्थितस्याकाशस्य, वस्तुतोऽनवस्थितस्याꣳशुमतश् चोभयस्य दृष्टान्तस्योपादानꣳ हि परमात्मनः पृथिव्यादि-गत-दोष-भाक्त्व-निवर्तन-मात्रे प्रतिपाद्य समञ्जसꣳ भवति। घट-करकादिषु यथा वृद्धि-ह्रास-भाक्षु पृथक् पृथक् सꣳयुज्यमानम् अप्य् आकाशꣳ वृद्धि-ह्रासादि-दोषैर् न स्पृश्यते; यथा च जलाधारेषु विषमेषु दृश्यमानोऽꣳशुमान् तद्-गत-वृद्धि-ह्रासादिभिर् न स्पृश्यते; तथायꣳ परमात्मा पृथिव्य्-आदिषु नानाकारेष्व् अचेतनेषु चेतनेषु च स्थितस् तत्-तद्-गत-वृद्धि-ह्रासादि-दोषैर् असꣳस्पृष्टः सर्वत्र वर्तमानोऽप्य् एक एवास्पृष्ट-दोष-गन्धः कल्याण-गुणाकर एव। एतद् उक्तꣳ भवति--- यथा जलादिषु वस्तुतोऽनवस्थितस्याꣳशुमतो हेत्व्-अभावाज् जलादि-दोषानभिष्वङ्गः, तथा पृथिव्य्-आदिष्व् अवस्थितस्यापि परमात्मनो दोष-प्रत्यनीकाकारतया दोष-हेत्व्-अभावान् न दोष-सम्बन्धः, इति। दर्शनाच् च--- दृश्यते चैवꣳ सर्वात्मना साधर्म्याभावेऽपि विवक्षिताꣳश-साधर्म्याद् दृष्टान्तोपादानꣳ, सिꣳह इव माणवक इत्य् आदौ। अतः स्वभावतो निरस्त-निखिलाज्ञानादि-दोष-गन्धस्य समस्त-कल्याण-गुणाकरस्य पृथिव्य्-आदि-स्थानतोऽपि न दोष-सम्भवः॥२०॥

Link copied

अथ स्यात्--- द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तꣳ चामूर्तꣳ चेति प्रकृत्य समस्तꣳ स्थूल-सूक्ष्म-रूपꣳ प्रपञ्चꣳ ब्रह्मणो रूपत्वेन परामृश्य, तस्य वैतस्य पुरुषस्य रूपꣳ यथा माहारजनꣳ वासः, इत्य् आदिना आकार-विशेषꣳ चाभिधाय, अथात आदेशो नेति नेति न ह्य् एतस्माद् इति नेत्य् अन्यत् परम् अस्ति, इति सर्वꣳ प्रकृतꣳ ब्रह्मणः प्रकारम् इति-शब्देन परामृश्य तत् सर्वꣳ प्रतिषिध्य सर्व-विशेषाधिष्ठानꣳ सन्-मात्रम् एव ब्रह्म; विशेषास् त्व् एवꣳविधꣳ स्व-स्वरूपम् अजानता ब्रह्मणा कल्पिता इति दर्शयति; अतः कथम् उभय-लिङ्गत्वꣳ ब्रह्मण इति। अत्राह---

Link copied

३३५ प्रकृतैतावत्त्वꣳ हि प्रतिषेधति ततो ब्रवीति च भूयः॥३।२।२१॥

Link copied

नैतद् उपपद्यते--- यद् ब्रह्मणः प्रकृत-विशेषवत्त्वꣳ, नेति नेतीति प्रतिषिध्यत इति, तथा सति भ्रान्त-जल्पितायमानत्वात्। न हि ब्रह्मणो विशेषणतया प्रमाणान्तरा-प्रज्ञातꣳ सर्वꣳ तद्-विशेषणत्वेनोपदिश्य पुनस् तद् एवानुन्मत्तः प्रतिषेधति। यद्य् अपि निर्दिश्यमानेषु केचन पदार्थाः प्रमाणान्तर-प्रसिद्धाः, तथापि तेषाꣳ ब्रह्मणः प्रकारत्वम् अप्रज्ञातम् एव; इतरेषाꣳ तु स्वरूपꣳ ब्रह्मणः प्रकारत्वꣳ चाज्ञातम्। अतस् तेषाम् अनुवादासम्भवाद् अत्रैवोपदिश्यन्ते। अतस् तन्-निषेधो नोपपद्यते। यस्माद् एवꣳ, तस्मात् प्रकृतैतावत्त्वꣳ ब्रह्मणः प्रतिषेधतीदꣳ वाक्यम्। ये ब्रह्मणो विशेषाः प्रकृताः; तद्-विशिष्टतया ब्रह्मणः प्रतीयमानेयत्ता, नेति नेतीति प्रतिषिध्यते। नेति नेति--- नैवꣳ नैवम्, उक्त-प्रकार-मात्र-विशिष्टꣳ न भवति ब्रह्म; उक्त-प्रकार-विशिष्टतया या ब्रह्मण इयत्ता प्रकृता; सात्र इति-शब्देन परामृश्यत इत्य् अर्थः। यतश् च निषेधानन्तरꣳ ब्रह्मणो भूयो गुण-जातꣳ ब्रवीति, अतश् च प्रकृत-विशेषण-योगित्व-मात्रꣳ ब्रह्मणः प्रतिषेधति। ब्रवीति हि भूयो गुण-जातꣳ--- न ह्य् एतस्माद् इति नेत्य् अन्यत् परम् अस्त्य् अथ नामधेयꣳ सत्यस्य सत्यम् इति प्राणा वै सत्यꣳ तेषाम् एष सत्यम् इति। अयम् अर्थः--- इति नेति यद् ब्रह्म प्रतिपादितम्, तस्माद् एतस्माद् अन्यद् वस्तु परꣳ न ह्य् अस्ति; ब्रह्मणोऽन्यत् स्वरूपतो गुणतश् चोत्कृष्टꣳ नास्तीत्य् अर्थः। तस्य च ब्रह्मणः सत्यस्य सत्यम् इति नामधेयम्। तस्य च निर्वचनꣳ--- प्राणा वै सत्यꣳ तेषाम् एष सत्यम् इति। प्राण-शब्देन प्राण-साहचर्याज् जीवाः परामृश्यन्ते। ते तावत् सत्यम्, वियद्-आदिवत् स्वरूपान्यथाभाव-रूप-परिणामाभावात्। तेषाम् एष सत्यम्--- तेभ्योऽप्य् एष परम-पुरुषस् सत्यम्। जीवानाꣳ कर्मानुगुण्येन ज्ञान-सङ्कोच-विकासौ विद्येते; परम-पुरुषस्य त्व् अपहत-पाप्मनस् तौ न विद्येते; अतस् तेभ्योऽप्य् एष सत्यम्। अतश् चैवꣳ वाक्य-शेषोदित-गुण-जात-योगात्, नेति नेतीति ब्रह्मणः स विशेषत्वꣳ न प्रतिषिध्यते; अपि तु पूर्व-प्रकृतेयत्ता-मात्रम्। अत उभय-लिङ्गम् एव परꣳ ब्रह्म॥२१॥

Link copied

ब्रह्मणः प्रमाणान्तरागोचरत्वेन तत्-सम्बन्धितया मूर्तामूर्तादि-रूपानुवादेन तन्-निषेधासम्भवात् प्रकृतेयत्ता-प्रतिषेध उक्तः; तद् एव प्रमाणान्तरागोचरत्वꣳ द्रढयति--- 

Link copied

३३६ तद् अव्यक्तम् आह हि॥३।२।२२॥

Link copied

तत्--- ब्रह्म प्रमाणान्तरेण न व्यज्यते; आह हि शास्त्रꣳ--- न सन्दृशे तिष्ठति रूपम् अस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम्, न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा, इत्य् आदि॥२२॥

Link copied

हेत्व्-अन्तरꣳ चाह---

Link copied

३३७ अपि सꣳराधने प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्॥३।२।२३॥

Link copied

अपि च सꣳराधने--- सम्यक् प्रीणने भक्ति-रूपापन्ने निदिध्यासन एवास्य साक्षात्कारः, नान्यत्रेति श्रुति-स्मृतिभ्याम् अवगम्यते। नायम् आत्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन। यम् एवैष वृणुते तेन लभ्यस् तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूꣳ स्वाम्॥ ज्ञान-प्रसादेन विशुद्ध-सत्त्वस् ततस् तु तꣳ पश्यति निष्कलꣳ ध्यायमानः, इति श्रुतिः। स्मृतिर् अपि--- नाहꣳ वेदैर् न तपसा न दानेन न चेज्यया, भक्त्या त्व् अनन्यया शक्य अहम् एवꣳविधोऽर्जुन। ज्ञातुꣳ द्रष्टुꣳ च तत्त्वेन प्रवेष्टुꣳ च परन्तप, इति। भक्ति-रूपापन्नम् एवोपासनꣳ सꣳराधनꣳ तस्य प्रीणनम् इति पूर्वम् एवोक्तम्। अतो निदिध्यासनाय ब्रह्म-स्वरूपम् उपदिशत्, द्वे वाव ब्रह्मणः, इत्य् आदि शास्त्रꣳ ब्रह्मणो मूर्तामूर्त-रूप-द्वयादि-विशिष्टताꣳ प्राग् असिद्धाꣳ नानुवदितुꣳ क्षमम्॥२३॥

Link copied

**३३८ प्रकाशादिवच् चावैशेष्यꣳ प्रकाशश् च कर्मण्य् अभ्यासात्॥३।२।२४॥ **

Link copied

इतश् च प्रकृतैतावत्त्वम् एव प्रतिषेधति; न मूर्तामूर्तादि-विशिष्टत्वम्; यतः साक्षात्कृत-परब्रह्म-स्वरूपाणाꣳ वामदेवादीनाꣳ दर्शने प्रकाशादिवत्---ज्ञानानन्दादि-स्वरूपवन् मूर्तामूर्तादि-प्रपञ्च-विशिष्टताया अपि ब्रह्म-गुणत्वावैशेष्यꣳ प्रतीयते, तद् धैतत् पश्यन्न् ऋषिर् वामदेवः प्रतिपेदे अहꣳ मनुर् अभवꣳ सूर्यश् च, इत्य् आदि। ब्रह्म-स्वरूप-भूत-प्रकाशानन्दादिश् च तेषाꣳ वामदेवादीनाꣳ सꣳराधनात्मके कर्मण्य् अभ्यासाद् उपलभ्यते। तद्वच् चाभ्यस्त-सꣳराधनानाꣳ तेषाꣳ मूर्तामूर्तादि-विशिष्टत्वम् अप्य् अविशेषेण प्रतीयत इत्य् अर्थः॥२४॥

Link copied

उक्तꣳ ब्रह्मण उभय-लिङ्गत्वम् उपसꣳहरति---

Link copied

३३९ अतोऽनन्तेन तथा हि लिङ्गम्॥३।२।२५॥

Link copied

अतः--- उक्तैर् हेतुभिर् ब्रह्मण अनन्तेन कल्याण-गुण-गणेन विशिष्टत्वꣳ सिद्धम्। तथा हि सत्य् उभय-लिङ्गꣳ ब्रह्मोपपन्नꣳ भवति॥२५॥ इत्य् उभय-लिङ्गाधिकरणम्॥५॥

Link copied

अथ अहि-कुण्डलाधिकरणम्॥६॥

Link copied

३४० उभय-व्यपदेशात् त्व् अहि-कुण्डलवत्॥३।२।२६॥

Link copied

मूर्तामूर्तात्मकस्य अचित्-प्रपञ्चस्य ब्रह्मणो रूपत्वꣳ द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे इत्य् आदिनोपदिश्यते। अथात आदेशो नेति नेतीति मूर्तामूर्ताचिद्-वस्तु-रूपतया ब्रह्मण इयत्ता प्रतिषिध्यते। न ह्य् एतस्माद् इति नेत्य् अन्यत् परम् अस्तीति ब्रह्मणोऽन्यद् उत्कृष्टꣳ न ह्य् अस्तीति प्रतिपादितम्। तद्-उपपादनाय--- अथ नामधेयꣳ सत्यस्य सत्याम् इति प्राणा वै सत्यꣳ तेषाम् एष सत्यम् इति प्राण-शब्द-निर्दिष्टेभ्यश् चेतनेभ्योऽप्य् एष सत्यम् इति कदाचिद् अपि ज्ञानादि-सङ्कोचाभावाद् उक्तम्। तथा प्रधान-क्षेत्रज्ञ-पतिर् गुणेशः, पतिꣳ विश्वस्यात्मेश्वरम्, नित्यो नित्यानाꣳ चेतनश् चेतनानाम् इत्य् आदि श्रुतेश् चायम् अर्थोऽवगम्यते। तस्याचिद्-वस्तुनो ब्रह्म-रूपत्व-प्रकार इदानीꣳ चिन्त्यते, ब्रह्मणो निर्दोषत्व-सिद्ध्य्-अर्थम्। किम् अस्याचिद्-वस्तुनो ब्रह्म-रूपत्वम् अहि-कुण्डल-न्यायेन, उत प्रभाप्रभावतोर् इवैक-जाति-योगेन, उत जीवस्येव विशेषण-विशेष्य तयाꣳशाꣳशि-भावेनेति। इह स्थाप्यमानꣳ विशेषण-विशेष्य-भावम् अङ्गीकृत्य प्रकृतिश् च प्रतिज्ञा-दृष्टान्तानुपरोधात्--- तद्-अनन्यत्वम् आरम्भण-शब्दादिभ्यः, इत्य् अत्र सूक्ष्म-चिद्-अचिद्-वस्तु-विशिष्टाद् ब्रह्मणः स्थूल-चिद्-अचिद्-वस्तु-विशिष्टस्योत्पत्तिर् अनन्यत्वꣳ चोक्तम्। किꣳ युक्तम्। अहि-कुण्डलवद् इति। कुतः। उभय-व्यपदेशात्--- ब्रह्मैवेदꣳ सर्वम्, आत्मैवेदꣳ सर्वम् इति तादात्म्य-व्यपदेशात्, हन्ताहम् इमास् तिस्रो देवताः, अनेन जीवेनात्मनानुप्रविश्येत्य् आदि भेद-व्यपदेशाच् च। अहेः कुण्डल-भावर्जु-भाववत् तस्यैव ब्रह्मणः सꣳस्थान-विशेषा एवाचिद्-वस्तूनि॥२६॥

Link copied

३४१ प्रकाशाश्रयवद् वा तेजस्त्वात्॥३।२।२७॥

Link copied

वा-शब्दः पक्ष-व्यावृत्य्-अर्थः; ब्रह्म-स्वरूपस्यैवाचिद्-रूपेणावस्थाने भेद-श्रुतयो ब्रह्मणोऽपरिणामि त्व् अवादिन्योऽपि बाधिता भवेयुः। अतो यथा तेजस्त्वेन प्रभा-तद्-आश्रय-योनियोर् अपि तादात्म्यम्। एवम् अचित्-प्रपञ्चस्य ब्रह्मणो रूपत्वम् इत्य् अर्थः॥२७॥

Link copied

३४२ पूर्ववद् वा॥३।२।२८॥

Link copied

वा-शब्दः पक्ष-द्वय-व्यावृत्त्य्-अर्थः। एकस्यैव द्रव्यस्यावस्था-विशेष-योगेऽपि ब्रह्म-स्वरूपस्यैवाचिद्-द्रव्य-रूपत्वाद् उक्त-दोषाद् अनिर्मोक्षः। अथ प्रभा-तद्-आश्रययोर् इवाचिद् ब्रह्मणो ब्रह्मत्व-जाति-योग-मात्रम्। एवꣳ तर्ह्य् अश्वत्व-गोत्ववद् ब्रह्मापीश्वरे चिद्-अचिद्-वस्तुनोऽश्वानुवर्तमानꣳ सामान्यम् इति सकल-श्रुति-स्मृति-व्यवहार-विरोधः। पूर्ववद् एव--- अꣳशो नाना-व्यपदेशात्, प्रकाशादिवत् तु नैवꣳ परः, इति जीववत् पृथक्सिद्ध्यनर्ह-विशेषणत्वेनाचिद्-वस्तुनो ब्रह्माꣳशत्वम्। विशिष्ट-वस्त्व्-एकदेशत्वेनाभेद-व्यवहारो मुख्यः, विशेषण-विशेष्ययोः स्वरूप-स्वभाव-भेदेन भेद-व्यवहारो मुख्यः; ब्रह्मणो निर्दोषत्वꣳ च रक्षितम्। तद् एवꣳ प्रकाश-जाति-गुण-शरीराणाꣳ मणि-व्यक्ति-गुण्य्-आत्मनः प्रत्य् अपृथक्सिद्धि-लक्षण-विशेषणतया यथाꣳशत्वम्। तथेह जीवस्याचिद्-वस्तुनश् च ब्रह्म प्रत्यꣳशत्वम्॥२८॥

Link copied

३४३ प्रतिषेधाच् च॥३।२।२९॥

Link copied

स वा एष महान् अज आत्माजरोऽमरः, नास्य जरयैतज् जीर्यति, इत्य् आदिभिर् ब्रह्मणोऽचिद्-धर्म-प्रतिषेधाच् च विशेषण-विशेष्यत्वेनैवाꣳशाꣳशि-भाव इत्य् अर्थः। अतः सूक्ष्म-चिद्-अचिद्-वस्तु-विशिष्टꣳ कारण-भूतꣳ ब्रह्म, स्थूल-चिद्-अचिद्-वस्तु-विशिष्टꣳ कार्य-भूतꣳ ब्रह्मेति कारणात् कार्यस्यानन्यत्वम्, कारण-भूत-ब्रह्म-विज्ञानेन कार्यस्य ज्ञाततेत्य् आदि सर्वम् उपपन्नम्; ब्रह्मणो निर्दोषत्वꣳ च रक्षितम्। ब्रह्मणो निर्दोषत्वेन कल्याण-गुणाकरत्वेन चोभय-लिङ्गत्वम् अपि सिद्धम्॥२९॥ इत्य् अहि-कुण्डलाधिकरणम्॥६॥

Link copied

अथ पराधिकरणम्॥७॥

Link copied

३४४ परमतः सेतून्मान-सम्बन्ध-भेद-व्यपदेशेभ्यः॥३।२।३०॥

Link copied

इदानीम् अस्मात् परस्माज् जगन्-निमित्तोपादान-रूप-परम-कारणात् परब्रह्मणः परम् अपि किञ्चित् तत्त्वम् अस्तीति कैश्चिद् धेत्वाभासैर् आशङ्क्य निराक्रियते, अस्योपास्यस्य निर्दोषत्वानवधिकातिशयासङ्ख्येय-कल्याण-गुणाकरत्व-स्थेम्ने। तत्रेयम् आशङ्का--- यद् इदꣳ परꣳ ब्रह्मोभय-लिङ्गम्; एतस्मान् निखिल-जगत्-कारणात् परम् अपि किञ्चित् तत्त्वम् अस्ति। कथम्। अथ य आत्मा स सेतुर् विधृतिः, इत्य् अस्य परस्य सेतुत्व-व्यपदेशात्, सेतु-शब्दस्य च लोके कूलान्तर-प्राप्ति-हेतौ प्रसिद्धेर् इतोऽन्यद् अनेन प्राप्तव्यम् अस्तीति गम्यते। तथा--- एतꣳ सेतुꣳ तीर्त्वान्धः सन्न् अनन्धो भवति, इति तरितव्यता चास्याभिधीयते; अतश् चान्यत् प्राप्यम् अस्ति। उन्मान-व्यपदेशाच् च--- उन्मितꣳ--- परिमितम् इदꣳ परꣳ ब्रह्म, चतुष्पाद् ब्रह्म, षोडश-कलम् इत्य् उन्मान-व्यपदेशात्। स चायम् उन्मान-व्यपदेशस् तेन सेतुना प्राप्यस्यानुन्मितस्यास्तिताꣳ द्योतयति। तथा सम्बन्ध-व्यपदेशश् च सेतु-सेतुमतोः प्रापकत्व-प्राप्यत्व-लक्षणो दृश्यते, अमृतस्य परꣳ सेतुꣳ दग्धेन्धनम् इवानलम्, अमृतस्यैष सेतुः, इति। अतश् च परात् परम् अस्ति। भेदेन च परात्परꣳ व्यपदिश्यते--- परात्परꣳ पुरुषम् उपैति, परात्परꣳ यन् महतो महान्तम् इति च। तथा--- तेनेदꣳ पूर्णꣳ पुरुषेण सर्वम्, ततो यद् उत्तरतरꣳ तद् अरूपम् अनामयम् इति। अत एभ्यो हेतुभ्यः परस्माद् ब्रह्मणः परम् अपि किञ्चिद् अस्तीति गम्यत इति॥३०॥

Link copied

एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते --- 

Link copied

३४५ सामान्यात् तु॥३।२।३१॥

Link copied

तु-शब्दः पक्षꣳ व्यावर्तयति। यत् तावद् उक्तꣳ सेतु-व्यपदेशात् परात्परम् अस्तीति तन् नोपपद्यते। न ह्य् अयम् अत्र किञ्चित् प्राप्यꣳ प्रति सेतुर् उच्यते--- एषाꣳ लोकानाम् असम्भेदायेति सेतु-सामान्येन सर्व-लोकासङ्कर-करत्व-श्रुतेः। सिनोति--- बध्नाति स्वस्मिन् सर्वꣳ चिद्-अचिद्-वस्तु-जातम् असङ्कीर्णम् इति सेतुर् उच्यते। एतꣳ सेतुꣳ तीर्त्वेति तरतिश् च प्राप्ति-वचनः। यथा--- वेदान्तꣳ तरतीति॥३१॥

Link copied

३४६ बुद्ध्य्-अर्थः पादवत्॥३।२।३२॥

Link copied

योऽयꣳ--- चतुष्पाद् ब्रह्म, षोडश-कलम्, पादोऽस्य विश्वा भूतानीत्य् उन्मान-व्यपदेशः; स बुद्ध्य्-अर्थः--- उपासनार्थः; सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तꣳ ब्रह्मेत्य् आदिभिर् जगत्-कारणस्य ब्रह्मणोऽपरिच्छिन्नत्वावगमात् स्वत उन्मितत्वासम्भवात्। जगत्-कारणत्वꣳ हि तस्यैव श्रूयते--- तस्माद् वा एतस्माद् आत्मन आकाशः सम्भूतः, सोऽकामयत, बहु स्याꣳ प्रजायेयेति, इति। अतो यथा--- वाक् पादः प्राणः पादः चक्षुः पादो मनः पादः, इत्य् आदिना ब्रह्मणो वाग्-आदि-पाद-व्यपदेश उपासनार्थः, एवम् अयम् अपि॥३२॥

Link copied

स्वयम् अनुन्मितस्य कथम् उपासनार्थतयाप्य् उन्मान-सम्भवः, तत्राह---

Link copied

३४७ स्थान-विशेषात् प्रकाशादिवत्॥३।२।३३॥

Link copied

प्रतिपन्न-वाग्-आदि-स्थान-विशेष-रूपोपाधि-भेदात् तत्-सम्बन्धितयोन्मितत्वानुसन्धानꣳ सम्भवति; यथा प्रकाशाकाशादेर् विततस्य वातायन-घटादि-स्थान-भेदैः परिच्छिद्यानुसन्धान-सम्भव इत्य् अर्थः॥३३॥

Link copied

३४८ उपपत्तेश् च॥३।२।३४॥

Link copied

यद् उक्तꣳ--- अमृतस्यैष सेतुर् इति प्राप्य-प्रापक-सम्बन्ध-व्यपदेशात् प्रापकात् परꣳ प्राप्यम् अस्तीति तन् न, प्राप्यस्य परम-पुरुषस्य स्व-प्राप्तौ स्वस्यैवोपायत्वोपपत्तेः। नायम् आत्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन। यम् एवैष वृणुते तेन लभ्यस् तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूꣳ स्वाम् इत्य् अनन्योपायत्व-श्रवणात्॥३४॥

Link copied

३४९ तथान्य-प्रतिषेधात्॥३।२।३५॥

Link copied

यत् पुनर् उक्तꣳ--- ततो यद् उत्तरतरꣳ, परात्परꣳ पुरुषम्, अक्षरात् परतः परः, इत्य् आदि भेद-व्यपदेशात् परात्परम् अस्तीति तन् नोपपद्यते, तत्रैव ततोऽन्यस्य परस्य प्रतिषेधात्, यस्मात् परꣳ नापरम् अस्ति किञ्चिद् यस्मान् नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित्, इति। यस्माद् अपरꣳ परꣳ नास्ति किञ्चित्--- न केनापि प्रकारेण परमस्तीत्य् अर्थः। तथान्यत्रापि--- न ह्य् एतस्माद् इति नेत्य् अन्यत् परम् अस्ति, इति--- इति नेति निर्दिष्टाद् एतस्माद् ब्रह्मणोऽन्यत् परꣳ न ह्य् अस्तीत्य् अर्थः। तथा--- न तस्येशे कश्चन तस्य नाम महद् यशः, इति। तद् धि जगद्-उपादान-कारणतयानन्तरम् उक्तꣳ, सर्वे निमेषा जज्ञिरे विद्युतः पुरुषाद् अधि, स आपः प्रदुघे उभे इमे, इत्य् आदिना। अद्भ्यः सम्भूतो हिरण्यगर्भ इत्य् अष्टौ, इति च जगत्-कारणꣳ पुरुषम् एनꣳ प्रत्यभिज्ञापयति। ततो यद् उत्तरतरम् इति किम् उच्यत इति चेत्; पूर्वत्र--- वेदाहम् एतꣳ पुरुषꣳ महान्तम् आदित्य-वर्णꣳ तमसः परस्तात्। तम् एव विदित्वा अतिमृत्युम् एति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय, इति परस्य ब्रह्मणो महा-पुरुषस्य वेदनम् एवामृतत्व-साधनम्, नान्योऽमृतत्वस्य पन्था इत्य् उपदिश्य तद्-उपपादनाय--- यस्मात् परꣳ नापरम् अस्ति किञ्चिद् यस्मान् नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित्। वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्य् एकस् तेनेदꣳ पूर्णꣳ पुरुषेण सर्वम् इति पुरुषस्य परत्वꣳ, तद्-व्यतिरिक्तस्य परत्वासम्भवꣳ च प्रतिपाद्य, ततो यद् उत्तरतरꣳ तद् अरूपम् अनामयम्। य एतद् विदुर् अमृतास्ते भवन्त्य् अथेतरे दुःखम् एवापि यन्ति, इति पूर्वोक्तम् अर्थꣳ हेतुतो निगमयति--- यद् उत्तरतरꣳ पुरुषतत्त्वम्, तद् एवारूपम् अनामयꣳ यतः, ततो य एतत् पुरुष-तत्त्वꣳ विदुः, त एवामृता भवन्ति, अथेतरे दुःखम् एवापि यन्ति--- इति। अन्यथोपक्रम-विरोधोऽनन्तरोक्ति-विरोधश् च। परात्परꣳ पुरुषम् उपैति दिव्यम् इति पूर्वत्र, अक्षरात् परतः परः, इति, अक्षरात्--- अव्याकृताद् यः परः--- समष्टि-पुरुषः; तस्मात् परो योऽदृश्यत्वादि-गुणकः सर्व-ज्ञः परम-पुरुषः, स एवेहापि परात्पर इति समष्टि-पुरुषात् परत्वेनोच्यते॥३५॥

Link copied

३५० अनेन सर्व-गतत्वम् आयाम-शब्दादिभ्यः॥३।२।३६॥

Link copied

अनेन--- ब्रह्मणा, सर्व-गतत्वम्--- सर्वस्य जगतो व्याप्तत्वम्, आयाम-शब्दादिभ्यः--- सर्व-व्याप्ति-वाचि-शब्देभ्योऽवगम्यमानम् अस्मात् परꣳ नास्तीत्य् अवगमयति। आयाम-शब्दस् तावत्--- तेनेदꣳ पूर्णꣳ पुरुषेण सर्वम्, यच् च किञ्चिज् जगत्य् अस्मिन् दृश्यते श्रूयतेऽपि वा। अन्तर् बहिश् च तत् सर्वꣳ व्याप्य नारायणः स्थितः॥ नित्यꣳ विभुꣳ सर्व-गतꣳ सुसूक्ष्मꣳ यद् भूत-योनिꣳ परिपश्यन्ति धीराः। आदि-शब्दात्--- ब्रह्मैवेदꣳ सर्वम्, आत्मैवेदꣳ सर्वम् इत्य् आदयो गृह्यन्ते। अत इदꣳ परꣳ ब्रह्मैव सर्वस्मात् परम्॥३६॥ इति पराधिकरणम्॥७॥

Link copied

अथ फलाधिकरणम्॥८॥

Link copied

३५१ फलम् अत उपपत्तेः॥३।२।३७॥

Link copied

उक्तम् उपासिसिषोपजननार्थꣳ जीवस्य सर्वावस्थासु सदोषत्वꣳ, प्राप्यस्य च परम-पुरुषस्य निर्दोषत्वꣳ, कल्याण-गुणाकरत्वꣳ, सर्वस्मात् परत्वꣳ च। अतः परम् उपासनꣳ विवक्षन्न् उपासीनानाꣳ परस्माद् एवास्मात् पुरुषात् तत्-प्राप्ति-रूपम् अपवर्गाख्यꣳ फलम् इति सम्प्रति ब्रूते। तुल्य-न्यायतया शास्त्रीयम् ऐहिकामुष्मिकम् अपि फलम् अत एव परस्मात् पुरुषाद् भवतीति सामान्येन फलम् अत इत्य् उच्यते। कुत एतत्। उपपत्तेः--- स एव हि सर्व-ज्ञः सर्व-शक्तिर् महोदारो याग-दान-होमादिभिर् उपासनेन चाराधित ऐहिकामुष्मिक-भोग-जातꣳ स्व-स्वरूपावाप्ति-रूपम् अपवर्गꣳ च दातुम् ईष्टे। न ह्य् अचेतनꣳ कर्म क्षण-ध्वꣳसि कालान्तर-भावि-फल-साधनꣳ भवितुम् अर्हति॥३७॥

Link copied

३५२ श्रुतत्वाच् च॥३।२।३८॥

Link copied

स वा एष महान् अज आत्मान्नादो वसु-दानः--- एष ह्य् एवानन्दयाति, इति भोगापवर्ग-रूपꣳ फलम् अयम् अवददातीति हि श्रूयते॥३८॥

Link copied

सम्प्रति पूर्व-पक्षम् आह--- 

Link copied

३५३ धर्मꣳ जैमिनिर् अत एव॥३।२।३९॥

Link copied

अत एव--- उपपत्तेः, शास्त्राच् च, याग-दान-होमोपासन-रूप-धर्मम् एव फल-प्रदꣳ जैमिनिर् आचार्यो मन्यते। लोके हि कृष्य्-आदिकꣳ मर्दनादिकꣳ च कर्म साक्षाद् वा, परम्परया वा स्वयम् एव फल-साधनꣳ दृष्टम्; एवꣳ वेदेऽपि याग-दान-होमादीनाꣳ साक्षात् फल-साधनत्वाभावेऽपि परम्परया अपूर्व-द्वारेण फल-साधनत्वम् उपपद्यते। तथा--- यजेत स्वर्ग-कामः, इत्य् आदि शास्त्रम् अपि सिषाधयिषित-स्वर्गस्य कर्तव्यतया यागाद्य् अभिदधद् अन्यथानुपपत्त्या अपूर्व-द्वारेण फल-साधनत्वम् अवगमयति॥३९॥

Link copied

३५४ पूर्वꣳ तु बादरायणो हेतु-व्यपदेशात्॥३।२।४०॥

Link copied

तु-शब्दः पक्ष-व्यावृत्त्य्-अर्थः। पूर्वोक्तꣳ परम-पुरुषस्यैव फल-प्रदत्वꣳ भगवान् बादरायणो मन्यते। कुतः। हेतु-व्यपदेशात्--- यज-देव-पूजायाम् इति देवताराधन-भूत-यागाद्य्-आराध्य-भूताग्नि-वाय्व्-आदि-देवतानाम् एव तत्-तत्-फल-हेतुतया तस्मिꣳस् तस्मिन्न् अपि वाक्ये व्यपदेशात्। वायव्यꣳ श्वेतम् आलभेत भूति-कामो वायुर् वै क्षेपिष्ठा देवता वायुम् एव स्वेन भागधेयेनोपधावति स एवैनꣳ भूतिꣳ गमयति, इत्य् आदिषु कामिनः सिषाधयिषित-फल-साधनत्व-प्रकारोपदेशोऽपि विध्य्-अपेक्षित एवेति नातत्-परत्व-शङ्का युक्ता। एवम् अपेक्षितेऽपि फल-साधनत्व-प्रकारे शब्दाद् एवावगते सति तत्-परित्यागम् अश्रुतापूर्वादि-परिकल्पनꣳ च प्रामाणिका न सहन्ते। लिङ्-आदयोऽपि देवताराधन-भूत-यागादेः प्रकृत्य्-अर्थस्य कर्तृव्यापार-साध्यताꣳ व्युत्पत्ति-सिद्धाꣳ शब्दानुशासनानुमताम् अभिदधति; नान्यद् अलौकिकम् इति प्राग् एवोक्तम्। तद् एवꣳ--- वायुर् वै क्षेपिष्ठा देवतेत्य् आदि शब्दाद् वाय्व्-आदीनाꣳ फल-प्रदत्वम् अवगम्यते। वाय्व्-आद्य्-आत्मना च परम-पुरुष एवाराध्यतया फल-प्रदायित्वेन चावतिष्ठत इति श्रूयते--- इष्टापूर्तꣳ बहुधा जातꣳ जायमानꣳ विश्वꣳ बिभर्ति भुवनस्य नाभिः, तद् एवाग्निस् तद् वायुस् तत् सूर्यस् तद् उ चन्द्रमाः, इति। अन्तर्यामि-ब्राह्मणे च--- यो वायौ तिष्ठन् यस्य वायुः शरीरम्, योऽग्नौ तिष्ठन्, य आदित्ये तिष्ठन्, इत्य् आदि श्रूयते। स्मर्यते च--- यो यो याꣳयाꣳ तनुꣳ भक्तः श्रद्धयार्चितुम् इच्छति। तस्य तस्याचलाꣳ श्रद्धाꣳ ताम् एव विदधाम्य् अहम्॥ स तया श्रद्धया युक्तस् तस्याराधनम् ईहते। लभते च ततः कामान् मयैव विहितान् हि तान्, इति, अहꣳ हि सर्व-यज्ञानाꣳ भोक्ता च प्रभुर् एव चेति। प्रभुर् इति--- फल-प्रदायीत्य् अर्थः। देवान् देव-यजो यान्ति मद्-भक्ता यान्ति माम् अपि, यान्ति मद्-याजिनोऽपि माम् इति च। लोके च कृष्य्-आदिभिर् विचित्र-रूपान् द्रव्य-विशेषान् सम्पाद्य तैः राजानꣳ भृत्य-द्वारेण साक्षाद् वार्चयन्ति; अर्चितश् च राजा तत्-तद्-अर्चनानुगुणꣳ फलꣳ प्रयच्छन् दृश्यते। वेदान्तास् त्व् अतिपतित-सकलेतर-प्रमाण-सम्भावना-भूमिꣳ निरस्त-समस्ताविद्यादि-दोष-गन्धꣳ स्वाभाविकानवधिकातिशयापरिमितोदार-गुण-सागरꣳ पुरुषोत्तमꣳ प्रतिपाद्य, तद्-आराधन-रूपाणि च याग-दान-होमात्मकानि, स्तुति-नमस्कार-कीर्तनार्चन-ध्यानानि च तद्-आराधनानि, आराधितात् परस्मात् पुरुषाद् भोगापवर्ग-रूपꣳ फलꣳ च, वदन्तीति सर्वꣳ समञ्जसम्॥४०॥ इति फलाधिकरणम्॥८॥

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये तृतीयस्याध्यायस्य द्वितीयः पादः॥२॥

Link copied

तृतीयाध्याये

Link copied

तृतीयः पादः

सर्व-वेदान्त-प्रत्ययाधिकरणम्॥१॥ 

Link copied

**३५५ सर्व-वेदान्त-प्रत्ययꣳ चोदनाद्य्-अविशेषात्॥३।३।१॥ **

Link copied

उक्तꣳ ब्रह्मोपासिषोपजननाय वक्तव्यꣳ ब्रह्मणः फल-दायित्व-पर्यन्तम्। इदानीꣳ ब्रह्मोपासनानाꣳ गुणोपसꣳहार-विकल्प-निर्णयाय विद्या-भेदाभेद-चिन्ता प्रस्तूयते। प्रथमꣳ तावद् एकस्या वैश्वानर-विद्यादिकाया अनेक-शाखासु श्रूयमाणायाः किम् एक-विद्यात्वम्, उत विद्या-भेद इति चिन्त्यते। अविशेष-पुनः श्रवणस्य प्रकरणान्तरस्य च भेदकत्वाच् छाखान्तरे चोभयोर् अवर्जनीयत्वाद् विद्या-भेद इति प्राप्तम्। अत एव--- तेषाम् एवैताꣳ ब्रह्म-विद्याꣳ वदेत शिरोव्रतꣳ विधिवद् यैस् तु चीर्णम् इति शिरोव्रतवताम् आथर्वणिकानाम् एव विद्योपदेश-नियम उपपद्यते। विद्यैक्ये हि विद्याङ्गस्य शिरोव्रतस्यान्येषाम् अपि शाखिनाꣳ प्राप्तेर् नियमो नोपपद्यते। 

Link copied

एवꣳ प्राप्त उच्यते--- सर्व-वेदान्त-प्रत्ययम् एकम् उपासनम् इति। कुतः। चोदनाद्य्-अविशेषात्--- चोदना तावत्, उपासीत, विद्यात्, इत्य् एवꣳ-जातीयको धात्व्-अर्थ-विशेष-विधिः। आदि-शब्देन--- एकꣳ वा सꣳयोग-रूप-चोदनाख्याविशेषात्, इति कर्म-काण्ड-शाखान्तराधिकरण-सूत्रोक्ताः सꣳयोग-रूपाख्या गृह्यन्ते। एषाꣳ चोदनादीनाम् अविशेषात् सैवेयꣳ विद्येति शाखान्तरे प्रत्यभिज्ञायते। तथाहि--- छान्दोग्य-वाजसनेयकोः, वैश्वानरम् उपास्ते, इति चोदना तावद् एक-रूपा; वेद्यैक-निरूपणीय-स्वरूपस्य विदि-पर्यायस्योपासेर् वेद्य-भूत-वैश्वानरैक्याद् रूपम् अप्य् अविशिष्टम्; आख्या च वैश्वानर-विद्येत्य् अविशिष्टा। अत एभिः प्रत्यभिज्ञानाच् छाखान्तरेऽपि विद्यैक्यम्॥१॥ 

Link copied

यत् तूक्तम् अविशेष-पुनः-श्रवणात् प्रकरणान्तराच् च विधेय-भेद-प्रतीतेन विद्यैक्यम् इति, तद् अनुभाष्य परिहरति---

Link copied

**३५६ भेदान् नेति चेद् एकस्याम् अपि॥३।३।२॥ **

Link copied

अविशेष-पुनः-श्रुत्या प्रकरणान्तराच् च विधेय-भेदान् न विद्यैक्यम् इति चेत्; एकस्याम् अपि विद्यायाꣳ प्रतिपत्तृ-भेदात् पुनः-श्रुतिः प्रकरणान्तरꣳ चोपपद्यते। यत्र ह्य् एकस्मिन् प्रतिपत्तरि पुनः-श्रुतिः प्रकरणान्तरꣳ च विद्यते; तत्रान्यथानुपपत्त्या विधेय-भेदाद् विद्या-भेदः, प्रतिपत्तृ-भेदे तु तत्-प्रतिपत्त्य्-अर्थतया पुनः-श्रुत्य्-आद्य्-उपपत्तेस् तत्र न विधेयान्तर-सम्भवः॥२॥ 

Link copied

यच् चोक्तꣳ शिरोव्रतवताम् आथर्वणिकानाम् एव विद्योपदेश-नियम-दर्शनाद् विद्या-भेदः प्रतीयत इति, तत्राह---

Link copied

**३५७ स्वाध्यायस्य तथात्वे हि समाचारेऽधिकाराच् च सववच् च तन्-नियमः॥३।३।३॥ **

Link copied

नैतद् अस्ति--- शिरोव्रतोपदेश-नियम-दर्शनꣳ विद्या-भेदꣳ द्योतयतीति, शिरोव्रतस्य विद्याङ्गत्वाभावात्। स्वाध्यायस्य तथात्वे हि तन्-नियमः--- स्वाध्यायस्य तथात्व-सिद्ध्य्-अर्थꣳ--- तज्-जन्य-सꣳस्कार-भाक्त्व-सिद्ध्य्-अर्थꣳ हि शिरोव्रतोपदेश-नियमः; न विद्यायाः। कुत एतत्। नैतद् अचीर्ण-व्रतोऽधीयीत, इति तस्याध्ययन-सꣳयोगात्। समाचारेऽधिकाराच् च--- समाचाराख्ये ग्रन्थे, इदम् अपि वेद-व्रतेन व्याख्यातम् इत्य् अतिदेशात्। तेषाम् एवैताꣳ ब्रह्म-विद्याꣳ वदेत--- वेद-विद्याम् इत्य् अर्थः। सववच् च तन्-नियमः--- यथा हि सव-होमाः सप्त सूर्यादयः शतोदन-पर्यन्ता आथर्वणिकैकाग्नि-सम्बन्धिनस् तत्रैव भवन्ति; न त्रेताग्निषु॥३॥ 

Link copied

**३५८ दर्शयति च॥३।३।४॥ **

Link copied

दर्शयति च श्रुतिर् उपासनस्य सर्व-वेदान्त-प्रत्ययत्वम्। तथा हि च्छान्दोग्ये--- तस्मिन् यद् अन्तस् तद् अन्वेष्टव्यम् इत्य् उक्त्वा, किꣳ तद् अत्र विद्यते यद् अन्वेष्टव्यम् इति पश्न-पूर्वकम् अपहत-पाप्मत्वादि-गुणाष्टक-विशिष्टः परमात्मा तस्मिन्न् उपास्य इत्य् उक्तम्। तैत्तिरीयके तु च्छान्दोग्य-स्थꣳ प्रतिनिर्देशम् उपजीव्य, तत्रापि दहरꣳ गगनꣳ विशोकस् तस्मिन् यद् अन्तस् तद् उपासितव्यम् इति गुणाष्टक-विशिष्टस्य परमात्मन उपासनम् उच्यते। तद् उभयत्र विद्यैकत्वेन गुणोपसꣳहाराद् एवोपपद्यते॥४॥ 

Link copied

तद् एवꣳ शाखान्तराधिकरण-न्याय-सिद्धꣳ विद्यैक्यꣳ स्थिरीकृत्य तत्-प्रयोजनम् आह---

Link copied

**३५९ उपसꣳहारोऽर्थाभेदाद् विधि-शेषवत् समाने च॥३।३।५॥ **

Link copied

एवꣳ सर्व-वेदान्तेषु समाने सत्य् उपासने वेदान्तान्तराम्नातानाꣳ गुणानाꣳ वेदान्तान्तर उपसꣳहारः कर्तव्यः। कुतः। विधि-शेषवद् अर्थाभेदात्--- यथैकस्मिन् वेदान्ते श्रुतो वैश्वानर-दहरादि-विधि-शेषो गुणस् तद्-विद्या-सम्बन्धात् तद्-उपकार-रूप-प्रयोजन-सिद्ध्य्-अर्थम् अनुष्ठीयते; तथा वेदान्तान्तरोदितोऽपि तद्-विद्या-सम्बन्धित्वेन तद्-उपकाराविशेषाद् उपसꣳहर्तव्य इत्य् अर्थः। च-शब्दोऽवधारणे॥५॥ इति सर्व-वेदान्त-प्रत्ययाधिकरणम्॥१॥ 

Link copied

अथ अन्यथात्वाधिकरणम्॥२॥ 

Link copied

**३६० अन्यथात्वꣳ शब्दाद् इति चेन् नाविशेषात्॥३।३।६॥ **

Link copied

एवꣳ चोदनाद्य्-अविशेषाद् विद्यैकत्वम्, एकत्वे च गुणोपसꣳहारः कर्तव्य इत्य् उक्तम्। अतः परꣳ काश्चन विद्या अधिकृत्य प्रत्यभिज्ञा-हेतु-भूत-चोदनाद्य्-अविशेषोऽस्ति, नेति निरूप्य निर्णीयते॥ 

Link copied

अस्त्य् उद्गीथ-विद्या वाजिनाꣳ छन्दोगानाꣳ च। वाजिनाꣳ तावत्, द्वया ह प्राजापत्या देवाश् चासुराश् च, इत्य् आरभ्य, ते ह देवा ऊचुः हन्तासुरान् यज्ञ उद्गीथेनात्ययाम, इत्य् उद्गीथेनासुर-विध्वꣳसनꣳ प्रतिज्ञायोद्गीथे वाग्-आदि-मनः-पर्यन्त-दृष्टौ असुरैर् अभिभवम् उक्त्वा, अथ हेमम् आसन्यꣳ प्राणम् ऊचुः, इत्य् आदिना उद्गीथे प्राण-दृष्ट्या असुर-पराभवम् उक्त्वा, भवत्य् आत्मना परास्य द्विषन् भ्रातृव्यो भवति य एवꣳ वेद, इति शत्रु-पराजय-फलायोद्गीथे प्राण-दृष्टिर् विहिता। एवꣳ छन्दोगानाम् अपि--- देवासुरा ह वै यत्र सꣳयेतिरे, इत्य् आरभ्य, तद् ध देवा उद्गीथम् आजह्नुर् अनेनैनान् अभिहनिष्यामः, इत्य् उद्गीथेनासुर-पराभवꣳ प्रतिज्ञाय तद्वद् एवोद्गीथे वाग्-आदि-दृष्टौ दोषम् अभिधाय, अथ ह य एवायꣳ मुख्यः प्राणस् तम् उद्गीथम् उपासाञ्चक्रिरे, इत्य् आदिना उद्गीथे प्राण-दृष्ट्या असुर-पराभवम् उक्त्वा, यथाश्मानम् आखणम् ऋत्वा विध्वꣳसते एवꣳ हैव स विध्वꣳसते य एवꣳ-विदि पापꣳ कामयते, इति शत्रु-पराभवाय उद्गीथे प्राण-दृष्टिर् विहिता। वेदन-विषय-विधि-प्रत्ययाश्रवणेऽपि फल-साधनत्व-श्रवणाद् वेदन-विषयो विधिः कल्प्यते। उद्गीथ-विद्यायाः क्रत्व्-अर्थत्वेन ऋतु-साद्गुण्य-फलत्वेऽप्य् आर्थवादिकम् अपि फलꣳ तद्-अविरुद्धꣳ ग्राह्यम् एवेति देवताधिकरणे प्रतिपादितम्। तत्र सꣳशय्यते--- किम् अत्र विद्यैक्यम्, उत नेति। किꣳ युक्तम्। विद्यैक्यम् इति। कुतः। उभयत्रोद्गिथस्यैवाध्यस्त-प्राण-भावस्योपास्यत्व-श्रवणाच् चोदनाद्य्-अविशेषात्। फल-सꣳयोगस् तावच् छत्रु-परिभव-रूपो न विशिष्यते। रूपम् अप्य् अध्यस्त-प्राण-भावोद्गीथाख्योपास्यैक्याद् अविशिष्टम्। चोदना च विदि-धात्व्-अर्थ-गता अविशिष्टा। आख्या चोद्गीथ-विद्येत्य् अविशिष्टा॥ 

Link copied

अत्र राद्धान्ति-च्छायया परिचोद्य परिहरति--- अन्यथात्वꣳ शब्दाद् इति चेन् नाविशेषाद् इति। यद् उक्तꣳ विद्यैक्यम् इति, तन् नोपपद्यते, रूप-भेदात्। रूपान्यथात्वꣳ हि शब्दाद् एव प्रतीयते। वाजसनेयके हि--- अथ हेमम् आसन्यꣳ प्राणम् ऊचुस् त्वꣳ न उद्गायेति तथेति तेभ्य एष प्राण उदगायत्, इत्य् उद्गानस्य कर्तरि प्राण-दृष्ट्यासुर-पराभवम् उक्त्वा, य एवꣳ वेद, इति कर्तर्य् एव प्राण-दृष्टिर् एवꣳ-शब्दाद् अवगम्यते। छान्दोग्ये--- अथ ह य एवायꣳ मुख्यः प्राणस् तम् उद्गीथम् उपासाञ्चक्रिरे, इत्य् उगानस्य कर्मण्य् उद्गीथे प्राण-दृष्ट्या असुर-पराभवम् उक्त्वा, य एवꣳ-विदि पापꣳ कामयते, इत्य् एवꣳ-शब्दात् कर्मण्य् एवोद्गीथे प्राण-दृष्टिर् विहिता। अत एकत्र कर्तरि प्राण-दृष्टि-शब्दाद् अन्यत्र कर्मणि प्राण-दृष्टि-शब्दाच् च रूपान्यथात्वꣳ स्पष्टम्। रूपान्यथात्वे च विधेय-भेदे सति केवल-चोदनाद्य्-अविशेषोऽकिञ्चित्कर इति विद्या-भेद इति चेत्; तन् न, अविशेषात्--- अविशेषेण ह्य् उभयत्र उद्गीथ-साधनक-पर-परिभव उपक्रमे प्रतीयते; वाजसनेयके, ते ह देवा ऊचुर् हन्तासुरान् यज्ञ उद्गीथेनात्ययाम, इत्य् उपक्रमे श्रूयते; छान्दोग्येऽपि--- तद् ध देवा उद्गीथम् आजह्नुरनेनैनान् अभिहनिष्यामः, इति। अत उपक्रमाविरोधाय, तेभ्य एष प्राण उदगायत्, इत्य् अध्यस्त-प्राण-भाव उद्गीथ उद्गान-कर्म-भूत एव पाकादिष्व् ओदनादिवत् सौकर्यातिशय-विवक्षया कर्तृत्वेनोच्यते; अन्यथोपक्रमगत उद्गीथ-शब्दः कर्तरि लाक्षणिकः स्यात्। अतो विद्यक्यम्॥६॥ 

Link copied

इति प्राप्ते प्रचक्ष्महे---

Link copied

**३६१ न वा प्रकरण-भेदात् परोवरीयस्त्वादिवत्॥३।३।७॥ **

Link copied

न वेति पक्षꣳ व्यावर्तयति; न चैतद् अस्ति, यद् विद्यैक्यम् इति। कुतः। प्रकरण-भेदात्, ओम् इत्य् एतद् अक्षरम् उद्गीथम् उपासीत, इति प्रकृतम् उद्गीथावयवꣳ प्रणवꣳ प्रस्तुत्य, एतस्य वा अक्षरस्योपव्याख्यानꣳ भवति। देवासुरा ह वै यत्र सꣳयेतिरे, इत्य् आरभ्य, अथ ह य एवायꣳ मुख्यः प्राणस् तम् उद्गीथम् उपासाञ्चक्रिरे, इत्य् उद्गीथावयव-भूत-प्रणव-विषयम् उपासनꣳ छन्दोगा अधीयते। वाजिनस् तु तादृश-प्राचीन-प्रकरणाभावात्, हन्तासुरान् यज्ञ उद्गीथेनात्ययाम, इति कृत्स्नम् उद्गीथꣳ प्रस्तुत्य, अथ हेमम् आसन्यꣳ प्राणम् ऊचुस् त्वꣳ न उद्गाय, इत्य् आदि कृस्नोद्गीथ-विषयम् अधीयते। अतः प्रकरण-भेदेन विधेय-भेदः, विधेय-भेदे च रूप-भेद इति न विद्यैक्यम्। किꣳ च--- अथ ह य एवायꣳ मुख्यः प्राणस् तम् उद्गीथम् उपासाञ्चक्रिरे, इति पूर्व-प्रकृत उद्गीथावयव-भूतः प्रणव एवाध्यस्त-प्राण-भावश् छन्दोगानाम् उपास्यः। वाजिनाꣳ तु कृत्स्नस्योगीथस्य कर्तोद्गाता प्राण-दृष्ट्योपास्य इति; अथ हेमम् आसन्यꣳ प्राणम् ऊचुस् त्वꣳ न उगायेति तथेति तेभ्य एष प्राण उदगायत्, इत्य् उद्गातरि प्राणाध्यासꣳ निर्दिश्य, य एवꣳ वेद, इत्य् उगातैवाध्यस्त-प्राण-भाव उपास्यो विधीयते। अतश् च रूप-भेदः। न चोद्गातर्य् उपास्ये विहिते, उद्गीथेनात्ययाम, इत्य् आख्यायिकोपक्रम-विरोधः शङ्कनीयः; उद्गातुर् उपासने उद्गीथस्योद्गान-कर्म-भूतस्यावश्यापेक्षितत्वात् तस्यापि पर-परिभवाख्यꣳ फलꣳ प्रति हेतुत्वात्। अतो रूप-भेदाद् विद्या-भेद इति चोदनाद्य्-अविशेषेऽपि न विद्यैक्यम्। परोवरीयस्त्वादिवत्--- यथैकस्याम् अपि शाखायाम् उद्गीथावयव-भूते प्रणवे परमात्म-दृष्टि-विधान-साम्येऽपि हिरण्-मय-पुरुष-दृष्टि-विधानात् परोवरीयत्वादि-गुण-विशिष्ट-दृष्टि-विधानम् अर्थान्तर-भूतम्॥७॥ 

Link copied

**३६२ सꣳज्ञातश् चेत् तद् उक्तम् अस्ति तु तद् अपि॥३।३।८॥ **

Link copied

उद्गीथ-विद्येति सꣳज्ञैक्यात् तत्--- विद्यक्यम् उक्तꣳ चेत्। तत्--- सꣳज्ञैक्यꣳ विधेय-भेदेऽप्य् अस्त्य् एव। यथा अग्निहोत्र-सꣳज्ञा नित्याग्निहोत्रे, कुण्ड-पायिनामयनाग्निहोत्रे च; यथा चोद्गीथ-विद्येति च्छान्दोग्ये प्रथम-प्रपाठकोदितासु बह्वीषु विद्यासु॥८॥ 

Link copied

**३६३ व्याप्तेश् च समञ्जसम्॥३।३।९॥ **

Link copied

छान्दोग्ये प्रथम-प्रपाठके उत्तरास्व् अपि विद्यासूद्गीथावयवस्य प्रणवस्य प्रथम-प्रस्तुतस्योपास्यत्वेन व्याप्तेश् च तन्-मध्य-गतस्य, तद् ध देवा उद्गीथम् आजह्रुः, इत्य् उद्गीथ-शब्दस्य प्रणव-विषयत्वम् एव समञ्जसम्। अवयवे च समुदाय-शब्दः पटो दग्ध इत्य् आदिषु दृश्यते। अतश् चोद्गीथावयव-भूतः प्रणव एवोगीथ-शब्द-निर्दिष्ट इति स एव प्राण-दृष्ट्योपास्यश् छान्दोग्ये प्रतिपत्तव्यः। वाजसनेयके तु कृत्स्नोद्गीथ-विषय उदीथ-शब्द इति कृत्स्नोद्गीथस्य कर्तोद्गाता प्राण-दृष्ट्योपास्य इति विद्या-नानात्वꣳ सिद्धम्॥९॥ इत्य् अन्यथात्वाधिकरणम्॥२॥ 

Link copied

अथ सर्वाभेदाधिकरणम्॥३॥ 

Link copied

**३६४ सर्वाभेदाद् अन्यत्रेमे॥३।३।१०॥ **

Link copied

छान्दोग्य-वाजसनेयकयोः प्राण-विद्या आम्नायते--- यो ह वै ज्येष्ठꣳ च श्रेष्ठꣳ च वेद ज्येष्ठश् च ह वै श्रेष्ठश् च भवति प्राणो ह वाव ज्येष्ठश् च श्रेष्ठश् च, इत्य् आदि। तत्र ज्यैष्ठ्य-श्रैष्ठ्य-गुणकꣳ प्राणम् उपास्यꣳ प्रतिपाद्य वाक्-चक्षुः-श्रोत्र-मनःसु वसिष्ठत्व-प्रतिष्ठात्व-सम्पत्त्यायतनत्वाख्यान् गुणान् प्रतिपाद्य वाग्-आदीनाꣳ देहस्य च प्राणायत्त-स्थितित्वेन तद्-आयत्त-तत्-तत्-कार्यत्वेन च प्राणस्य श्रेष्ठ्यꣳ प्रतिपाद्य वाग्-आदि-सम्बन्धितया श्रुतान् वसिष्ठत्वादीन् गुणाꣳश् च प्राण-सम्बन्धितया प्रतिपादयति। एवꣳ छान्दोग्य-वाजसनेयकयोर् ज्येष्ठ्य-श्रेष्ठ्य-गुणको वसिष्ठत्वादि-गुणकश् च प्राण उपास्यः प्रतिपाद्यते। कौषीतकिनाꣳ तु प्राण-विद्यायाꣳ तथैव ज्यैष्ठ्य-श्रैष्ठ्य-गुणकः प्राण उपास्यः प्रतिपादितः; न पुनर् वसिष्ठत्वादयो वाग्-आदि-सम्बन्धिनो गुणाः प्राण-सम्बन्धितया प्रतिपादिताः। तत्र सꣳशयः--- किम् अत्र विद्या भिद्यते, उत नेति। किꣳ युक्तम्। भिद्यत इति। कुतः। रूप-भेदात्। यद्य् अप्य् उभयत्र प्राण एव ज्यैष्ठ्य-श्रैष्ठ्य-गुणक उपास्यस् तथाप्य् एकत्र वसिष्ठत्वादिभिर् अपि गुणैर् युक्तः प्राण उपास्यः प्रतीयते; इतरत्र तु तद्-विधुर इत्य् उपास्य-रूप-भेदाद् विद्या-भेदः। 

Link copied

इति प्राप्ते ब्रूमः--- सर्वाभेदाद् अन्यत्रेमे। नात्र विद्या-भेदः, अन्यत्र काषीतकिनाꣳ प्राण-विद्यायाम् अपि इमे--- वसिष्ठत्वादयो गुणा उपास्याः सन्ति। कुतः। सर्वाभेदात्--- प्रतिज्ञात-प्राण-ज्यैष्ठ्य-श्रैष्ठ्योपपादन-प्रकारस्य सर्वस्य तत्राप्य् अभेदात्। तथा हि छन्दोग-वाजसनेयिनाꣳ प्राण-विद्यायाम्--- एता हि वै देवता अहꣳ-श्रेयसे व्यूदिरे, अहꣳ-श्रेयसे विवदमानाः, इति चोपक्रम्य वाग्-आद्य् एकैकापक्रमणे अन्येषाꣳ सप्राणानाम् इन्द्रियाणाꣳ शरीरस्य च स्थितिꣳ तत्-तत्-कार्यꣳ चाविकलꣳ प्रतिपाद्य प्राणोत्क्रमणे सर्वेषाꣳ विशरणम् अकार्य-करत्वꣳ चाभिधाय सर्वेषाꣳ प्राणाधीन-स्थितित्व-तद्-अधीन-कार्यत्वाभ्याꣳ प्राणस्य ज्यैष्ठ्यम् उपपादितम्। एवम् उपपादितꣳ वाग्-आदि-कार्यस्य प्राणाधीनत्वम्, अथ हैनꣳ वाग् उवाच यद् अहꣳ वासिष्ठास्मि त्वꣳ तद् वसिष्ठोऽसि, इत्य् आदिना वाग्-आदिभिर् अनूद्यते। कौषीतकिनाꣳ प्राण-विद्यायाम् अपि प्राण-ज्यैष्ठ्य-श्रैष्ठ्य-प्रतिपादनाय वाग्-आदिषु वसिष्ठत्वादयः प्रतिपादिताः। अथ हेमा देवताः प्रजापतिꣳ, पितरम् एत्य् आब्रुवन् को वै नः श्रेष्ठः, इत्य् आदिना वाग्-आदि-गता गुणा वाग्-आदयश् च देहश् च प्राणाधीना इति प्राणस्य ज्येष्ठ्यम् उपपादितम्। वाग्-आदिभिः स्व-स्व-गुणानाꣳ वसिष्ठत्वादीनाꣳ प्राणाधीनत्वानुवाद-मात्रꣳ तु न कृतꣳ। नैतावता रूप-भेदः, वाग्-आदीनाꣳ वसिष्ठत्वादि-गुणान्वितानाꣳ प्राणाधीन-कार्यत्वोपपादनेनैव प्राणस्य वाग्-आदि-वसिष्ठत्वादि-गुण-हेतुत्वस्य सिद्धत्वात्। तद् एव हि प्राणस्य वसिष्ठत्वादि-गुण-योगित्वꣳ, यद् वाग्-आदि-वसिष्ठत्वादि-हेतुत्वम्। अतोऽत्रापि वसिष्ठत्वादि-गुण-योगात् प्राणो ज्येष्ठः प्रातिपन्न इति नास्ति विद्या-भेदः॥१०॥ इति सर्वाभेदाधिकरणम्॥३॥ 

Link copied

अथ आनन्दाद्य्-अधिकरणम्॥४॥ 

Link copied

प्राण-विद्याङ्ग-विषयम् अन्यद् अपि निरूपणम् अनन्तरम् एव करिष्यते। यथा प्राणस्य वसिष्ठत्वाद्य्-अनुसन्धानेन विना ज्यैष्ठ्य-श्रैष्ठ्यानुसन्धानानुपपत्तेर् अनुक्तानाम् अपि वसिष्ठत्वादिना कौषीतकि-प्राण-विद्यायाꣳ प्राप्तिः; तथा ब्रह्म-स्वरूपानुसन्धानꣳ यैर् गणैर् विना नोपपद्यते, ते ब्रह्म-विद्यासु सर्वास्व् अप्य् अनुसन्धेया इत्य् अयम् अर्थः प्रतिपाद्यते---

Link copied

**३६५ आनन्दादयः प्रधानस्य॥३।३।११॥ **

Link copied

अत्र ब्रह्म-स्वरूप-गुणानाꣳ सर्वासु पर-विद्यासूपसꣳहारोऽस्ति, नेति विचार्यते। अप्रकरणाधीतानाम् उपसꣳहारे प्रमाणाभावात् प्रकरण-श्रुतानाम् एवोपसꣳहार इत्य् एवꣳ प्राप्ते ब्रूमः--- आनन्दादयः प्रधानस्य। अभेदाद् इति वर्तते। प्रधानस्य गुणिनो ब्रह्मणः सर्वेषूपासनेष्व् अभेदात्, गुण्य-पृथग्-भावाद् गुणानाꣳ, सर्वत्रानन्दादयस् तद्-गुणा उपसꣳहर्तव्याः॥११॥ 

Link copied

एवꣳ तर्हि गुण्य-पृथग्-भावाद् एवानन्दादिवत् प्रिय-शिरस्त्वादयोऽपि--- तस्य प्रियम् एव शिरः, इत्य् आदौ ब्रह्म-गुणत्वेन श्रुताः सर्वत्र प्रसज्येरन्। नेत्य् आह---

Link copied

**३६६ प्रिय-शिरस्त्वाद्य्-अप्राप्तिर् उपचयापचयौ हि भेदे॥३।३।१२॥ **

Link copied

ब्रह्म-स्वरूप-गुणानाꣳ प्राप्ताव् उच्यमानायाꣳ प्रिय-शिरस्त्वादीनाम् अप्राप्तिः, तेषाम् अब्रह्म-गुणत्वात्; ब्रह्मणः पुरुष-विधत्व-रूपण-मात्रान्तर्गतत्वात् प्रिय-शिरस्त्वादीनाम्। अन्यथा शिरः-पक्ष-पुच्छाद्य्-अवयव-भेदे सति ब्रह्मणोऽप्य् उपचयापचयौ प्रसज्येयाताम्। तथा च सति--- सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तꣳ ब्रह्मेत्य् आदि विरुध्यते॥१२॥ 

Link copied

नन्व् एवम् एव ब्रह्म-सम्बन्धिनाम् एवैश्वर्य-गाम्भीर्यौदार्य-कारुण्यादीनाꣳ गुणानाम् अनन्तानाꣳ गुण्य-पृथक्-स्थितत्व-मात्रेण तत्राश्रुतानाम् अप्य् उपसꣳहारे सर्वे सर्वत्र प्रसज्येरन्, आनन्त्याद् उपसꣳहाराशक्तिश् च तत्राह---

Link copied

**३६७ इतरे त्व् अर्थ-सामान्यात्॥३।३।१३॥ **

Link copied

तु-शब्दश् चोद्यꣳ व्यावर्तयति। इतरेतु--- आनन्दादय अर्थ-सामान्यात् सर्वत्रानुवर्तन्ते। ये त्व् अर्थ समानाः--- अर्थ-स्वरूप-निरूपण-धर्मत्वेनार्थ-प्रतीत्य्-अनुबन्धिनः; तेऽर्थ-स्वरूपवत् सर्वत्रानुवर्तन्ते। ते च गुणाः सत्य-ज्ञानानन्दामलत्वानन्तत्वानि। यतो वा इमानीत्य् आदिना जगत्-कारणतयोपलक्षितꣳ ब्रह्म, सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तꣳ ब्रह्म, आनन्दो ब्रह्मेत्य् आनन्दादिभिर् हि स्वरूपतो निरूप्यते। अत उपास्य-ब्रह्म-स्वरूपावगमाय सर्वासु विद्यास्व् आनन्दादयोऽनुवर्तन्ते। ये तु निरूपित-स्वरूपस्य ब्रह्मणः कारुण्यादयो गुणाः प्रतिपन्नाः; तेषाꣳ गुण्य-पृथक्-स्थितत्वेऽपि प्रतीत्य्-अनुबन्धित्वाभावात्, ये यत्र श्रुताः, ते तत्रोपसꣳहार्या इति निरवद्यम्॥१३॥ 

Link copied

यद्य् उपचयापचय-प्रसङ्गात् प्रिय-शिरस्त्वादयो ब्रह्मणः पुरुष-विधत्व-रूपण-मात्रार्थाः, न तु ब्रह्म-गुणाः; तर्ह्य् अतथारूपस्य ब्रह्मणस् तथात्वेन रूपणꣳ किम् अर्थꣳ क्रियते। अतथाभूतस्य हि तथात्व-रूपणे केनचित् प्रयोजनेन भवितव्यम्; यथा--- आत्मानꣳ रथिनꣳ विद्धि, इत्य् आदिनोपासकस्य तद्-उपकरणानाꣳ च रथि-रथादित्व-रूपणम् उपासनोपकरण-भूत-शरीरेन्द्रियादि-वशीकरणार्थꣳ क्रियत इत्य् उक्तम्। न चेह तथाविधꣳ किञ्चित् प्रयोजनꣳ दृश्यत इति बलाद् ब्रह्म-गुणत्वꣳ प्रिय-शिरस्त्वादीनाम् अभ्युपेत्यम्। तत्राह---

Link copied

**३६८ आध्यानाय प्रयोजनाभावात्॥३।३।१४॥ **

Link copied

प्रयोजनान्तराभावाद् आध्यानायायꣳ रूपणोपदेशः क्रियते। आध्यानम् अनुचिन्तनम्, उपासनम् उच्यते। ब्रह्म-विद् आप्नोति परम् इत्य् अत्रोपदिष्टाध्यान-रूप-वेदन-सिद्धये ह्य् आनन्द-मय-ब्रह्म-प्रतिपत्त्य्-अर्थम् आनन्द-मयꣳ ब्रह्म प्रिय-मोदादि-रूपेण विभज्य शिरः-पक्षादित्वेन रूपयित्वोपदिश्यत। यथान्न-मयः पुरुषः अयꣳ देहः शिरः-पक्षादिभिः--- तस्येदम् एव शिरः, इत्य् आदिना बुद्धाव् आरोप्यते; यथा च प्राण-मय-मनो-मय-विज्ञान-मयाः, तस्य प्राण एव शिरः, इत्य् आदिना प्राणाद्य्-अवयवैर् बुद्धाव् आरोप्यन्ते; एवम् एभ्योऽर्थान्तर-भूतस् तद्-अन्तर्-आत्मा आनन्द-मयोऽपि प्रिय-मोदादिभिर् एक-देशैः शिरः-प्रभृतित्वेन रूपितैर् आध्यानाय बुद्धाव् आरोप्यते। एवम् आनन्द-मयोपलक्षणत्वात् प्रिय-शिरस्त्वादीनाꣳ न सर्वदा आनन्द-मय-प्रतीताव् अनुवर्तन्ते॥१४॥ 

Link copied

**३६९ आत्म-शब्दाच् च॥३।३।१५॥ **

Link copied

अन्योऽन्तर आत्मानन्द-मयः, इत्य् आत्म-शब्देन निर्देशादात्मनश् च शिरः-पक्ष-पुच्छासम्भवात् प्रियशिरस्त्वादयस् तस्य सुख-प्रतिपत्त्य्-अर्थꣳ रूपण-मात्रम् इति गम्यते॥१५॥ 

Link copied

ननु--- अन्योऽन्तर आत्मा प्राण-मयः, अन्योऽन्तर आत्मा मनो-मयः, इत्य् आत्म-शब्द-स्थानात्मस्व् अपि पूर्वꣳ प्रयुक्तत्वात्, अन्योऽन्तर आत्मानन्द-मय इत्य् आत्म-शब्दस्य परमात्म-विषयत्वꣳ कथꣳ निश्चीयते। तत्राह---

Link copied

**३७० आत्म-गृहीतिर् इतरवद् उत्तरात्॥३।३।१६॥ **

Link copied

अन्योऽन्तर आत्मानन्द-मय इत्य् अत्रात्म-शब्देन परमात्मन एव ग्रहणम्; इतरवत्--- यथेतरत्र, आत्मा वा इदम् एक एवाग्र आसीत्, स ईक्षत लोकान् नु सृजै, इत्य् आदिष्व् आत्म-शब्देन परमात्मन एव ग्रहणम्; तद्वत्। कुत एतत्। उत्तरात्--- सोऽकामयत, बहु स्याꣳ प्रजायेयेत्य् आनन्द-मय-विषयाद् उत्तराद् वाक्यात्॥१६॥ 

Link copied

**३७१ अन्वयाद् इति चेत्स्याद् अवधारणात्॥३।३।१७॥ **

Link copied

पूर्वत्र प्राण-मयादिष्व् अनात्मस्व् आत्म-शब्दान्वय-दर्शनान् नोत्तरान् निश्चेतुꣳ शक्यत इति चेत् स्याद् अवधारणात्--- स्याद् एव निश्चयः। कुतः। अवधारणात्--- पूर्वत्रापि, तस्माद् वा एतस्माद् आत्मन आकाश-सꣳसभूतः, इति परमात्मन एव बुद्ध्यावधारितत्वाद् अन्न-मयाद् अन्तरे प्राण-मये प्रथमꣳ परमात्म-बुद्धिर् अवतीर्णा; तद्-अनन्तरꣳ च प्राण-मयाद् अन्तरे मनो-मये; ततो विज्ञान-मये; तत आनन्द-मये प्रक्रान्ता परमात्म-बुद्धिस् तद्-अन्तराभावाद् उत्तराच् च, सोऽकामयतेति वाक्यात् प्रतिष्ठितेत्य् उपक्रमेऽप्य् अपरम् आत्मनि परमात्म-बुद्ध्या आत्म-शब्दान्वयः, इति निरवद्यम्॥१७॥ इत्य् आनन्दाद्य्-अधिकरणम्॥४॥ 

Link copied

अथ कार्याख्यानाधिकरणम्॥५॥

Link copied

**३७२ कार्याख्यानाद् अपूर्वम्॥३।३।१८॥ **

Link copied

पूर्व-प्रस्तुत-प्राण-विद्याशेष-भूतम् इदानीꣳ चिन्त्यते। छान्दोग्य-वाजसनेयकयोः ज्येष्ठꣳ च श्रेष्ठꣳ च प्राणम् उपास्यम् उक्त्वा प्राणस्य वासस्त्वेनापोऽभिधीयन्ते। छान्दोग्ये तावत्--- स होवाच किꣳ मे वासो भविष्यतीत्य् आप इति होचुस् तस्माद् वा एतद् अशिष्यन्तः पुरस्ताच् चोपरिष्टाच् चाद्भिः परिदधति लम्भुको ह वासो भवत्य् अनग्नो भवति, इति। वाजसनेयके--- किꣳ मे वासः, इति प्राणेन पृष्टा वाग्-आदय ऊचुः--- आपो वास इति तद्-विद्वाꣳसः श्रोत्रिया अशिष्यन्त आचामन्त्य् अशित्वा चाचामन्त्य् एतम् एव तद् अनम् अनग्नꣳ कुर्वन्तो मन्यन्ते, तस्माद् एवꣳ-विद् अशिष्यन्न् आचामेद् अशित्वा चाचामेद् एतम् एव तद् अनम् अनग्नꣳ कुरुते, इति। तत्र सꣳशयः-- किम् अत्राचमनꣳ विधीयते, उतापाꣳ प्राण-वासस्त्वानुसन्धानम् इति। अशिष्यन्न् आचामेद् अशित्वा चाचामेद् इत्य् आचमने विधि-प्रत्यय-श्रवणात्, एतम् एव तद् अनम् अनग्नꣳ कुरुत इति वेदने विधि-प्रत्ययाभावाद् अनग्नता-सङ्कीर्तनस्य स्तुत्य्-अर्थतयान्व्योपपत्तेश् च, भोजनाङ्गस्याचमनस्य स्मृत्य्-आचार-प्राप्तत्वेन विधि-प्रत्यय-बलात् प्राण-विद्याङ्गम् आचमनान्तरꣳ विधीयते। 

Link copied

इति प्राप्ते ब्रूमः--- आचमनीयानाम् अपाꣳ प्राणस्य वासस्त्वानुसन्धानम् एवेह, अपूर्वम्--- अप्राप्तꣳ विधीयते, कार्याख्यानात्--- अप्राप्ताख्यानात्; अप्राप्ताख्याने शब्दस्यार्थवत्वाद् इत्य् अर्थः। एतद् उक्तꣳ भवति--- किꣳ मे वासः, आपो वासः अद्भिः परिदधति, एतम् एव तद् अनम् अनग्नꣳ कुरुते, इत्य् उपक्रमोपसꣳहारयोर् वाक्यस्यापाꣳ प्राण-वासो-दृष्टि-परत्व-प्रतीतेर् आचमनस्य स्मृत्य्-आचार-प्राप्तत्वाद् आचमनम् अनूद्याचमनीयास्वप्सु प्राण-वासस्त्वानुसन्धानꣳ विधीयत इति। अत एव च्छान्दोग्ये--- तस्माद् वा एतद् अशिष्यन्तः पुरस्ताच् चोपरिष्टाच् चाद्भिः परिदधति, इत्य् अद्भिः परिधानम् एवोक्तम्; नाचमनम्॥१८॥ इति कार्याख्यानाधिकरणम्॥५॥ 

Link copied

अथ समानाधिकरणम्॥६॥ 

Link copied

**३७३ समान एवꣳ चाभेदात्॥३।३।१९॥ **

Link copied

वाजसनेयके अग्नि-रहस्ये शाण्डिल्य-विद्याम्नाता--- सत्यꣳ ब्रह्मेत्य् उपासीत अथ खलु ऋतु-मयोऽयꣳ पुरुषः, इत्य् आरभ्य, स आत्मानम् उपासीत मनो-मयꣳ प्राण-शरीरꣳ भा-रूपꣳ सत्य-सङ्कल्पम् आकाशात्मानम् इति। तथा तस्मिन्न् एव बृहदारण्यके पुनर् अपि शाण्डिल्य-विद्याम्नायते--- मनो-मयोऽयꣳ पुरुषो भाः सत्यꣳ तस्मिन्न् अन्तर् हृदये यथा व्रीहिर् वा यवो वा स एष सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः सर्वस्याधिपतिः सर्वम् इदꣳ प्रशास्ति यद् इदꣳ किꣳ चेति। तत्र सꣳशयः--- किम् अत्र विद्या भिद्यते, उत नेति। सꣳयोग-चोदनाख्यानाम् अविशेषेऽपि वशित्वाद्य् उपास्य-गुण-भेदेन रूप-भेदाद् विद्या-भेद इति प्राप्त उच्यते--- समान एवम् इति। यथाग्नि-रहस्ये मनो-मय-प्राण-शरीर-भा-रूप-सत्य-सङ्कल्पत्व-गुण-गणः श्रुतः; एवꣳ बृहदारण्यकेऽपि मनो-मयत्वादिके समाने सत्य् अधिकस्य वशित्वादेश् च सत्य-सङ्कल्पत्व-गुणाभेदान् न रूप-भेदः; अतो विद्यैक्यम्॥१९॥ इति समानाधिकरणम्॥६॥ 

Link copied

अथ सम्बन्धाधिकरणम्॥७॥ 

Link copied

**३७४ सम्बन्धाद् एवम् अन्यत्रापि॥३।३।२०॥ **

Link copied

बृहदारण्यके श्रूयते--- सत्यꣳ ब्रह्मेत्य् उपक्रम्य, तद् यत् सत्यम् असौ स आदित्यो य एष एतस्मिन् मण्डले पुरुषो यश् चायꣳ दक्षिणेऽक्षन्, इत्य् उपक्रम्य आदित्य-मण्डलेऽक्षणि च सत्यस्य ब्रह्मणो व्याहृति-शरीरत्वेनोपास्यत्वम् उक्त्वा तस्योपनिषद् अहर् इत्य् अधिदैवतम्, तस्योपनिषद् अहम् इत्य् अध्यात्मम् इति द्वे उपनिषदौ रहस्य-नामनी उपासन-शेषतयाम्नायेते। ते किꣳ यथाश्रुत-स्थान-विशेषानियतत्वेन व्यवस्थिते, उतोभयत्रोभे अनियमेनेति सꣳशये, सत्यस्य व्याहृति-शरीरस्यैवोपास्यस्य ब्रह्मणो द्वयोः स्थानयोः सम्बन्धाद् उपास्यैक्येन रूपाभेदात् सꣳयोगाद्य्-अभेदाच् च विद्यैक्याद् अनियमेनेति प्राप्तम्। तद् इदम् उच्यते सम्बन्धाद् एवम् अन्यत्रापीति। यथा मनो-मयत्वादि-गुण-विशिष्टस्यैकत्वाद् उपास्यैक्येन रूपाभेदाद् विद्यैक्याद् गुणोपसꣳहारः; एवम् अन्यत्राक्ष्य्-आदित्य-सम्बन्धिनो ब्रह्मणः सत्यस्यैकत्वेन विद्यैक्याद् उभयोर् उभयत्रोपसꣳहारः॥२०॥

Link copied

इत्य् एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे---

Link copied

**३७५ न वा विशेषात्॥३।३।२१॥ **

Link copied

न वैतद् अस्ति यद् विद्यैक्याद् उपसꣳहार इति। कुतः। विशेषात्--- उपास्य-रूप-विशेषात्। ब्रह्मण एकत्वेऽप्य् एकत्रादित्य-मण्डल-स्थतया उपास्यत्वम्, इतरत्राक्ष्य्-आधारतयोपास्यत्वम् इति स्थान-सम्बन्धित्व-भेदेन रूप-भेदाद् विद्या-भेदः। नैवꣳ शाण्डिल्य-विद्याया उपास्य-स्थानꣳ भिद्यते, उभयत्र हृदयाधारत्वेनोपास्यत्वात्। अतो व्यवस्थिते इति॥२१॥ 

Link copied

३७६ दर्शयति च॥३।३।२२॥

Link copied

दर्शयति चाक्ष्याधारादित्याधारयोर् गुणानुपसꣳहारꣳ, तस्यैतस्य तद् एव रूपꣳ यद् अमुष्य रूपम् इत्य् आदिना रूपाद्य्-अतिदेशेन। स्वतो ह्य् अप्राप्ताव् अतिदेशेन प्राप्त्य्-अपेक्षा॥२२॥ इति सम्बन्धाधिकरणम्॥७॥ 

Link copied

अथ सम्भृत्य्-अधिकरणम्॥८॥ 

Link copied

**३७७ सम्भृति-द्यु-व्याप्त्य् अपि चातः॥३।३।२३॥ **

Link copied

तैत्तिरीयके राणायनीयानाꣳ खिलेषु च--- ब्रह्म ज्येष्ठा वीर्या सम्भृतानि ब्रह्माग्रे ज्येष्ठꣳ दिवम् आततान। ब्रह्म भूतानाꣳ प्रथमोऽथ जज्ञे तेनार्हति ब्रह्मणा स्पर्धितुꣳ कः, इति ब्रह्मणि ज्येष्ठानाꣳ वीर्याणाꣳ सम्भृतिः:, द्यु-व्याप्तिश् चेत्य् आदि-गुण-जातम् आम्नातम्। तेषाम् उपासन-विशेषम् अनारभ्याधीतानाꣳ गुणानाꣳ सर्वासु विद्यासूपसꣳहारे प्राप्त उच्यते---

Link copied

सम्भृति-द्यु-व्याप्त्य् अपीति। सम्भृति-द्यु-व्याप्तीति समाहार-द्वन्द्वत्वाद् एकवद् भावः। सम्भृत्य्-आदिकम् अनारभ्याधीतम् अप्य् अत एव स्थान-भेदाद् व्यवस्थाप्यम्; न सर्वत्रोपसꣳहर्तव्यम्। कथम् अनारभ्याधीतानाꣳ स्थान-विशेष-नियतत्वम्; स्व-सामर्थ्याद् इति ब्रूमः। द्यु-व्याप्तिस् तावद् धृदयाद्य्-अल्प-स्थान-गोचरासु विद्यासु नोपसꣳहर्तुꣳ शक्या; सम्भृत्य्-आदयोऽपि तत्-सहचारिणस् तत्-तुल्य-देशा इत्य् अल्प-स्थान-विषयासु विद्यास्व् अनुपसꣳहार्याः। शाण्डिल्य-दहरादि-विद्यास्व् अल्प-स्थान-विषयासु--- ज्यायान् पृथिव्याः, यावान् वा अयम् आकाशस् तावान् एषोऽन्तर् हृदय आकाशः, इत्य् आदयस् तत्र तत्राशक्योपसꣳहारा मनो-मयत्वापहत-पाप्मत्वादि-विशिष्टस्योपास्यस्य माहात्म्य-प्रतिपादन-पराः॥२३॥ इति सम्भृत्य्-अधिकरणम्॥८॥ 

Link copied

अथ पुरुष-विद्याधिकरणम्॥९॥ 

Link copied

**३७८ पुरुष-विद्यायाम् अपि चेतरेषाम् अनाम्नानात्॥३।३।२४॥ **

Link copied

तैत्तिरीयके पुरुष-विद्याम्नायते--- तस्यैवꣳ विदुषो यज्ञस्यात्मा यजमानः श्रद्धा पत्नी शरीरम् इध्मम् उरो वेदिर् लोमानि बर्हिः, इत्य् आदिका। छान्दोग्येऽपि पुरुषविद्याम्नायते--- पुरुषो वाव यज्ञस् तस्य यानि चतुर्-विꣳशति-वर्षाणि, इत्य् आदिका। तत्र सꣳशयः--- किम् अत्र विद्या भिद्यते, उत नेति। पुरुष-विद्येति नामैक्यात् पुरुषावयवेषु यज्ञावयव-कल्पन-साम्येन रूपैक्यात् तैत्तिरीयके फल-सꣳयोगाश्रवणात्, प्राह षोडशꣳ वर्ष-शतꣳ जीवति, इति च्छान्दोग्ये श्रुतस्यैव पुरुष-विद्या-फलत्वात् फल-सꣳयोगस्याप्य् अविशेषाद् विद्यैक्यम्॥ 

Link copied

इति प्राप्त उच्यते--- उभयत्राम्नातयोर् विद्ययोः पुरुष-विद्यात्वेऽपि विद्या-भेदोऽस्त्य् एव। कुतः। इतरेषाम् अनाम्नानात्--- एकस्याꣳ शाखायाम् आम्नातानाꣳ गुणानाम् अन्यत्रानाम्नानात्। तथा हि--- यत् सायꣳ प्रातर् मध्यन्दिनꣳ च तानि सवनानि, इत्य् आदयस् तैत्तिरीयके आम्नाताः छान्दोग्ये सवनत्वेन नाम्नायन्ते; त्रेधा विभक्तꣳ पुरुषायुषꣳ छान्दोग्ये सवनत्वेन कल्प्यते। छान्दोग्ये श्रुतानाम् अशिशिषादीनाꣳ दीक्षादित्व-कल्पनꣳ तैत्तिरीयके न कृतम्। यजमान-पत्न्यादि-परिकल्पनꣳ चान्यथा। अतो रूपम् उभयत्र भिद्यते। तथा फल-सꣳयोगोऽपि भिद्यते; तैत्तिरीयके हि पूर्वानुवाके--- ब्रह्मणे त्वाम् अहस ओम् इत्य् आत्मानꣳ युञ्जीत, इति ब्रह्म-विद्याम् अभिधाय तत्-फलत्वेन, ब्रह्मणो महिमानम् आप्नोति, इत्य् उक्त्वा, तस्यैवꣳ विदुषः, इत्य् आदिना आम्नाता पुरुष-विद्यास्यैव ब्रह्म-विदुषो यज्ञत्व-कल्पनम् इति गम्यते॥ 

Link copied

अतो ब्रह्म-विद्याङ्गत्वाद् ब्रह्म-प्राप्तिर् एवात्र फलम्; फलवत् सन्निधावफलꣳ तद्-अङ्गम् इति न्यायात् तैत्तिरीयकाम्नाता पुरुष-विद्या ब्रह्म-विद्याङ्गम् इति गम्यते। छान्दोग्ये त्व् आयुः-प्राप्ति-फला पुरुष-विद्येत्य् उक्तम्। अतो रूप-सꣳयोगयोर् भेदाद् विद्या-भेद इत्य् एकत्रानातानाꣳ गुणानाम् इतरत्रानुपसꣳहारः॥२४॥ इति पुरुष-विद्याधिकरणम्॥९॥ 

Link copied

अथ वेधाद्य्-अधिकरणम्॥१०॥ 

Link copied

३७९ वेधाद्य्-अर्थ-भेदात्॥३।३।२५॥

Link copied

आथर्वणिका उपनिषद्-आरम्भे--- शुक्रꣳ प्रविध्य हृदयꣳ प्रविध्य, इत्य् आदीन् मन्त्रान् अधीयते; सामगाश् च रहस्य-ब्राह्मणारम्भे, देव सवितः प्रसुव यज्ञꣳ प्रसुव, इत्य् आद्य् आमनन्ति; काठकास् तैत्तिरीयकायश् च--- शꣳ नो मित्रः शꣳ वरुणः, इत्य् आदिकम्; शाठ्यायनिनश् च--- श्वेतोऽश्वो हरि-नीलोऽसि, इत्य् आदिकम्; ऐतरेयिणस् तु महाव्रत-ब्राह्मणम् अधीयते, इन्द्रो ह वै वृत्रꣳ हत्वा महान् अभवत्, इत्य् आदि; कौषीतकिनोऽपि महाव्रत-ब्राह्मणम् एव, प्रजापतिर् वै सꣳवत्सरस् तस्यैष आत्मा यन् महाव्रतम् इति; वाजसनेयिनस् तु प्रवर्ग्य-ब्राह्मणꣳ, देवा ह वै सत्रꣳ निषेदुः, इत्य् आदि। तत्र सꣳशयः--- किम् उपनिषद्-आरम्भेष्व् अधीताः, शुक्रꣳ प्रविध्य, शꣳ नो मित्रः इत्य् आदयो मन्त्राः प्रवर्ग्यादीनि च कर्माणि विद्याङ्गम्, उत नेति। किꣳ युक्तम्। विद्याङ्गम् इति। कुतः। सन्निधि-समाम्नानाद् विद्याङ्गत्व-प्रतीतेः। यद्य् अपि--- शुक्रꣳ प्रविद्येत्य् आदीनाꣳ मन्त्राणाꣳ प्रवर्ग्यादेश् च कर्मणः श्रुति-लिङ्ग-वाक्यैर् बलवद्भिर् यथायथꣳ कर्मसु विनियोगोऽवगम्यते तथापि--- शꣳ नो मित्रः, सह नाववतु, इत्य् आदेर् मन्त्रस्यान्यत्र विनियोगाभावाद् विद्याधिकाराच् च विद्याङ्गत्वम् अवर्जनीयम् इति सर्वासु विद्यासु इमे मन्त्रा उपसꣳहर्तव्याः। 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- वेधाद्य्-अर्थ-भेदात्, शुक्रꣳ प्रविध्य हृदयꣳ प्रविध्य, ऋतꣳ वदिष्यामि सत्यꣳ वदिष्यामि, ऋतम् अवादिषꣳ सत्यम् अवादिषम्, तेजस्वि नावधीतम् अस्तु मा विद्विषावहै, इत्य् आदिभिर् लिङ्गैर् अभिचाराध्ययनादिष्व् एषाꣳ विनियोगावगमान् न विद्याङ्गत्वम्। एतद् उक्तꣳ भवति--- यथा, हृदयꣳ प्रविध्येत्य् आदि मन्त्र-सामर्थ्यात् शुक्रꣳ प्रविध्येत्य् आदीनाम् अभिचारादि-शेषत्वम् अवगम्यते; एवम् एव--- ऋतꣳ वदिष्यामि, तेजस्वि नावधीतम् अस्तु, इत्य् आदि मन्त्र-सामर्थ्याद् एव स्वाध्याय-शेषत्वम्, शꣳ नो मित्र इत्य् आदि मन्त्राणाम् अवगम्यते; अतो न तेषाꣳ विद्याङ्गत्वम् इति। शुक्रꣳ प्रविध्येत्य् आदीनाꣳ प्रवर्ग्यादि-ब्राह्मणानाꣳ चेह पाठो दिवाकीर्त्यत्वारण्येनुवाक्यत्व-कृतः॥२५॥ इति वेधाद्य्-अधिकरणम्॥१०॥ 

Link copied

अथ हान्य्-अधिकरणम्॥११॥ 

Link copied

**३८० हानौ तूपायन-शब्द-शेषत्वात् कुशाच्छन्दः स्तुत्य्-उपगानवत् तद् उक्तम्॥३।३।२६॥ **

Link copied

छन्दोगा आमनन्ति--- अश्व इव रोमाणि विधूय पापꣳ चन्द्र इव राहोर् मुखात् प्रमुच्य। धूत्वा शरीरम् अकृतꣳ कृतात्मा ब्रह्म-लोकम् अभिसम्भवानि, इति; आथर्वणिकाश् च--- तदा विद्वान् पुण्य-पपे विधूय निरञ्जनः परमꣳ साम्यम् उपैति, इति; शाठ्यायनिनस् तु--- तस्य पुत्रा दायम् उपयन्ति सुहृदः साधु-कृत्याꣳ द्विषन्तः पाप-कृत्याम् इत्य् आदि; कौषीतकिनस् तु--- तत्-सुकृत-दुष्कृते धूनुते तस्य प्रिया ज्ञातयः सुकृतम् उपयन्त्य् अप्रिया दुष्कृतम् इति। एवꣳ क्वचित् पुण्य-पापयोर् हानिः, क्वचित् प्रियाप्रियेषु तत्-प्राप्तिः; क्वचिद् उभयꣳ च श्रुतम्। तद्-उभयम् एकैक-विद्यायाꣳ श्रुतम् अपि सर्व-विद्याङ्गम् आस्थेयम्, सर्व-ब्रह्म-विद्या-निष्ठस्यापि ब्रह्म प्राप्नुवतः पुण्य-पाप-प्रहाणस्यावश्यम्भावित्वात् प्रहीण-विषयत्वाच् चोपायनस्य। तच्-चिन्तनꣳ च विधीयमानꣳ सर्व-विद्याङ्गꣳ भवितुम् अर्हति। तत्रेदꣳ विचार्यते--- हानि-चिन्तनम् उपायन-चिन्तनम् उभय-चिन्तनꣳ च विकल्प्येरन्, उपसꣳह्रियेरन् वा। किꣳ युक्तम्। विकल्प्येरन्न् इति। कुतः। पृथग्-आम्नान-सामर्थ्यात्। समुच्चये हि सर्वत्रोभयानुसन्धानꣳ स्यात्, तच् च कौषीतकी-वाक्येनैव सिद्धम् इत्य् अन्यत्राम्नानम् अनर्थकम् एव स्यात्। अतोऽनेकत्राम्नानस्य विकल्प एव प्रयोजनम्। न चाध्येतृ-भेदेन परिहर्तुꣳ शक्यम् अनेकत्राम्नानम्; अविशेष-पुनः-श्रवणꣳ ह्य् अध्येतृ-भेद-परिहार्यम्; अत्र तु हानिर् एव द्वयोः शाखयोः, उपायनम् एव चैकस्याम्। न च विद्या-भेदेन व्यवस्थापयितुꣳ शक्यम्, सर्व-शेष-भूतम् इदम् अनुसन्धानम् इत्य् उक्तत्वात्॥ 

Link copied

अत्रेदम् उच्यते--- हानौ तूपायन-शब्द-शेषत्वाद् इति। तु-शब्दः पक्षꣳ व्यावर्तयति। हानाव् इति प्रदर्शनार्थम्; केवलायाꣳ हानौ केवले चोपायने श्रूयमाणे तयोर् इतरेतर-समुच्चयोऽवश्यम्भावी। कुतः। उपायन-शब्द-शेषत्वात्--- उपायन-शब्दस्य हानि-वाक्य-शेषत्वात्। उपायन-वाक्यस्य हि हानि-वाक्य-शेषत्वम् एवोचितम्, विदुषा त्यक्तयोः पुण्य-पापयोः प्रवेश-स्थान-वाचित्वाद् उपायन-वाक्यस्य। प्रदेशान्तराम्नातस्य वाक्यस्य प्रदेशान्तराम्नात-वाक्य-शेषत्वे दृष्टान्ता उपन्यस्यन्ते--- कुशाच्छन्दः स्तुत्य्-उपगानवद् इति। कालापिनः--- कुशा वानस्पत्याः, इत्य् आमनन्ति; शाठ्यायनिनाꣳ तु--- औदुम्बर्यः कुशाः, इति वाक्यꣳ सामान्येन वानस्पत्यत्वेनावगताः कुशाः औदुम्बर्य इति विशिꣳषत् तद्-वाक्य-शेषताम् आपद्यते। तथा--- देवासुराणाꣳ छन्दोभिः, इत्य् आदिना अविशेषेण देवासुराणाꣳ छन्दसाꣳ प्रसङ्गे, देव-च्छन्दाꣳसि पूर्वम्; इति वचनꣳ क्रम-विशेषꣳ प्रतिपादयत् तद्-वाक्य-शेषताꣳ गच्छति। तथा--- हिरण्येन षोडशिनः स्तोत्रम् उपाकरोति, इत्य् अविशेषेण प्राप्ते, समयाविषिते सूर्ये षोडशिनः स्तोत्रम् उपाकरोति, इति विशेष-विषयꣳ वाक्यꣳ तद्-वाक्य-शेषताꣳ भजते। तथा--- ऋत्विज उपगायन्ति, इत्य् अविशेष-प्राप्तस्य, नाध्वर्युर् उपगायेत्, इति वाक्यम् अनध्वर्यु-विषयताम् अवगमयत् तद्-वाक्य-शेषत्वम् ऋच्छति। एवꣳ सामान्येनावगतम् अर्थꣳ विशेषे व्यवस्थापयितुꣳ क्षमस्य वाक्यस्य तच्-छेषत्वम् अनभ्युपगच्छद्भिस् तयोर् अर्थयोर् विकल्पः समाश्रयितव्यः; स च सम्भवन्त्याꣳ गतौ न युज्यते। तद् उक्तꣳ पूर्वस्मिन् काण्डे--- अपि तु वाक्य-शेषः स्याद् अन्याय्यत्वाद् विकल्पस्य विधीनाम् एकदेशः स्यात्, इति। तद् एवꣳ केवल-हानोपायन-वाक्ययोर् एक-वाक्यत्वात् केवलस्य हानस्य केवलस्य चोपायनस्याभावाद् विकल्पो नोपपद्यते। कौषीतकिनाम् उभयाम्नानम् अविशेष-पुनः-श्रवणत्वेन प्रतिपत्तृ-भेदाद् अविरुद्धम्॥२६॥ इति हान्य्-अधिकरणम्॥११॥ 

Link copied

अथ साम्परायाधिकरणम्॥१२॥

Link copied

**३८१ साम्पराये तर्तव्याभावात् तथा ह्य् अन्ये॥३।३।२७॥ **

Link copied

सुकृत-दुष्कृतयोर् हानम् उपायनꣳ च सर्वासु विद्यासु चिन्तनीयम् इत्य् उक्तम्। तद् धानꣳ किꣳ देह-वियोग-काले, देहाद् उत्क्रान्तस्याध्वनि च, उत देह-वियोग-काल एवेति विशये उभयत्रेति युक्तम्, उभयधा श्रुतत्वात्। एवꣳ हि कौषीतकिनः समामनन्ति--- स एतꣳ देवयानꣳ पन्थानम् आपद्याग्नि-लोकꣳ गच्छति, इत्य् उपक्रम्य, स आगच्छति विरजाꣳ नदीꣳ ताꣳ मनसात्येति तत्-सुकृत-दुष्कृते धूनुते, इति। अत्र वाक्ये अध्वनि सुकृत-दुष्कृत-हानिः प्रतीयते। ताण्डिनस् तु--- अश्व इव रोमाणि विधूय पापꣳ चन्द्र इव राहोर् मुखात् प्रमुच्य। धूत्वा शरीरम् अकृतꣳ कृतात्मा ब्रह्म-लोकम् अभिसम्भवानि, इति। अत्र तु देह-वियोग-काल इति प्रतीयते। शाठ्यायनकेऽपि--- तस्य पुत्रा दायम् उपयन्ति सुहृदः साधु-कृत्याꣳ द्विषन्तः पाप-कृत्याम् इति पुत्रेषु दाय-सङ्क्रान्ति-सम-कालꣳ सुकृत-दुष्कृत-सङ्क्रमणꣳ श्रूयमाणꣳ देह-वियोग-काल इति गम्यते। अतः सुकृत-दुष्कृतयोर् एकदेशो देह-वियोग-काले हीयते; शेषस् त्व् अध्वनि।

Link copied

इति प्राप्त उच्यते--- साम्पराये इति। साम्पराये--- देहाद् अपक्रमण-काले एव विदुषः सुकृत-दुष्कृते निरवशेषꣳ हीयेते। कुतः। तर्तव्याभावात्--- विदुषो देह-वियोगात् पश्चात् सुकृत-दुष्कृताभ्याꣳ तरितव्य-भोगाभावात्। विद्या-फल-भूत-ब्रह्म-प्राप्ति-व्यतिरेकेण हि सुकृत-दुष्कृताभ्याꣳ भोक्तव्ये सुख-दुःखे न विद्येते। तथा ह्य् अन्ये देह-वियोगाद् ऊर्ध्वꣳ ब्रह्म-प्राप्ति-व्यतिरिक्त-सुख-दुःखोपभोगाभावम् अधीयते, अशरीरꣳ वा व सन्तꣳ न प्रियाप्रिये स्पृशतः, एष सम्प्रसादोऽस्माच् छरीरात् समुत्थाय परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपणाभिनिष्पद्यते, तस्य तावद् एव चिरꣳ यावन् न विमोक्ष्येऽथ सम्पत्स्ये, इति॥२७॥ 

Link copied

**३८२ छन्दत उभयाविरोधात्॥३।३।२८॥ **

Link copied

एवम् अर्थ-स्वाभाव्यात् सुकृत-दुष्कृत-हानि-कालेऽवधृते सत्य् उभयाविरोधेन--- श्रुतेर् अर्थ-स्वभावस्य चाविरोधेन, छन्दतः--- यथेष्टꣳ पदानाम् अन्वयो वर्णनीयः। कौषीतकी-वाक्ये--- तत्-सुकृत-दुष्कृते धूनुते, इति चरम-श्रुतो वाक्यावयवः, एतꣳ देवयानꣳ पन्थानम् आपद्य, इति प्रथम-श्रुतावयवात् प्राग् अनुगमयितव्य इत्य् अर्थः॥२८॥ 

Link copied

अत्र पूर्व-पक्षी प्रत्यवतिष्ठते---

Link copied

**३८३ गतेर् अर्थवत्त्वम् उभयधान्यथा हि विरोधः॥३।३।२९॥ **

Link copied

सुकृत-दुष्कृतयोर् एकदेशस्य देह-वियोग-काले हानिः, शेषस्य च पश्चाद् इत्य् उभयधा कर्म-क्षये सत्य् एव गतेर् अर्थ्वत्त्वम्--- देवयान-गति-श्रुतेर् अर्थवत्त्वम् इत्य् अर्थः। अन्यथा हि विरोधः--- देह-वियोग-काल एव सर्व-कर्म-क्षये सूक्ष्म-शरीरस्यापि विनाशः स्यात्; तथा सति केवलस्यात्मनो गमनꣳ नोपपद्यते। अत उत्क्रान्ति-समये विदुषो निःशेष-कर्म-क्षयो नोपपन्नः॥२९॥ 

Link copied

अत्रोत्तरम्---

Link copied

**३८४ उपपन्नस् तल्-लक्षणार्थोपलब्धे लोकवत्॥३।३।३०॥ **

Link copied

उपपन्न एवोत्क्रान्ति-काले सर्व-कर्म-क्षयः। कथम्। तल्-लक्षणार्थोपलब्धेः--- क्षीण-कर्मणोऽप्य् आविर्भूत-स्वरूपस्य देह-सम्बन्ध-लक्षणार्थोपलब्धेः। परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते, स तत्र पर्येति जक्षत् क्रीडन् रममाणः, स स्वराड् भवति तस्य सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवति, स एकधा भवति त्रिधा भवति, इत्य् आदिषु देह-सम्बन्धाख्योऽर्थो ह्य् उपलभ्यते। अतः क्षीण-कर्मणोऽपि सूक्ष्म-शरीर-युक्तस्य देवयानेन गमनम् उपपद्यते। कथꣳ सूक्ष्म-शरीरम् अप्य् आरम्भक-कर्म-विनाशेऽवतिष्ठत इति चेत्, विद्या-माहात्म्याद् इति ब्रूमः। विद्या हि स्वयꣳ सूक्ष्म-शरीरस्यानारम्भिकापि प्राकृत-सुख-दुःखोपभोग-साधन-स्थूल-शरीरस्य सर्व-कर्मणाꣳ च निरवशेष-क्षयेऽपि स्व-फल-भूत-ब्रह्म-प्राप्ति-प्रदानाय देवयानेन पथैनꣳ गमयितुꣳ सूक्ष्म-शरीरꣳ स्थापयति। लोकवत्--- यथा लोके सस्यादि-समृद्ध्य्-अर्थम् आरब्धे तटाकादिके तद्-धेतुषु तद्-इच्छादिषु विनष्टेष्व् अपि तद् एव तटाकादिकम् अशिथिलꣳ कुर्वन्तस् तत्र पानीय-पानादि कुर्वन्ति, तद्वत्॥३०॥ 

Link copied

अथ स्याज् ज्ञानिनाꣳ साक्षात्कृत-पर-तत्त्वानाꣳ देह-पात-समये कर्मणो निरवशेष-क्षयाद् देह-पाताद् ऊर्ध्वꣳ सूक्ष्म-शरीर-मात्रꣳ गत्य्-अर्थम् अनुवर्तते, सुख-दुःखानुभवो न विद्यत इति यद् उक्तम्, तन् नोपपद्यते; वसिष्ठावान्तर-तपः-प्रभृतीनाꣳ साक्षात्कृत-पर-तत्त्वानाꣳ देह-पाताद् ऊर्ध्वꣳ देहान्तर-सङ्गमः, पुत्र-जन्म-विपत्त्य्-आदि-निमित्त-सुख-दुःखानुभवश् च दृश्यत इति। अत उत्तरꣳ पठति---

Link copied

**३८५ यावद् अधिकारम् अवस्थितिर् आधिकारिकाणाम्॥३।३।३१॥ **

Link copied

नास्माभिः सर्वेषाꣳ ज्ञानिनाꣳ देह-पात-समये सुकृत-दुष्कृतयोर् विनाश उक्तः, अपि तु येषाꣳ ज्ञानिनाꣳ देह-पातानन्तरम् अर्चिरादिका गतिः प्राप्ता, तेषाꣳ देह-पात-समये सुकृत-दुष्कृत-हानिर् उक्ता। वसिष्ठादीनाꣳ त्व् आधिकारिकाणाꣳ न देह-पातानन्तरम् अर्चिर्-आदिगति-प्राप्तिः, प्रारब्धस्याधिकारस्यासमाप्तत्वात्। तेषाꣳ कर्म-विशेषेणाधिकार-विशेषꣳ प्राप्तानाꣳ यावद् अधिकार-समाप्ति तद्-आरम्भकꣳ कर्म न क्षीयते। प्रारब्धस्य हि कर्मणो भोगाद् एव क्षयः। अत आधिकारिकाणाꣳ तद्-आरम्भकꣳ कर्म यावद् अधिकारम् अवतिष्ठते। अतस् तेषाꣳ न देह-पाताद् अनन्तम् अर्चिर्-आदि-गति-प्राप्तिः॥३१॥ इति साम्परायाधिकरणम्॥१२॥ 

Link copied

अथ अनियमाधिकरणम्॥१३॥ 

Link copied

**३८६ अनियमः सर्वेषाम् अविरोधः शब्दानुमानाभ्याम्॥३।३।३२॥ **

Link copied

उपकोसलादिषु येषूपासनेष्व् अर्चिर्-आदि-गतिः श्रूयते; किꣳ तन्-निष्ठानाम् एव तया ब्रह्म-प्राप्तिः, उत सर्वेषाꣳ ब्रह्मोपासन-निष्ठानाम् इति सꣳशये, इतरेष्व् अनाम्नानात्, ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते, श्रद्धाꣳ सत्यम् उपासते, इतीतर-सकल-ब्रह्म-विद्योपस्थापकत्वे प्रमाणाभावाच् च तन्-निष्ठानाम् एवेति प्राप्ते अभिधीयते--- अनियम इति। सर्वेषाꣳ--- सर्वोपासन-निष्ठानाꣳ तयैव गन्तव्यत्वात् तन्-निष्ठानाम् एवेति नियमो नास्ति। सर्वेषाꣳ तयैव गमने हि सति शब्दानुमानाभ्याꣳ--- श्रुति-स्मृतिभ्याम् अविरोधः, अन्यथा विरोध एवेत्य् अर्थः। श्रुतिस् तावच् छान्दोग्य-वाजसनेयकयोः पञ्चाग्निविद्यायाम् अर्चिर्-आदि-मार्गेण सर्व-ब्रह्मोपासन-निष्ठानाꣳ गमनम् आह--- य एवम् एतद् विदुर्ये चामी अरण्ये श्रद्धाꣳ सत्यम् उपासते तेऽर्चिषम् अभिसम्भवन्ति, इति वाजसनेयके; तद् य इत्थꣳ विदुर्ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते तेऽर्चिषम् अभिसम्भवन्ति, इति छान्दोग्ये; य इथꣳ विदुः, इति पञ्चाग्निविद्या-निष्ठान्, ये चेमे, इत्य् आदिना श्रद्धा-पूर्वकꣳ ब्रह्मोपासीनाꣳश् चोद्दिश्यार्चिर्-आदिका गतिर् उपदिश्यते, सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तꣳ ब्रह्म, सत्यꣳ त्व् एव विजिज्ञासितव्यम् इति सत्य-शब्दस्य ब्रह्मणि प्रसिद्धेः। तपः-शब्दस्यापि तेनैकार्थ्यात् सत्य-तपः-शब्दाभ्याꣳ ब्रह्मैवाभिधीयते। श्रद्धा-पूर्वकꣳ ब्रह्मोपासनꣳ चान्यत्र श्रुतꣳ--- सत्यꣳ त्व् एव विजिज्ञासितव्यम् इत्य् उपक्रम्य, श्रद्धा त्व् एव विजिज्ञासितव्या, इति। स्मृतिर् अपि--- अग्निर् ज्योतिर् अहः शुक्लः षण्-मासा उत्तरायणम्। तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्म-विदो जनाः, इति सर्वेषाꣳ ब्रह्म-विदाम् अनेनैव मार्गेण गमनम् इत्य् आह। एवꣳ-जातीयकाः श्रुति-स्मृतयो बह्वयः सन्ति। एवꣳ सर्व-विद्या-साधारणी इयꣳ गतिः प्राप्तैवोपकोसल-विद्यादाव् अनूद्यते॥३२॥ इत्य् अनियमाधिकरणम्॥१३॥ 

Link copied

अथ अक्षरध्य्-अधिकरणम्॥१४॥

Link copied

**३८७ अक्षर-धियाꣳ त्व् अवरोधः सामान्य-तद्-भावाभ्याम् औपसदवत् तद् उक्तम्॥३।३।३३॥ **

Link copied

बृहदारण्यके श्रूयते--- एतद् वै तद् अक्षरꣳ गार्गि ब्राह्मणा अभिवदन्त्य् अस्थूलम् अनण्व् अह्रस्वम् अदीर्घम् अलोहितम् अस्नेहम् अच्छायम् अतमोऽवाय्व्-अनाकाशम् असङ्गम् अरसम् अगन्धम् अचक्षुष्कम् अश्रोत्रम् अवागमनोऽतेजस्कम् अप्राणम् अमुखम् अमात्रम् अनन्तरम् अबाह्यꣳ न तद् अश्नाति किञ्चन एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्याचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः, इति। तथा आथर्वणे--- अथ परा यया तद् अक्षरम् अधिगम्यते यत् तद् अद्रेश्यम् अग्राह्यम् अगोत्रम् अवर्णम् अचक्षुः श्रोत्रꣳ तद् अपाणि-पादम् इति। तत्र सꣳशयः- किम् इमे अक्षर-शब्द-निर्दिष्ट-ब्रह्म-सम्बन्धितया श्रुताः अस्थूलत्वादयः प्रपञ्च-प्रत्यनीकता-स्वरूपाः सर्वासु ब्रह्म-विद्यास्व् अनुसन्धेयाः, उत यत्र श्रूयन्ते तत्रैवेति। किꣳ युक्तम्। यत्र श्रुतास् तत्रैवेति। कुतः। विद्यान्तरस्य रूप-भूतानाꣳ गुणानꣳ विद्यान्तरस्य रूपत्वे प्रमाणाभावात्, प्रतिषेध-रूपाणाम् एषाम् आनन्दादिवत् स्वरूपावगमोपायत्वाभावाच् च। आनन्दादिभिर् अवगत-स्वरूपे हि ब्रह्मणि स्थूलत्वादयः प्रपञ्च-धर्माः प्रातिषिध्यन्ते, निरालम्बन-प्रतिषेधायोगात्॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- अक्षर-धियाꣳ त्व् अवरोधः, इति। अक्षर-ब्रह्म-सम्बन्धिनीनाम् अस्थूलत्वादि-धियाꣳ सर्व-ब्रह्म-विद्यास्व् अवरोधः--- सङ्ग्रहणम् इत्य् अर्थः। कुतः। सामान्य-तद्-भावाभ्याꣳ--- सर्वेषूपासनेषूपास्यस्याक्षरस्य ब्रह्मणः समानत्वाद् अस्थूलत्वादीनाꣳ तत्-स्वरूप-प्रतीतौ भावाच् च। एतद् उक्तꣳ भवति--- असाधारणाकारेण ग्रहणꣳ हि वस्तुनो ग्रहणम्। न च केवलम् आनन्दादि ब्रह्मणोऽसाधारणम् आकारम् उपस्थापयति, प्रत्यगात्मन्य् अप्य् आनन्दादेर् विद्यमानत्वात्। हेय-प्रत्यनीको ह्य् आनन्दादिर् ब्रह्मणोऽसाधारणꣳ रूपम्। प्रत्यगात्मनस् तु स्वतो हेय-विरहिणोऽपि हेय-सम्बन्ध-योग्यतास्ति; हेय-प्रत्यनीकत्वꣳ च चिद्-अचिद्-आत्मक-प्रपञ्च-धर्म-भूत-स्थूलत्वादि-विपरीत-रूपम्। अतोऽसाधारणाकारेण ब्रह्मानुसन्दधतास्थूलत्वादि-विशेषित-ज्ञानानन्दाद्य्-आकारꣳ ब्रह्मानुसन्धेयम् इत्य् अस्थूलत्वादीनाम् आनन्दादिवद् ब्रह्म-स्वरूप-प्रतीत्यन्तर्भावात् सर्वासु ब्रह्म-विद्यासु तथैव ब्रह्मानुसन्धेयम् इति। गुणानाꣳ प्रधानानुवर्तित्वे दृष्टान्तम् आह--- औपसदवत्, इति। यथा जामदग्न्य-चतूरात्र-पुरोडाशाद्य्-उपसद्-गुण-भूतः साम-वेद-पठितः--- अग्निर् वै होत्रꣳ वेतु, इत्य् आदिको मन्त्रः प्रधानानुवर्तितया याजुर्-वैदिकनोपाꣳशुत्वेन प्रयुज्यते। तद् उक्तꣳ प्रथम-काण्डे, गुण-मुख्य-व्यतिक्रमे तद्-अर्थत्वान् मुख्येन वेद-सꣳयोगः, इति॥३३॥ 

Link copied

नन्व् एवꣳ सर्वासु ब्रह्म-विद्यासु ब्रह्मण एव गुणित्वाद् गुणानाꣳ च प्रधानानुवर्तित्वात्, सर्व-कर्मा सर्व-गन्धः सर्व-रसः, इत्य् आदेर् गुण-जातस्य प्रतिविद्यꣳ व्यवस्थितस्याप्य् अव्यवस्था स्यात्; तत्राह---

Link copied

**३८८ इयद् आमननात्॥३।३।३४॥ **

Link copied

आमननम्--- आभिमुख्येन मननम्, अनुचिन्तनम्। आमननाद् धेतोर् इयद् एव गुण-जातꣳ सर्वत्रानुसन्धेयत्वेन प्राप्तम्, यद् अस्थूलत्वादि-विशेषितम् आनन्दादिकम्। येन गुण-जातेन विना ब्रह्म-स्वरूपस्येतर-व्यावृत्तस्यानुसन्धानꣳ न सम्भवति; तद् एव सर्वत्रानुवर्तनीयम्; तच् चेयद् एवेत्य् अर्थः। इतरे तु सर्व-कर्मत्वादयः प्रधानानुवर्तिनोऽपि चिन्तनीयत्वेन प्रतिविद्यꣳ व्यवस्थिताः॥३४॥ इत्य् अक्षर-ध्य्-अधिकरणम्॥१४॥ 

Link copied

अथ अन्तरत्वाधिकरणम्॥१५॥ 

Link copied

**३८९ अन्तरा भूत-ग्रामवत् स्वात्मनोऽन्यथा भेदानुपपत्तिर् इति चेन् नोपदेशवत्॥३।३।३५॥ **

Link copied

बृहदारण्यके उषस्त-प्रश्न एवमाम्नायते--- यत् साक्षाद् अपरोक्षाद् ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरस् तन् मे व्याचक्ष्व, इति। तस्य प्रतिवचनꣳ--- यः प्राणेन प्राणिति स त आत्मा सर्वान्तरो योऽपानेनापान् इति स त आत्मा, इत्य् आदि। अतुष्टेन तेन पुनः पृष्ट आह--- न दृष्टेर् द्रष्टारꣳ पश्येः, न श्रुतेः श्रोतारꣳ शृणुयाः, न मतेर् मन्तारꣳ मन्वीथाः, न विज्ञातेर् विज्ञातारꣳ विजानीयाः, एष त आत्मा सर्वान्तरोऽतोऽन्यद् आर्तम् इति। तथा तद्-अनन्तरꣳ कहोल-प्रश्ने चैवम् आम्नायते--- यद् एव साक्षाद् अपरोक्षाद् ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरस् तन् मे व्याचक्ष्व, इति। प्रतिवचनꣳ च--- योऽशनायापिपासे शोकꣳ मोहꣳ जराꣳ मृत्युम् अत्येति, एवꣳ हैतम् आत्मानꣳ विदित्वा ब्राह्मणः पुत्रेषणायाश् च वित्तेषणायाश् च, इत्य् आदि, अतोऽन्यद् आर्तम् इत्य् अन्तम्। तत्र सꣳशय्यते--- किम् अनयोर् विद्या-भेदोऽस्ति, नेति। किꣳ युक्तम्। भेद इति। कुतः। रूप-भेदात्। प्रतिवचन-भेदाद् रूपꣳ भिद्यते। प्रश्नस्यैकरूप्येऽपि प्रतिवचन-प्रकारो हि भेदेनोपलभ्यते। पूर्वत्र प्राणनादीनाꣳ कर्ता सर्वान्तरात्मत्वेनोच्यते; परत्राशनायापिपासादि-रहितः। अतः पूर्वत्र प्राणिता देहेन्द्रिय-बुद्धि-मनः-प्राण-व्यतिरिक्तः प्रत्यगात्मोच्यते; परत्र तु तद्-अतिरिक्तोऽशनायापिपासादि-रहितः परमात्मा। अतो रूपꣳ भिद्यते। भूत-ग्रामवतश् च प्रत्यगात्मनस् तस्य भूत-ग्रामस्य सर्वस्यान्तरात्मत्वेन सर्वान्तरत्वम् अप्य् उपपन्नम्। यद्य् अपि प्रत्यगात्मनः सर्वान्तरत्वꣳ भूत-ग्राम-मात्रापेक्षत्वेनापेक्षिकम्, तथापि तद् एव ग्राह्यम्, अन्यथा मुख्यान्तरात्म-परिग्रह-लोभात् परमात्म-स्वीकारे प्रतिवचन-भेदो नोपपद्यते। प्रतिवचनꣳ हि पूर्वत्र प्रत्यगात्म-विषयम्, परमात्मनः प्राणितृत्वापानितृत्वाद्य्-असम्भवात्। परꣳ च परमात्म-विषयम्, अशनायापिपासाद्य्-अतीतत्वात्। तद् इदम् आशङ्कते--अन्तरा भूत-ग्रामवत् स्वात्मनोऽन्यथा भेदानुपपत्तिर् इति चेद् इति। अन्तरा-- सर्वान्तरत्वेन प्रथम-प्रतिवचनꣳ भूत-ग्रामवत् स्वात्मनः--- भूत-ग्रामवान् तद्-अन्तरः स्वात्मा, प्रत्यगात्मा सर्वान्तर इत्य् उच्यत इत्य् अर्थः। अन्यथा--- यः प्राणेन प्राणिति, योऽशनायापिपासाद्य्-अतीतः, इति प्रतिवचन-भेदानुपपत्तिर् इति चेत्, अत्रोत्तरꣳ--- नेति। न विद्या-भेद इत्य् अर्थः। उभयत्र पर-विषयत्वात् प्रश्न-प्रतिवचनयोः। तथा हि--- यत् साक्षाद् अपरोक्षाद् ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरः, इति प्रश्नस् तावत् परमात्म-विषय एव। ब्रह्म-शब्दस्य परमात्मासाधारणत्वेऽपि प्रत्यगात्मन्य् अपि कदाचिद् उपचरित-प्रयोग-दर्शनात् तद्-व्यावृत्त्या परमात्म-प्रतिपत्त्य्-अर्थꣳ, यत् साक्षाद् ब्रह्मेति विशेषणꣳ क्रियते। अपरोक्षत्वम् अपि सर्व-देश-सर्व-काल-सम्बन्धित्वꣳ, सत्यꣳ ज्ञानम् अनन्तꣳ ब्रह्मेत्य् अनन्तत्वेनावगतस्य परमात्मन एवोपपद्यते। सर्वान्तरत्वम् अपि--- यः पृथिव्याꣳ तिष्ठन् पृथिव्या अन्तरः, इत्य् आरभ्य, य आत्मनि तिष्ठन्न् आत्मनोऽन्तरः, इति सर्वान्तर्यामिणः परमात्मन एव सम्भवति। प्रतिवचनम् अपि तथैव परमात्म-विषयम्। यः प्राणेन प्राणिति, इति निरूपाधिकꣳ प्राणनस्य कर्तृत्वꣳ परमात्मन एव, प्रत्यगात्मनः सुषुप्तौ प्राणनꣳ प्रति कर्तृत्वाभावात्। एवम् अजानतोषस् तेन प्राणने कर्तृत्व-मात्रम् उक्तꣳ मन्वानेन प्रत्यगात्मनोऽपि साधारणत्वꣳ प्रतिवचनस्य मत्वा अतुष्टेन पुनः पृष्टस्तꣳ प्रति प्रत्यगात्मनो व्यावृत्तꣳ निरूपाधिकत्वेन प्राणनस्य कर्तारꣳ परमात्मानम् आह--- न दृष्टेर् दृअष्टारꣳ पश्येर् इत्य् आदिना। इन्द्रियाधीनानाꣳ दर्शन-श्रवण-मनन-विज्ञानानाꣳ कर्तारꣳ प्रत्यगात्मानꣳ प्राणनस्य कर्तृत्वेनोक्त इति न मन्वीथाः; तस्य सुषुप्ति-मूर्छादौ प्राणनादेर् अकर्तृत्वात्। को ह्य् एवान्यात् कः प्राण्यात्, यद् एष आकाश आनन्दो न स्यात्, इति सर्व-प्राणि-प्राणन-हेतुत्वꣳ हि परमात्मन एवान्यत्र श्रुतम्। अतः पूर्व-प्रश्न-प्रतिवचने परमात्म-विषये। एवम् उत्तरे अपि, अशनायाद्य्-अतीतत्वस्य परमात्मासाधारणत्वात्। उभयत्र--- अतोऽन्यद् आर्तम् इत्य् उपसꣳहारश् चैक-रूपः। प्रश्न-प्रतिवचनावृत्तिस् तु कृत्स्न-प्राणि-प्राणन-हेतोः परस्य ब्रह्मणोऽशनायाद्य्-अतीतत्व-प्रतिपादनाय। तत्र दृष्टान्तम् आह--- उपदेशवद् इति। यथा सद्-विद्यायाम्--- उत तम् आदेशम् अप्राक्ष्यः, इति प्रक्रान्ते सद्-उपदेशे, भगवाꣳस् त्व् एव मे तद् ब्रवीत्व् इति, भूय एव मा भगवान् विज्ञापयतु, इति प्रश्नस्य, एषोऽणिमा ऐतदात्म्यम् इदꣳ सर्वꣳ तत् सत्यम् इति प्रतिवचनस्य च भूयो भूय आवृत्तिः सतो ब्रह्मणस् तत्-तन्-माहात्म्य-विशेष-प्रतिपादनाय दृश्यते; तद्वत्। अत एकस्यैव सर्वान्तर-भूतस्य ब्रह्मणः कृत्स्न-प्राणि-प्राणन-हेतुत्वाशनायाद्य्-अतीतत्व-प्रतिपादनेन रूपैक्याद् विद्यैक्यम्॥३५॥ 

Link copied

अथ स्यात्--- यद्य् अप्य् उभे प्रश्न-प्रतिवचने पर-ब्रह्म-विषये; तथापि विद्या-भेदोऽवर्जनीयः, एकत्र सर्व-प्राणि-प्राणन-हेतुत्वेनोपास्यम्, इतरत्राशनायाद्य्-अतीतत्वेनेत्य् उपास्य-गुण-भेदेन रूप-भेदात्, प्रष्टृ-भेदाच् च; पूर्वत्र ह्य् उषस्तः प्रष्टा, उत्तरत्र कहोल इति; तत्राह---

Link copied

**३९० व्यतिहारो विशिꣳषन्ति हीतरवत्॥३।३।३६॥ **

Link copied

नात्र विद्या-भेदः, प्रश्न-प्रतिवचनाभ्याम् एक-रूपार्थ-विषयाभ्याम् एकेन च विधि-पदेनैक-वाक्यत्व-प्रतीतेः। प्रश्न-द्वयꣳ तावत् सर्वान्तरात्मत्व-विशिष्ट-ब्रह्म-विषयम्। द्वितीये प्रश्ने--- यद् एव साक्षाद् अपरोक्षाद् ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरः, इत्य् एवकारश् च पूर्वत्रोषस्तेन दृष्ट-गुण-विशिष्ट-ब्रह्म-विषयत्वꣳ कहोल-प्रश्नस्यावधारयति। प्रतिवचनꣳ चोभयत्र--- स त आत्मा सर्वान्तरः, इति सर्वान्तरात्मत्व-विशिष्ट-ब्रह्म-विषयम् एक-रूपम् एव। विधि-प्रत्ययश् चोत्तरत्रैव दृश्यते--- तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यꣳ निर्विद्य बाल्येन तिष्ठासेत्, इति। एवꣳ सर्वान्तरात्मत्व-विशिष्ट-ब्रह्मैक-विषयत्वे द्वयोर् अवगते सत्य् एकस्मिन्न् एव सर्वान्तरात्मत्व-विशिष्टे ब्रह्मण्य् उपास्ये उषस्त-कहोलयोर् इतरेतर-बुद्धि-व्यतिहारः कर्तव्यः। उषस्तस्य या सर्वान्तरात्मनो ब्रह्मणः सर्व-प्राणि-प्राणन-हेतुत्व-विषया बुद्धिः सा कहोलेनापि प्रष्ट्रा कार्या; या च कहोलस्य तस्यैव ब्रह्मणोऽशनायाद्य्-अतीतत्व-विषया बुद्धिः, सा उषस्तेनापि कार्या। एवꣳ व्यतिहारे कृते उभाभ्याꣳ सर्वान्तरस्य ब्रह्मणो जीवव्यावृत्तिर् अवगता भवति। एनꣳ सर्वान्तरात्मानꣳ प्रत्यगात्मनो व्यावृत्तम् अवगमयितुꣳ सर्व-प्राणि-प्राणन-हेतुत्वाशनायाद्य्-अतीतत्व-प्रतिपादनेन विशिꣳषन्ति हि याज्ञवल्क्यस्य प्रतिवचनानि। अतो ब्रह्मणः सर्वान्तरात्मत्वम् एवोपास्य-गुणः। प्राणन-हेतुत्वादयस् तु तस्योपपादकाः; नोपास्याः। 

Link copied

ननूपास्य-गुणः सर्वान्तरात्मत्वम् एव चेत्, प्राणन-हेतुत्वस्य अशनायाद्य्-अतीतत्वस्य च प्रष्ट्रोर् व्यतिहृत्यानुसन्धानꣳ किम् अर्थम्। तद् उच्यते--- सर्व-प्राणि-प्राणन-हेतुत्वेन सर्वान्तरात्मनि जीवाद् व्यावृत्ते ब्रह्मण्य् उषस्तेनावगते सति कहोलेन जीवस्य सर्वात्मना असम्भावितेन स्वभाव-विशेषेण सर्वान्तरात्मा व्यावृत्तोऽनुसन्धेय इति कृत्वा पुनः प्रश्नः कृतः। याज्ञवल्क्योऽपि तद्-अभिप्रायम् अभिज्ञाय प्रत्यगात्मनोऽसम्भावितम् अशनायादि-प्रत्यनीकत्वम् उक्तवान्। अतश् चोपास्यस्य व्यावृत्ति-प्रतीति-सिद्ध्य्-अर्थम् उभाभ्याꣳ परस्पर-बुद्धि-व्यतिहारः कर्तव्यः। इतरवत्--- यथेतरत्र सद्-विद्यायाꣳ भूयो भूयः प्रश्नैः प्रतिवचनैश् च तद् एव सद् ब्रह्म व्यवच्छिद्यते; न पुनः पूर्व-प्रतिपन्नाद् गुणाद् गुणान्तर-विशिष्टतयोपास्यꣳ प्रतिपाद्यते; तद्वत्॥३६॥ तत्रापि प्रश्न-प्रतिवचन-भेदे सति कथम् ऐक्यम् अवगम्यत इति चेत्, तत्राह---

Link copied

**३९१ सैव हि सत्यादयः॥३।३।३७॥ **

Link copied

सैव हि--- सच्-छब्दाभिहिता परम-कारण-भूता परा देवतैव, सेयꣳ देवतैक्षत, तेजः परस्याꣳ देवतायाम् इति प्रकृता, यथा सोम्य मधु मधु-कृतो निस्तिष्ठन्ति, इत्य् आदिषु पर्यायेषु सर्वेषूपपाद्यते। यतः--- ऐतदात्म्यम् इदꣳ सर्वꣳ तत् सत्यꣳ स आत्मा, इति प्रथम-पर्यायोदिताः सत्यादयः सर्वेषु पर्यायेषूपपाद्योपसꣳह्रियन्ते॥ 

Link copied

केचित् तु--- व्यतिहारो विशिषन्ति हीतरवत्, सैव हि सत्यादयः इति सूत्र-द्वयम् अधिकरण-द्वयꣳ वर्णयन्ति। तत्र पूर्वेण--- त्वꣳ वा अहम् अस्मि भगवो देवते अहꣳ वै त्वम् असि भगवो देवते तद् योऽहꣳ सोऽसौ योऽसौ सोऽहम् इति वाक्ये जीव-परयोर् व्यतिहारानुसन्धानꣳ प्रतिपाद्यत इत्य् उच्यत इत्य् आहुः। तत्--- सर्वꣳ खल्व् इदꣳ ब्रह्म, ऐतदात्म्यम् इदꣳ सर्वम्, तत् त्वम् असि, इत्य् अवगत-सर्वात्म-भाव-विषयत्वाद् अस्य वाक्यस्य नात्र प्रतिपादनीयम् अपूर्वम् अस्तीत्य् अनादरणीयम्। तत् तु वक्ष्यते--- आत्मेति तूपगच्छन्ति ग्राहयन्ति चेति। न च सर्वात्मत्वानुसन्धानातिरेकेण परस्मिन् ब्रह्मणि जीवत्वानुसन्धानम्, जीवे च परब्रह्मत्वानुसन्धानꣳ, तथ्यꣳ सम्भवति। उत्तरेण च सूत्रेण--- स यो ह वै तन् महद् यक्षꣳ प्रथम-जꣳ वेद सत्यꣳ ब्रह्म, इत्य् आदि वाक्य-प्रतिपादितस्य सत्योपासनस्य, तद् यत् सत्यम् असौ स आदित्यो य एष एतस्मिन् मण्डले पुरुषो यश् चायꣳ दक्षिणेऽक्षिन्, इत्य् आदि वाक्य-प्रतिपादितोपासनस्य चैक्यꣳ प्रतिपाद्यत इति; तद् अप्य् अयुक्तम्, उत्तर-वाक्ये अक्ष्य्-आदित्य-स्थान-भेदेन विद्या-भेदस्य पूर्वम् एव--- न वा विशेषाद् इत्य् अनेन प्रतिपादितत्वात्। न च द्वयोर् अनयोर् व्याहृत्य्-आदि-शरीरकत्वेन रूपवतोः--- हन्ति पाप्मानꣳ जहाति च य एवꣳ वेद, इति पृथक् सꣳयोगचोदनावतो द्वयारुपासनयोः, स यो ह वै तन् महद् यक्षꣳ प्रथम-जꣳ वेद सत्यꣳ ब्रह्मेति जयतीमान् लोकान्, इति सꣳयोग-रूपादिमत्तया निरपेक्षेण पूर्वेणैकेनोपासनेनाभेदः सम्भवति। न च--- हन्ति पाप्मानꣳ जहाति, इति गुण-फलाधिकारत्वꣳ, प्रमाणाभावात्। पूर्वेणैक-विद्यात्वꣳ प्रमाणम् इति चेन् न, इतरेतराश्रयत्वात्। एक-विद्यात्वे निश्चिते पूर्व-फलस्यैव प्रधान-फलत्वेनोत्तरयोः फलयोर् गुण-फलत्वम्, तयोर् गुण-फलत्वे निश्चिते सति सꣳयोग-भेदाभावात् पूर्वेण विद्यैक्यम् इतीतरेतराश्रयत्वम् इत्य् एवम् आदिभिर् यथोक्त-प्रकारम् एव सूत्र-द्वयम्॥३७॥ इत्य् अन्तरत्वाधिकरणम्॥१५॥ 

Link copied

अथ कामाद्य्-अधिकरणम्॥१६॥ 

Link copied

**३९२ कामादीतरत्र तत्र चायतनादिभ्यः॥३।३।३८॥ **

Link copied

छान्दोग्ये श्रूयते--- अथ यद् इदम् अस्मिन् ब्रह्म-पुरे दहरꣳ पुण्डरीकꣳ वेश्म दहरोऽस्मिन्न् अन्तर आकाशस् तस्मिन् यद् अन्तस् तद् अन्वेष्टव्यम् इत्य् आदि; वाजसनेयके च--- स वा एष महानज आत्मा योऽयꣳ विज्ञान-मयः प्राणेषु य एषोऽन्तर् हृदय आकाशस् तस्मिञ् शेते सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः, इत्य् आदि। तत्र सꣳशयः--- किम् अनयोर् विद्या-भेदः, उत नेति। किꣳ युक्तम्। भेद इति। कुतः। रूप-भेदात्; अपहत-पाप्मत्वादि-गुणाष्टक-विशिष्ट आकाशः छान्दोग्ये उपास्यः प्रतीयते; वाजसनेयके त्व् आकाशे शयानो वशित्वादि-गुण-विशिष्ट उपास्यः प्रतीयते; अतो रूप-भेदाद् विद्या-भेदः। 

Link copied

इति प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- न भेद इति। कुतः। रूपाभेदात्--- इतरत्र तत्र च कामाद्य् एव हि रूपꣳ--- वाजसनेयके छान्दोग्ये च सत्य-कामादि-विशिष्टम् एव ब्रह्मोपास्यम् इत्य् अर्थः। कुत एतद् अवगम्यते। आयतनादिभ्यः--- हृदयायतनत्व-सेतुत्व-विधरणत्वादिभिस् तावद् उभयत्र स वै विद्येति प्रत्यभिज्ञायते। वशित्वादयश् च वाजसनेयके श्रुताः छान्दोग्य-श्रुतस्य गुणाष्टकान्यतम-भूतस्य सत्य-सङ्कल्पत्वस्य विशेषा एवेति सत्य-सङ्कल्पत्व-सहचारिणाꣳ सत्य-कामत्वादीनाम् अपहत-पाप्मत्व-पर्यन्तानाꣳ सद्-भावम् अवगमयन्ति। अतो रूपꣳ न भिद्यते। सꣳयोगोऽपि--- परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते, अभयꣳ वै ब्रह्म भवति, इति ब्रह्म-प्राप्ति-रूपो न भिद्यते। आकाश-शब्दः छान्दोग्ये परमात्म-विषय इति, दहर उत्तरेभ्यः, इत्य् अत्र निर्णीतम्। वाजसनेयके त्व् आकाशे शयानस्य वशित्वादि-श्रवणात् तस्य शयानस्य परमात्मत्वे सति तद्-आधाराभिधायिन आकाश-शब्दस्य, तस्यान्ते सुषिरꣳ सूक्ष्मम् इति हृदयान्तर्गतस्य सुषिर-शब्द-वाच्यस्याकाशस्याभिधायकत्वम् अवगम्यते। अतो विद्यैक्यम्॥३८॥ 

Link copied

अथ स्यात्--- यद् उक्तꣳ वाजसनेयके वशित्वादिभिः सह सत्य-कामत्वादि-सद्-भावोऽवगम्यत इति; तन् नोपपद्यते, वशित्वादीनाम् एव तत्र परमार्थतः सद्-भावाभावात्। तद्-अभावश् च--- मनसैवानुद्रष्टव्यꣳ नेह नानास्ति किञ्चन। मृत्योः स मृत्युम् आप्नोति य इह नानेव पश्यति, एकधैवानुद्रष्टव्यम् एतद् अप्रमेयꣳ ध्रुवम् इति प्रकृतेन वाक्येन, स एष नेतिनेत्य् आत्मा, इत्य् उत्तरेण चोपास्यस्य ब्रह्मणो निर्विशेषत्व-प्रतीतेर् अवगम्यते। अतो वशित्वादयोऽपि स्थूलत्वाणुत्ववन् निषेध्या इति प्रतीयन्ते। अत एव च्छान्दोग्येऽपि सत्य-कामत्वादयो न ब्रह्मणः पारमार्थिका गुणा उच्यन्ते। अतोऽपारमार्थिकत्वाद् एवꣳ-जातीयकानाꣳ गुणानाꣳ मोक्षार्थेषूपासनेषु लोप इति। तत्राह---

Link copied

**३९३ आदराद-लोपः॥३।३।३९॥ **

Link copied

ब्रह्म-गुणत्वेन प्रमाणान्तराप्राप्तानाꣳ गुणानाम् एषाꣳ सत्य-कामत्वादीनाꣳ--- तस्मिन् यद् अन्तस् तद् अन्वेष्टव्यम्, एष आत्मापहत-पाप्मा विजरो विमृत्युर् विशोकोऽविजिघत्सोऽपिपासः सत्य-कामः सत्य-सङ्कल्पः, सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः, एष सर्वेश्वर एष भूताधिपतिर् एष भूत-पाल एष सेतुर् विधरण एषाꣳ लोकानाम् असम्भेदाय, इत्य् आदिभिर् अनयोः श्रुत्योर् अन्यासु च मोक्षार्थोपासनोपास्य-ब्रह्म-गुणत्वेन सादरम् उपदेशाद् एषाम् अलोपः; अपि तूपसꣳहार एव कार्यः। छान्दोग्ये तावत्--- तद् य इहात्मानम् अनुविद्य व्रजन्त्य् एताꣳश् च सत्यान् कामान् तेषाꣳ सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवति, इति सत्य-कामत्वादि-गुण-विशिष्टस्य ब्रह्मणो वेदनम् अभिधाय, अथ य इहात्मानम् अननुविद्य व्रजन्त्य् एताꣳश् च सत्यान् कामाꣳस् तेषाꣳ सर्वेषु लोकेष्व् अकाम-चारो भवति, इत्य् अवेदन-निन्दा क्रियमाणा गुण-विशिष्ट-वेदनस्यादरꣳ दर्शयति। तथा वाजसनेयके--- सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः, एष सर्वेश्वर एष भूताधिपतिर् एष भूत-पालः, इति भूयो भूय ऐश्वर्योपदेशाद् गुणेष्व् आदरः प्रतीयते। एवम् अन्यत्रापि। न च माता-पितृ-सहस्रेभ्योऽपि वत्सलतरꣳ शास्त्रꣳ प्रतारकवद् अपारमार्थिकान् निरसनीयान् गुणान् प्रमाणान्तराप्रतिपन्नान् आदरेणोपदिश्य सꣳसार-चक्र-परिवर्तनेन पूर्वम् एव बम्भ्रम्यमाणान् मुमुक्षून् भूयोऽपि भ्रमयितुम् अलम्। नेह नानास्ति किञ्चन, एकधैवानुद्रष्टव्यम् इति तु सर्वस्य ब्रह्म-कार्यत्वेन तदात्मकत्वाद् एकधानुदर्शनꣳ विधायाब्रह्मात्मकत्वेन पूर्व-सिद्ध-नानात्व-दर्शनꣳ निषेधतीत्य् अयम् अर्थः प्राग् एव प्रपञ्चितः। स एष नेतिनेत्य् आत्मा इत्य् अत्र चेति-शब्देन प्रमाणान्तर-प्रतिपन्नꣳ प्रपञ्चाकारꣳ परामृश्य न तथाविधꣳ ब्रह्मेति सर्वात्म-भूतस्य ब्रह्मणः प्रपञ्च-विलक्षणत्वꣳ प्रतिपाद्यते। तद् एव चानन्तरम् उपपादयति--- अग्राह्यो न हि गृह्यते अशीर्यो न हि शीर्यते असङ्गो न हि सज्यते अव्यथितो न व्यथते न रिष्यति, इति। प्रमाणान्तर-ग्राह्य-विसजातीयत्वात् प्रमाणान्तरेण न गृह्यते। विशरणीय-विसजातीयत्वान् न विशीर्यते। एवम् उत्तरत्रानुसन्धेयम्। छान्दोग्येऽपि--- नास्य जरयैतञ् जीर्यति न वधेनास्य हन्यते एतत् सत्यꣳ ब्रह्म-पुरम् अस्मिन् कामाः समाहिताः, इति सर्व-विसजातीयत्वꣳ ब्रह्मणः प्रतिपाद्य तस्मिन् सत्य-कामत्वादयो विधीयन्ते॥३९॥ 

Link copied

नन्व् एवम् अपि--- तद् य इहात्मानम् अनुविद्य व्रजन्त्य् एताꣳश् च सत्यान् कामाꣳस् तेषाꣳ सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवति स यदि पितृ-लोक-कामो भवति, इत्य् आदिना सत्य-कामादि-गुण-विशिष्ट-वेदनस्य साꣳसारिक-फल-सम्बन्ध-श्रवणान् मुमुक्षोर् ब्रह्म-प्रेप्सोर् न सगुणꣳ ब्रह्मोपास्यम्। पर-विद्या-फलꣳ च, परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते, इतीदम् एव। अतः सत्य-कामत्वादयो ब्रह्म प्रेप्सोर् नोपसꣳहार्याः, इति। अत उत्तरꣳ पठति---

Link copied

**३९४ उपस्थितेऽतस् तद्-वचनात्॥३।३।४०॥ **

Link copied

उपस्थितिः--- उपस्थानम्, ब्रह्मोपसम्पन्ने सर्व-बन्ध-विनिमुक्ते स्वेन रूपेणाभिनिष्पन्ने प्रत्यगात्मन्य् अत एव--- उपसम्पत्तेर् एव हेतोः सर्वेषु लोकेषु काम-चार उच्यते, परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते स उत्तमः पुरुषः स तत्र पर्येति जक्षत् क्रीडन् रममाणः स्त्रीभिर् वा यानैर् वा ज्ञातिभिर् वा नोपजनꣳ स्मरन् इदꣳ शरीरꣳ स स्वराड् भवति तस्य सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवति, इति। तद् एतच् चतुर्थे निपुणतरम् उपपादयिष्यते। अतः सर्वेषु लोकेषु काम-चारस्य मुक्तोपभोग्य-फलत्वात् मुमुक्षोः सत्य-कामत्वादयो गुणा उपसꣳहार्याः॥४०॥ इति कामाद्य्-अधिकरणम्॥१६॥ 

Link copied

अथ तन्-निर्धारणानियमाधिकरणम्॥१७॥ 

Link copied

**३९५ तन्-निर्धारणानियमस् तद्-दृष्टेः पृथग् घ्य् अप्रतिबन्धः फलम्॥३।३।४१॥ **

Link copied

ओम् इत्य् एतद् अक्षरम् उद्गीथम् उपासीत, इत्य् आदीनि कर्माङ्गाश्रयाण्य् उपासनानि कर्माङ्ग-भूतोद्गीथादि-मुखेन जुह्वादि-मुखेन पर्णतादिवत् कर्माङ्गत्वेन निरूढानुष्ठानानीत्य् उद्गीथाद्य्-उपासन-सम्बन्धिनो, यद् एव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तद् एव वीर्यवत्तरꣳ भवति, इति वर्तमान-निर्देशस्य पर्णतादि-सम्बन्ध्य्-अपाप-श्लोक-श्रवणवत् पृथक्-फलत्व-कल्पनायोगात् क्रतुषु नियमेनोपसꣳहार्याणीति॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- तन्-निर्धारणानियम इति। निर्धारणꣳ--- निश्चयेन मनसोऽवस्थापनम्, ध्यानम् इत्य् अर्थः; तन्-निर्धारणानियमः--- कर्मसूद्गीथाद्य्-उपासनानाम् अनियमः। कुतः। तद्-दृष्टेः--- उपलभ्यते ह्य् उपासनानुष्ठानानियमः, तेनोभौ कुरुतो यश् चैतद् एवꣳ वेद यश् च न वेद, इत्य् अविदुषोऽप्य् अनुष्ठान-वचनात्। न चाङ्गत्वे सत्य् उपासनस्यानुष्ठानानियम उपपद्यते। एवम् उपासनस्यानङ्गत्वे निश्चिते सत्य् उपासन-विधेः फलाकाङ्क्षायाꣳ रात्रिसत्र-न्यायेन वीर्यवत्तरत्वꣳ कर्म-फलात् पृथग्-भूतम् एव फलम् इत्य् अवगम्यते। किम् इदꣳ वीर्यवत्तरत्वम्। कर्म-फलस्यैवाप्रतिबन्धः। प्रतिबध्यते हि कर्म-फलꣳ प्रबल-कर्मान्तर-फलेन तावन्तꣳ कालम्; तद्-अभावोऽप्रतिबन्धः। स ह्य् अप्रतिबन्धः कर्म-फलात् स्वर्गादि-लक्षणात् पृथग्-भूतम् एव फलम्। तद् इदम् उच्यते--- पृथग् घ्य् अप्रतिबन्धः फलम् इति। अतः कर्माङ्गाश्रयाणाम् अपि पृथक्-फलत्वाद् गोदोहनादिवत् कर्मसूद्गीथाद्य् उपासनानाम् अनियमेनोपसꣳहारः॥४१॥ इति तन्-निर्धारणानियमाधिकरणम्॥१७॥ 

Link copied

अथ प्रदानाधिकरणम्॥१८॥ 

Link copied

**३९६ प्रदानवद् एव तद् उक्तम्॥३।३।४२॥ **

Link copied

दहर-विद्यायाꣳ--- तद् य इहात्मानम् अनुविद्य व्रजन्त्य् एताꣳश् च सत्यान् कामान् इति दहराकाशस्य परमात्मन उपासनम् उक्त्वा, एताꣳश् च सत्यान् कामान् इति गुणानाम् अपि पृथग् उपासनꣳ विहितम्। तत्र सꣳशयः--- गुण-चिन्तनेऽपि तत्-तद्-गुण-विशिष्टतया दहरस्यात्मनश् चिन्तनम् आवर्तनीयम्, उत नेति। दहराकाशस्यैवापहत-पाप्मत्वादीनाꣳ गुणित्वात् तस्य च सकृद् एवानुसन्धातुꣳ शक्यत्वाद् गुणार्थꣳ तच्-चिन्तनꣳ नावर्तनीयम्। 

Link copied

इति प्राप्त उच्यते--- प्रदानवद् एवेति। प्रदानवद् आवर्तनीयम् एवेत्य् अर्थः। यद्य् अपि दहराकाश एक एवापहत-पाप्मत्वादि-गुणानाꣳ गुणी; स च प्रथमꣳ चिन्तितः; तथापि स्वरूप-मात्राद् गुण-विशिष्टाकारस्य भिन्नत्वात्, अपहत-पाप्मा विजरः, इत्य् आदिना गुण-विशिष्टतया चोपास्यत्वेन विहितत्वात् पूर्वꣳ स्वरूपेणानुसꣳहितस्यापहत-पाप्मत्वादि-विशिष्टतयानुसन्धानार्थम् आवृत्तिः कर्तव्या। यथा--- इन्द्राय राज्ञे पुरोडाशम् एकादशक-पालꣳ निर्वपेत्, इन्द्रायाधिराजाय, इन्द्राय स्वराज्ञे, इतीन्द्रस्यैव राजत्वादि-गुण-विशिष्टत्वेऽपि तत्-तद्-गुण-सम्बन्ध्य्-आकारस्य भिन्नत्वात् प्रदानावृत्तिः क्रियते। तद् उक्तꣳ साङ्कर्षणे, नाना वा देवता पृथक्त्वात्, इति॥४२॥ इति प्रदानाधिकरणम्॥१८॥ 

Link copied

अथ लिङ्ग-भूयस्त्वाधिकरणम्॥१९॥ 

Link copied

**३९७ लिङ्ग-भूयस्त्वात् तद् धि बलीयस् तद् अपि॥३।३।४३॥ **

Link copied

तैत्तिरीया दहर-विद्यानन्तरम् अधीयते--- सहस्र-शीर्षꣳ देवꣳ विश्वाक्षꣳ विश्व-शम्भुवम्। विश्वꣳ नारायणꣳ देवम् अक्षरꣳ परमꣳ प्रभुम् इत्य् आरभ्य, सोऽक्षरः परमः स्वराट्, इत्य् अन्तम्। तत्र सꣳशयः--- किꣳ पूर्व-प्रकृत-विद्ययैक-विद्यात्वेन तद्-उपास्य-विशेष-निर्धारणम् अनेन क्रियते, उत सर्व-वेदान्तोदित-पर-विद्योपास्य-विशेष-निर्धारणम् इति। किꣳ युक्तम्। दहर-विद्योपास्य-विशेष-निर्धारणम् इति। कुतः। प्रकरणात्। पूर्वस्मिन्न् अनुवाके दहर-विद्या हि प्रकृता--- दहरꣳ विपाप्मꣳ पर-वेश्म-भूतꣳ यत् पुण्डरीकꣳ पुर-मध्य-सꣳस्थम्। तत्रापि दहरꣳ गगनꣳ विशोकस् तस्मिन् यद् अन्तस् तद् उपासितव्यम् इति। अस्मिꣳश् चानुवाके--- पद्म-कोश-प्रतीकाशꣳ हृदयꣳ चाप्य् अधो-मुखम् इत्य् आदिना हृदय-पुण्डरीकाभिधानम् अस्य नारायणानुवाकस्य दहर-विद्योपास्य-निर्धारणार्थत्वम् उपोद्बलयतीति। 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- लिङ्ग-भूयस्त्वाद् इति। अस्य निखिल-पर-विद्योपास्य-विशेष-निर्धारणार्थत्वे भूयाꣳसि लिङ्गानि दृश्यन्ते; तथा हि--- पर-विद्यास्व् अक्षर-शिव-शम्भु-परब्रह्म-परज्योतिः-परतत्त्व-परमात्मादि-शब्द-निर्दिष्टम् उपास्यꣳ वस्त्व् इह तैर् एव शब्दैर् अनूद्य तस्य नारायणत्वꣳ विधीयते। भूयसीषु विद्यासु श्रुतान् अनूद्य नारायणत्व-विधान-भूयस्त्वꣳ नारायण एव सर्व-विद्यासूपास्यम् अस्थूलत्वादि-विशेषितानन्दादि-गुणकꣳ परꣳ ब्रह्मेति विशेष-निर्णये भूयो बहुतरꣳ लिङ्गꣳ भवति। अत्र लिङ्ग-शब्दः चिह्न-पर्यायः। चिह्न-भूतꣳ वाक्यꣳ बहुतरम् अस्तीत्य् अर्थः। तद् धि प्रकरणाद् बलीयः। तद् अप्य् उक्तꣳ प्रथम-काण्डे---श्रुति-लिङ्ग-वाक्य-प्रकरण-स्थान-समाख्यानाꣳ समवाये पर-दौर्बल्यम् अर्थ-विप्रकर्षात्, इति। यत् तूक्तꣳ---पद्म-कोश-प्रतीकाशम् इत्य् आदि वचनꣳ दहर-शेषत्वम् अस्योपोद्बलयतीति; तन् न, बलीयसा प्रमाणेन सर्व-विद्योपास्य-निर्धारणार्थत्वेऽवधृते सति; दहर-विद्यायाम् अपि तस्यैव नारायणस्योपास्यत्वेन तद्-वचनोपपत्तेः। न च--- सहस्र-शीर्षम् इत्य् आदि द्वितीया-निर्देशेन पूर्वानुवाकोदितोपासिना सम्बन्धः शङ्कनीयः; तस्मिन् यद् अन्तस् तद् उपासितव्यम् इत्य् उपासि-गतेन कृत्-प्रत्ययेनोपास्यस्य कर्मणोऽभिहितत्वात् तद्-उपास्ये द्वितीयानुपपत्तेः। विश्वम् एवेदꣳ पुरुषः--- तत्त्वꣳ नारायणः परः, इत्य् आदि प्रथमा-निर्देशाच् च प्रथमार्थे द्वितीया वेदितव्या। अन्तर् बहिश् च तत् सर्वꣳ व्याप्य नारायणः स्थितः, तस्याः शिखाया मध्ये परमात्मा व्यवस्थितः, स ब्रह्मा स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट्, इति निर्देशैः सर्वस्मात् परो नारायण एव सर्वत्रोपास्य इति निर्णीयमानत्वाच् च प्रथमार्थे द्वितीयेति निश्चीयते॥४३॥ इति लिङ्ग-भूयस्त्वाधिकरणम्॥१९॥ 

Link copied

अथ पूर्व-विकल्पाधिकरणम्॥२०॥

Link copied

३९८ पूर्व-विकल्पः प्रकरणात् स्यात् क्रिया मानसवत्॥३।३।४४॥

Link copied

वाजसनेयके अग्निरहस्ये मनश् चितादयोऽग्नयः श्रूयन्ते--- मनश्-चितो वाक्-चितः प्राण-चितः चक्षुश्-चितः श्रोत्र-चितः कर्म-चितोऽग्नि-चितः, इति। तत्र सꣳशयः--- किम् एते मनश्-चितादयः साम्पादिकत्वेन विद्या-रूपा अग्नयः क्रिया-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशेन क्रिया-रूपाः, आहोस्विद् विद्या-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशेन विद्या-रूपा एवेति विशये, क्रिया-रूपत्वꣳ तावद् आह--- पूर्व-विकल्प इत्य् आदिना। चित्याग्नित्वेन सम्पादितानाम् एषाꣳ मनश्-चितादीनाꣳ क्रत्व्-अनुप्रवेश-साकाङ्क्षाणाꣳ स्व-देशे क्रतु-विध्य्-अभावात् पूर्वत्र, असद् वा इदम् अग्र आसीत्, इत्य् आदिनेष्टक-चितस्याग्नेः प्रकृतत्वात् तस्य च क्रियामय-क्रत्व्-अव्यभिचारित्वेन तत्र क्रतु-सन्निधानात् तत्-प्रकरण-गृहीता मनश्-चितादयस् तेनेष्टक-चितेनाग्निना विकल्प्यमानाः क्रिया-रूपा एव स्युः। विद्या-रूपाणाम् अपि क्रिया-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशेन क्रिया-रूपत्वꣳ मानस-ग्रहवद् उपपद्यते। यथा द्वादशाहेऽविवाक्ये दशमेऽहनि मानस-ग्रहस्य मनो-निष्पाद्य-ग्रहणासादन-स्तोत्र-शस्त्र-प्रत्याहरण-भक्षणत्वेन विद्या-रूपस्यापि क्रिया-मय-क्रत्व्-अङ्गतया क्रिया-रूपत्वम्। तथेहापि॥४४॥ 

Link copied

३९९ अतिदेशाच् च॥३।३।४५॥

Link copied

इतश् चेष्टक-चितेनाग्निना मनश्-चितादीनाꣳ विकल्पः क्रिया-रूपत्वꣳ चावगम्यते। तेषाम् एकैक एव तावान् यावान् असौ पूर्वः, इति पूर्वस्येष्टक-चितस्याग्नेर् वीर्यꣳ मनश्-चितादिष्व् अतिदिश्यते; तेन तुल्य-कार्यत्वाद् विकल्पः। ततश् चेष्टक-चितवत् तत्-क्रतु-निर्वर्तनेन तद्-अङ्ग-भूता मनश्-चितादयः (क्रिया-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशेन ) क्रिया-रूपा एवेति॥४५॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे---

Link copied

**४०० विद्यैव तु निर्धारणाद् दर्शनाच् च॥३।३।४६॥ **

Link copied

तु-शब्दः पक्षꣳ व्यावर्तयति; यद् उक्तꣳ मनश्-चितादयः क्रिया-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशेन क्रिया-रूपा एवेति; नैतद् अस्ति; विद्या-रूपा एवैते--- विद्या-रूप-क्रत्व्-अन्वयिन इत्य् अर्थः। कुतः। निर्धारणाद् दर्शनाच् च। निर्धारणꣳ तावत्--- ते हैते विद्या-चित एव विद्यया हैवैत एवꣳ-विदश् चिता भवन्ति, इति। वाङ्-मनश्-चक्षुर्-आदि-व्यापाराणाम् इष्टकादि-वच् चयनानुपपत्तेर् मनसा सपादिताग्नित्वेन विद्या-रूपत्वे सिद्धेऽपि, विद्या-चित एव, विद्यया हैवैते, इति चावधारणꣳ विद्या-मय-क्रत्व्-अन्वयेन विद्या-रूपत्व-ज्ञापनार्थम् इति निश्चीयते। दृश्यते चात्रैवैषाꣳ शेषी विद्या-रूपः क्रतुः, ते मनसैवाधीयन्त मनसैवाचीयन्त मनसैषु ग्रहा अगृह्यन्त मनसा स्तुवन्त मनसाशꣳसन् यत् किꣳ च यज्ञे कर्म क्रियते, यत् किꣳ च यज्ञीयꣳ कर्म मनसैव तेषु मनो-मयेषु मनश्-चित्सु मनो-मयम् अक्रियत, इति। इष्टक-चितेष्व् अग्निषु यत् क्रिया-मयꣳ यज्ञीयꣳ कर्म क्रियते, तन् मनो-निर्वर्त्येषु मनश्-चिताद्य्-अग्निषु मनो-मयम् एवाक्रियतेति वचनात् क्रतुर् अपि विद्या-मयोऽत्र प्रतीयते॥४६॥ 

Link copied

नन्व् अत्र विधि-पदाश्रवणात् फल-सम्बन्धाप्रतीतेश् चेष्टक-चिताग्न्य्-उपस्थापित-क्रिया-मय-क्रतु-प्रकरणाद् विद्या-मय-क्रत्व्-अन्वयेन विद्या-रूपतैषाꣳ बाध्येत; नेत्य् आह--- 

Link copied

**४०१ श्रुत्य्-आदि-बलीयस्त्वाच् च न बाधः॥३।३।४७॥ **

Link copied

श्रुति-लिङ्ग-वाक्यानाꣳ प्रकरणाद् बलीयस्त्वेन श्रुत्य्-आद्य्-अवगतः क्रतुर् एषाꣳ तद्-अन्वयश् च दुर्बलेन प्रकरणेन बाधितुꣳ न शक्यते। श्रुतिस् तावत्--- ते हैते विद्या-चित एवेति। ताꣳ विवृणोति--- विद्यया हैवैत एवꣳ-विदश् चिता भवन्तीति। विद्यया विद्या-मयेन क्रतुना सम्बद्धा मनश्-चितादयश् चिता भवन्तीत्य् अर्थः। तान् हैतान् एवꣳ-विदे सर्वदा सर्वाणि भूतानि चिन्वन्त्य् अपि स्वपते, इति लिङ्गम्। वाक्यꣳ च--- एवꣳ-विदे चिन्वन्ति, इति। समभिव्याहारो वाक्यम्। एवꣳ-विदे विद्या-मय-क्रतु-मते सर्वदा सर्वाणि भूतानि चिन्वन्तीत्य् अर्थः। सर्व-भूत-कर्तृकꣳ सर्व-काल-व्यापि चयनꣳ मनसा सम्पादितꣳ परिमित-कर्तृ-काल-क्रिया-भयेष्टक-चिताग्र्य-द्वारेण क्रत्व्-अनुप्रवेश-सम्भवम् अलभमानꣳ विद्या-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशे लिङ्गꣳ भवति॥४७॥ 

Link copied

यच् चेद् अमुक्तꣳ--- विधि-प्रत्ययाश्रवणात् फल-सम्बन्धाप्रतीतेश् च क्रिया-मयात् क्रतोर् अन्योऽत्र विद्या-मयः क्रतुर् न सम्भवतीति, तत्राह--- 

Link copied

**४०२ अनुबन्धादिभ्यः प्रज्ञान्तर-पृथक्त्ववद् दृष्टश् च तद् उक्तम्॥३।३।४८॥ **

Link copied

इष्टक-चितान्वयिनः क्रिया-मयात् क्रतोर् विद्या-मयोऽयꣳ क्रतुः पृथक्त्वेन अनुबन्धादिभ्यः पृथक्त्व-हेतुभ्योऽवगम्यते। अनुबन्धा यज्ञानुबन्धिनो ग्रह-स्तोत्र-शस्त्रादयः, मनसैषु ग्रहा अगृह्यन्त मनसा स्तुवन्त मनसाशꣳसन्, इत्य् आदिना प्रतिपादिताः। आदि-शब्देन श्रुत्य्-आदयः पूर्वोक्ता गृह्यन्ते। श्रुत्य्-आदिभिः सानुबन्धैर् विद्या-मय-क्रतुः पृथग् अवगम्यत इत्य् अर्थः। प्रज्ञान्तर-पृक्त्ववत्--- यथा प्रज्ञान्तरꣳ दहर-विद्यादि क्रिया-मयात् क्रतोः पृथग्-भूतꣳ श्रुत्य्-आदिभिर् अवगम्यते, एवम् अयम् अपि। एवꣳ चानुबन्धादिभिः पृथग्-भूते विद्या-मये यज्ञेऽवगते सति विधिः परिकल्प्यते। दृष्टश् चानुवाद-सरूपेषु कल्प्यमानो विधिः। तद् उक्तꣳ--- वचनानि त्व् अपूर्वत्वात् इति। फलꣳ च--- तेषाम् एकैक एव तावान् यावान् असौ पूर्वः, इत्य् अतिदेशात् स्व-क्रतु-द्वारेणेष्टक-चितस्याग्नेर् यत् फलम्, तद् एव मनश्-चितादीनाम् अपि स्व-क्रतु-द्वारेण फलम् इत्य् अवगम्यते॥४८॥ 

Link copied

यत् पुनर् अतिदेशेन तुल्य-कार्यत्वावगमात् क्रिया-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशोऽवगम्यत इत्य् उक्तम्, तत्राह---

Link copied

**४०३ न सामान्याद् अप्य् उपलब्धेर् मृत्युवन् न हि लोकापत्तिः॥३।३।४९॥ **

Link copied

नावश्यम् अतिदेशाद् अवान्तर-व्यापारस्यापि तुल्यतया भवितव्यम्, येन क्रिया-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेश एषाꣳ स्यात्, यस्मात् कस्माच्चित् सामान्य-मात्राद् अतिदेशोपलब्धेः। उपलभ्यते हि--- स एष एव मृत्युर् य एष एतस्मिन् मण्डले पुरुषः, इत्य् आदिषु सꣳहर्तृत्वादि-सामान्य-मात्राद् अतिदेशः। न हि तत्र मण्डल-पुरुषस्य मृत्युवत् तल्-लोकापत्तिः--- तद्-देश-प्राप्तिर् अपि भवति। एवम् इहापि मनश्-चितादीनाम् इष्टक-चिताग्निवद् भावातिदेश-मात्रेणेष्टक-चिताग्नि-देश-रूप-क्रिया-मय-क्रत्व्-अनुप्रवेशेनापि न भवितव्यम्। अत इष्टक-चिताग्नेर् स्व-क्रतु-द्वारेण यत् फलम्, तद् एव मनश्-चितादीनाम् अपि विद्या-मय-क्रतु-द्वारेण फलम् इत्य् अतिदेशाद् अवगम्यते॥४९॥ 

Link copied

**४०४ परेण च शब्दस्य ताद्विध्यꣳ भूयस्त्वात् त्व् अनुबन्धः॥३।३।५०॥ **

Link copied

परेण च ब्राह्मणेनास्यापि मनश्-चिताद्य्-अभिधायिनः शब्दस्य ताद्विध्यꣳ--- तद्-विधत्वम्, विद्या-मय-प्रतिपादित्वम् अवगम्यते। परेण हि ब्राह्मणेन--- अयꣳ वाव लोक एषोऽग्नि-चितस् तस्याप एव परिश्रिताः, इत्य् आदिना, स यो हैतद् एवꣳ वेद लोकꣳ पृणानाम् एनꣳ भूतम् एतत् सर्वम् अभिसम्पद्यते, इति पृथक्-फला विद्यैव विधीयते, तथा वैश्वानर-विद्यादौ च विद्यैव विधीयते। अतोऽग्निरहस्यस्य क्रियैक-विषयत्वꣳ नास्ति। एवꣳ तर्हि विद्या-मया मनश्-चितादयो बृहदारण्यकेऽनुबद्धव्याः किम् अर्थम् इहानुबध्यन्ते। तत्रोच्यते--- भूयस्त्वात् त्व् अनुबन्ध इति। मनश्-चितादिषु सम्पादनीयानाम् अग्न्यङ्गानाꣳ भूयस्त्वात् तत्-सन्निधाव् इहानुबन्धः कृतः॥५०॥ इति पूर्व-विकल्पाधिकरणम्॥२०॥ 

Link copied

अथ शरीरे भावाधिकरणम्॥२१॥ 

Link copied

**४०५ एक आत्मनः शरीरे भावात्॥३।३।५१॥ **

Link copied

सर्वासु पर-विद्यासूपास्योपासन-स्वरूपवद् उपासक-स्वरूपस्यापि ज्ञातव्यत्वम् उक्तꣳ--- त्रयाणाम् एव चैवम् उपन्यासः प्रश्नश् चेति। वक्ष्यति चास्य प्रत्यगात्मनः परमात्मात्मकत्वेनानुसन्धानम्--- आत्मेति तूपगच्छन्ति ग्राहयन्ति चेति। किम् अयꣳ प्रत्यगात्मा ज्ञाता कर्ता भोक्तेहामुत्र सञ्चार-क्षमोऽनुसन्धेयः, उत प्रजापति-वाक्योदितापहत-पाप्मत्वादि-स्वरूपः। किꣳ युक्तम्। ज्ञातृत्वाद्य्-आकार-मात्र इत्य् एके मन्यन्ते। कुतः। अस्योपासकस्यात्मनः शरीरे भावात्। आत्मनः शरीरे वर्तमानस्य तादृशम् एव रूपम्। तावतैवानुसन्धानेन तत्-फल-सिद्ध्य्-उपपत्तेश् च। न हि कर्मस्व् अधिकृतानाꣳ स्वर्गादि-फलार्थिनाꣳ ज्ञातृत्वाद्य्-अतिरेकेण फलानुभव-दशायाꣳ यादृशꣳ रूपम्, तादृशꣳ रूपꣳ साधनानुष्ठान-दशायाम् अनुसन्धातव्यम्। तावतैव साधनानुष्ठान-तत्-फलयोः सिद्धेर् अतिरिक्तानुसन्धाने प्रयोजनाभावात्; तद्-अविशेषाद् इहापि तथैव। ननु चात्र--- यथाक्रतुर् अस्मिन् लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति, इति विशेष-वचनाद् अपहत-पाप्मत्वाद्य्-आकार एवानुसन्धातव्य इत्य् अवगम्यते। नैवम्, तꣳ यथायथोपासते, इत्य् उपास्यविषयत्वात् तस्य॥५१॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे---

Link copied

**४०६ व्यतिरेकस् तद्-भाव-भावित्वान् न तूपलब्धिवत्॥३।३।५२॥ **

Link copied

न त्व् एतद् अस्ति--- यज् ज्ञातृत्वाद्य्-आकार एवानुसन्धेय इति। अस्यात्मनः सꣳसार-दशाया मोक्ष-दशायाꣳ यो व्यतिरेकः, सोऽपहत-पाप्मत्वादिकोऽनुसन्धेयः; अस्य मोक्ष-दशायाꣳ यादृशꣳ रूपꣳ, तादृग्-रूप एवोपासन-वेलायाम् आत्मानुसन्धेय इत्य् अर्थः। कुतः। तद्-भाव-भावित्वात् तद्-रूपापत्तेः; यथाक्रतुर् अस्मिन् लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति, तꣳ यथायथोपासते तथैव भवति, इति यथोपासनम् एव हि प्राप्तिः श्रूयते। न च पर-स्वरूप-मात्र-विषयम् एवेदम् इति वक्तुꣳ शक्यते, प्रत्यगात्मनोऽप्य् उपास्य-भूत-परब्रह्म-शरीरतयोपास्य-कोटि-निक्षिप्तत्वात्। अतः प्रजापति-वाक्योदितापहत-पाप्मत्वादि-गुणक-प्रत्यगात्म-शरीर-परमात्मोपासनस्य तथारूपम् एव प्राप्यम् इत्य् उक्तꣳ भवति। अत एव--- एवꣳ क्रतुर् हामुꣳ लोकꣳ प्रेत्याभिसम्भवितास्मि, इत्य् उच्यते। तस्मात् प्रत्यगात्मा प्राप्याकार एवानुसन्धेयः। उपलब्धिवद् ब्रह्मोपलब्धिवद् यथा ब्रह्मोपलब्धिर् विहिता यथावस्थित-ब्रह्म-स्वरूप-विषया, तथात्मोपलब्धिर् अपि यथावस्थितात्म-स्वरूप-विषयेत्य् अर्थः। कर्मस्व् आत्म-स्वरूपानुसन्धानꣳ कर्माङ्गम्; यजेत स्वर्ग-काम इति कर्मानुष्ठानम् एव हि फलाय चोद्यते। देहातिरिक्त-ज्ञातृत्वाद्य्-आकारात्मावगतिः कालान्तर-भावि-फल-साधन-कर्माधिकारार्थेति तावन्-मात्रम् एव तत्रापेक्षितम् इति न किञ्चिद् अपहीनम्॥५२॥ इति शरीरे भावाधिकरणम्॥२१॥

Link copied

अथ अङ्गावबद्धाधिकरणम्॥२२॥ 

Link copied

**४०७ अङ्गावबद्धास् तु न शाखासु हि प्रतिवेदम्॥३।३।५३॥ **

Link copied

ओम् इत्य् एतद् अक्षरम् उद्गीथम् उपासीत, लोकेषु पञ्च-विधꣳ सामोपासीत, उक्थम् उक्थम् इति वै प्रजा वदन्ति तद् इदम् एवोक्थम् इयम् एव पृथिवी, अयꣳ वा व लोक एषोऽग्नि-चितः, इत्य् एवम् आद्याः क्रत्व्-अङ्गाश्रया उपासना भवन्ति। ताः किꣳ यासु शाखासु श्रूयन्ते, तास्व् एव नियताः, उत सर्वासु शाखासूद्गीथादिषु सम्बध्यन्त इति विचारः। सर्व-वेदान्त-प्रत्ययत्वे स्थितेऽपि प्रतिवेदꣳ स्वर-भेदाद् उद्गीथादयो भिद्यन्त इति तत्र तत्र व्यवतिष्ठेरन्न् इति युक्ता शङ्का। किꣳ युक्तम्। व्यवतिष्ठेरन्न् इति। कुतः। उद्गीथम् उपासीतेति सामान्येनोद्गीथ-सम्बन्धितया श्रुतायास् तस्याम् एव शाखायाꣳ स्वर-विशष-युक्तस्योद्गीथ-विशेषस्य सन्निधानात् तस्मिन्न् एव विशेषे पर्यवसानꣳ युक्तम् इति, एवम् आद्यास् तास्व् एव शाखासु व्यवतिष्ठेरन्न् इति॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- अङ्गावबद्धास् त्व् इति। तु-शब्दः पक्षꣳ व्यावर्तयति। न ह्य् उद्गीथाद्य्-अङ्गावबद्धा उपासनास् तास्व् एव शाखासु व्यवतिष्ठेरन्; अपि तु प्रतिवेदꣳ सम्बध्येरन्; सर्वासु शाखास्व् इत्य् अर्थः। हि-शब्दो हेतौ। यस्माच् छ्रुत्यैवोद्गीथाद्य्-अङ्ग-मात्रावबद्धाः, तस्माद् यत्रोद्गीथादयः, तत्र सर्वत्र सम्बध्येरन्। यद्य् अपि स्वर-भेदेनोद्गीथ-व्यक्तयो भिद्यन्ते; तथापि सामान्येनोद्गीथ-श्रुत्या सर्वा व्यक्तयः सन्निहिता इति न क्वचिद् व्यवस्थायाꣳ प्रमाणम् अस्ति। सर्व-शाखा-प्रत्यय-न्यायेन च सर्वासु शाखासु क्रतुर् एकः। अतः सर्वासु शाखास्व् एकस्य क्रतोः सन्निधानात् क्रत्व्-अङ्ग-भूतोद्गीथादयोऽपि सन्निहिता इति। नैकस्य सन्निधि-विशेषोऽस्तीति न व्यवस्था॥५३॥ 

Link copied

**४०८ मन्त्रादिवद् वाविरोधः॥३।३।५४॥ **

Link copied

वा-शब्दश् चार्थे। आदि-शब्देन जाति-गुण-सङ्ख्या-सादृश्य-क्रम-द्रव्य-कर्माणि गृह्यन्ते। यथा मन्त्रादीनाम् एकैक-शाखा-स्वाम्नातानाम् अपि शेषिणः क्रतोः सर्व-शाखास्व् एकत्वेन यथायथꣳ श्रुत्य्-आदिभिः सर्वासु शाखासु विनियोगो न विरुध्यते; तद्वद् इहाप्य् अविरोधः॥५४॥ इत्य् अङ्गावबद्धाधिकरणम्॥२२॥ 

Link copied

अथ भूम-ज्यायस्त्वाधिकरणम्॥२३॥ 

Link copied

**४०९ भूम्नः क्रतुवज् ज्यायस्त्वꣳ तथा हि दर्शयति॥३।३।५५। **

Link copied

प्राचीन-शाल औपमन्यवः, इत्य् आरभ्य वैश्वानर-विद्या आम्नाता। तत्र वैश्वानरः परमात्मा त्रैलोक्य-शरीर उपास्यः श्रुतः स्वर्-लोकादित्य-वाय्व्-आकाशाप्-पृथिव्य्-अवयवः। तत्र च द्यौर् मूर्धा, आदित्यश् चक्षुः, वायुः प्राणः, आकाशः सन्देहो मध्य-काय इत्य् अर्थः, आपो वस्तिः, पृथिवी पादाव् इत्य् अवयव-विशेषाः। तत्र सꣳशयः--- किम् अस्य त्रैलोक्य-शरीरस्य व्यस्तस्योपासनꣳ कर्तव्यम्, उत व्यस्तस्य समस्तस्य च, अथ समस्तस्यैवेति। किꣳ युक्तम्। व्यस्तस्येति। कुतः। उपक्रमे व्यस्तोपासनोपदेशात्। तथा ह्य् उपदिश्यते--- औपमन्यवादयः किलोद्दालक-षष्ठाः केकयम् अश्वपतिम् उपसद्य, आत्मानम् एवेमꣳ वैश्वानरꣳ सम्प्रत्यध्येषि तम् एव नो ब्रूहि, इति पप्रच्छुः। स च तेभ्यः प्रत्येकꣳ स्वोपास्यान् द्यु-प्रभृतीन् उक्तवद्भ्यो मूर्धादिषु व्यस्तेषूपासनꣳ तत्र तत्र फलꣳ चोक्तवान्--- अत्त्य् अन्नꣳ पश्यति प्रियꣳ भवत्य् अस्य ब्रह्म-वर्चसꣳ कुले य एतम् एवम् आत्मानꣳ वैश्वानरम् उपास्ते मूर्धा त्व् एष आत्मन इति एष वै सुतेजा आत्मा वैश्वानरः, इत्य् आदिना तेषु तेषूपासनेषूपास्यस्य वैश्वानरत्वꣳ चाह। अतो व्यस्तस्योपासनꣳ कर्तव्यम्। परत्र--- यस् त्व् एतम् एवꣳ प्रादेश-मात्रम् अभिविमानम् आत्मानꣳ वैश्वानरम् उपास्ते, इति द्यु-प्रभृति-प्रदेशावच्छिन्न-मात्रे वैश्वानरे उक्तस्य मूर्धाद्य्-उपासनस्य समासेनोपसꣳहार इत्य् अवगन्तव्यम्॥ 

Link copied

अपर आह--- एवम् एव समस्तस्याप्य् उपासनꣳ कार्यम् इति, पृथक्-फल-निर्देशात्, यस् त्व् एतम् एवꣳ प्रादेश-मात्रम् अभिविमानम् आत्मानꣳ वैश्वानरम् उपास्ते स सर्वेषु लोकेषु सर्वेषु भूतेषु सर्वेष्व् आत्मस्व् अन्नम् अत्ति, इति। न चैतावता वाक्य-भेदः। यथा भूम-विद्योपक्रमे नामाद्य्-उपासनꣳ तत्-तत्-फलꣳ चाभिधाय एष तु वा अतिवदति यः सत्येनातिवदति, इत्य् आदिना भूम-विद्याम् उपदिश्य, स स्वराड् भवति तस्य सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवति, इति तत्-फलꣳ च व्यपदिशति। तत्र भूम-विद्या-परत्वेऽपि वाक्यस्य नामाद्य्-अवान्तरोपासनꣳ तत्-तत्-फलꣳ चाङ्गीक्रियते, तथा इहापीति॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते-भूम्नो ज्यायस्त्वम् इति। भूम्नः--- विपुलस्य, समस्तस्यैव, ज्यायस्त्वꣳ प्रामाणिकत्वम् इत्य् अर्थः; एक-वाक्यत्वावगतेः। तथा हि--- प्राचीन-शाल औपमन्यवः, इत्य् उपक्रम्य, उद्दालको ह वै भगवन्तोऽयम् आरुणिः सम्प्रतीमम् आत्मानꣳ वैश्वानरम् अध्येति तꣳ हन्ताभ्यागच्छाम, इति वैश्वानरात्म-बुभुत्सयौपमन्यवादयः पञ्च महर्षयः तम् उद्दालकम् उपेत्य तत्र वैश्वानरात्म-वेदनम् अलभमानास् तेन च सहाश्वपतिꣳ केकयꣳ वैश्वानरात्म-वेदिनम् उपसङ्गम्य, आत्मानम् एवेमꣳ वैश्वानरꣳ सम्प्रत्यध्येषि तम् एव नो ब्रूहि, इति पृष्ट्वा तत्-सकाशात् परमात्मानꣳ वैश्वानरꣳ स्वर्-लोकादि-पृथिव्य्-अन्त-शरीरम् उपास्यम् अवगम्य तत्-फलꣳ च सर्व-लोक-सर्व-भूत-सर्वात्मान्न-भूत-ब्रह्मानुभवम् अवगतवन्त इत्य् उपसꣳहारतो वाक्यस्यैकत्वम् अवगम्यते। एवम् एक-वाक्यत्वेऽवगते सत्य् अवयव-विशेषेषूपास्ति-वचनꣳ फल-निर्देशश् च समस्तोपासनैकदेशानुवाद-मात्रम् इति निश्चीयते। क्रतुवत्, यथा--- वैश्वानरꣳ द्वादश-कपालꣳ निर्वपेत् पुत्रे जाते, इति विहितस्यैव क्रतोर् एकदेशाः, यद् अष्टा-कपालो भवति, इत्य् आदिभिर् अनूद्यन्ते, तथा समस्तोपासनम् एव न्याय्यम्, न व्यस्तोपासनम्। तथा हि दर्शयतीयꣳ श्रुतिर् व्यस्तोपासने अनर्थꣳ ब्रवती--- मूर्धा ते व्यपतिष्यद् यन् माꣳ नागमिष्यः, इति, अन्धोऽभविष्यो यन् माꣳ नागमिष्यः, इत्य् आदिका। अत इदम् अप्य् अपास्तꣳ, यन् नामाद्य्-उपासन-साम्यम् उक्तम्। तत्र हि नामाद्य्-उपासनेष्व् अनर्थो न श्रुतः, नामाद्य्-उपासनेभ्यो भूमोपासनस्यातिशयित-फलत्वꣳ श्रुतम्, एष तु वा अतिवदति यः सत्येनातिवदतीति। तत एव तत्र भूम-विद्या-परत्वेऽपि वाक्यस्य नामाद्य्-उपासनानाꣳ सफलानाꣳ विवक्षितत्वम्; अन्यथातिशयित-फलत्व-निमित्तातिवादेन भूम-विद्या-स्तुत्य्-अनुपपत्तेः। अतः समस्तोपासनम् एव न्याय्यम्॥५५॥ इति भूम-ज्यायस्त्वाधिकरणम्॥२३॥ 

Link copied

अथ शब्दादि-भेदाधिकरणम्॥२४॥ 

Link copied

**४१० नाना शब्दादि-भेदात्॥३।३।५६॥ **

Link copied

इह ब्रह्म-विद्याः सर्वा ब्रह्म-प्राप्ति-रूप-मोक्षैक-फलाः सद्-विद्या-भूम-विद्या-दहर-विद्योपकोसल-विद्या-शाण्डिल्य-विद्या-वैश्वानर-विद्यानन्द-मय-विद्याक्षर-विद्यादिका एक-शाखा-गताः शाखान्तर-गताश् चोदाहरणम्; अन्याः प्राणाद्य्-एक-विषय-फलाश् च। किम् अत्र विद्यैक्यम्, उत विद्या-भेद इति सꣳशय्यते। अत्रैवासाꣳ परस्पर-भेदे समर्थिते सत्य् एकस्या दहर-विद्यादिकायाः सर्व-वेदान्त-प्रत्ययन्यायः। किꣳ युक्तम्। विद्यैक्यम् इति। कुतः। वेद्यस्य ब्रह्मण एकत्वात्; वेद्यꣳ हि विद्याया रूपम्। अतो रूपैक्याद् विद्यैक्यम् इति॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते--- नाना इति। नाना-भूता विद्याः; कुतः। शब्दादिभेदात्--- आदिशब्देनाभ्यास-सङ्ख्या-गुण-प्रक्रिया-नामधेयानि गृह्यन्ते। शब्दान्तरादिभिर् अत्र विधेय-भेद-हेतवोऽनुबन्ध-भेदा दृश्यन्ते। यद्य् अपि वेदोपासीतेत्य् आदयः शब्दाः प्रत्ययावृत्त्य्-अभिधायिनः प्रत्ययाश् च ब्रह्मैक-विषयाः, तथापि तत्-तत्-प्रकरणोदित-जगद्-एक-कारणत्वापहत-पाप्मत्वादि-विशेषण-विशिष्ट-ब्रह्म-विषय-प्रत्ययावृत्त्य्-अवबोधिनः प्रत्ययावृत्ति-रूपा विद्या भिन्दन्ति। ब्रह्म-प्राप्ति-रूप-फल-सम्बन्ध्य्-उपासन-विशेषाभिधायीनि च निराकाङ्क्षाणि वाक्यानि प्रतिप्रकरणꣳ विलक्षण-विद्याभिधायीनीति निश्चीयते। अस्मिन्न् अर्थे--- शब्दान्तरे कर्म-भेदः, इत्य् आदिभिः पूर्व-काण्डोदितैः सूत्रैः सिद्धेऽपि पुनर् इह प्रतिपादनꣳ वेदान्त-वाक्यान्य् अविधेय-ज्ञान-पराणीति कुदृष्टि-निरसनाय। अतो विद्या-भेद इति स्थितम्॥५६॥ इति शब्दादि-भेदाधिकरणम्॥२४॥ 

Link copied

अथ विकल्पाधिकरणम्॥२५॥

Link copied

४११ विकल्पोऽविशिष्ट-फलत्वात्॥३।३।५७॥

Link copied

ब्रह्म-प्राप्ति-फलानाꣳ सद्-विद्या-दहर-विद्यादीनाꣳ नानात्वम् उक्तम्। इदानीम् आसाꣳ विद्यानाम् एकस्मिन् पुरुषे प्रयोजनवत्त्वेन समुच्चयोऽपि सम्भवति, उत प्रयोजनाभावाद् विकल्प एवेति विशये, किꣳ युक्तम्। समुच्चयोऽपि सम्भवतीति। कुतः। एक-फलानाꣳ भिन्न-शास्त्रार्थानाम् अपि समुच्चय-दर्शनात्। दृश्यते ह्य् एकस्यैव स्वर्गादेः साधनानाम् अग्निहोत्र-दर्शपूर्णमासादीनाꣳ तस्यैव स्वर्गस्य भूयस्त्वापेक्षयैकत्र पुरुषे समुच्चयः। एवम् इहापि ब्रह्मानुभव-भूयस्त्वापेक्षया समुच्चयोऽपि सम्भवतीति॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- विकल्प एव; न समुच्चयः सम्भवतीति। कुतः। अविशिष्ट-फलत्वात्--- सर्वासाꣳ हि ब्रह्म-विद्यानाम् अनवधिकातिशयानन्द-ब्रह्मानुभवः फलम् अविशिष्टꣳ श्रूयते--- ब्रह्म-विद् आप्नोति परम्, स एको ब्रह्मण आनन्दः, श्रोत्रियस्य चाकाम-हतस्य, यदा पश्यः पश्यते रुक्म-वर्णꣳ कर्तारम् ईशꣳ पुरुषꣳ ब्रह्म-योनिम्। तदा विद्वान् पुण्य-पापे विधूय निरञ्जनः परमꣳ साम्यम् उपैति, इत्य् आदिभ्यः। ब्रह्म हि स्वस्य परस्य च स्वयम् अनुभूयमानम् अनवधिकातिशयानन्दꣳ भवति। स च तादृशो ब्रह्मानुभव एकया विद्ययावाप्यते चेत्, किम् अन्ययेति न समुच्चय-सम्भवः। स्वर्गार् देहि देशतः कालतः स्वरूपतश् च परिमितत्वेन तत्र देशाद्य्-अपेक्षया भूयस्त्व-सम्भवात् तद्-अर्थिनः समुच्चयः सम्भवति; इह तु तद्-विपरीत-स्वरूपे ब्रह्मणि तन् न सम्भवति। सर्वाश् च विद्या ब्रह्मानुभव-विरोध्य्-अनादि-कर्माविद्यानिरसन-मुखेन ब्रह्म-प्राप्ति-फला इत्य् अविशिष्ट-फलत्वात् सर्वासाꣳ विकल्प एव॥५७॥ 

Link copied

ब्रह्म-प्राप्ति-व्यतिरिक्त-फलास् तु विद्याः स्वर्गादि-फल-कर्मवद् यथेष्टꣳ विकल्पेरन्, समुच्चीयेरन् वा, तासाꣳ परिमित-फलत्वेन भूयस्त्वापेक्षासम्भवात्। तद् आह---

Link copied

**४१२ काम्यास् तु यथाकामꣳ समुच्चीयेरन् न वा पूर्व-हेत्व्-अभावात्॥३।३।५८॥ **

Link copied

अपरिमित-फलत्वाभावाद् इत्य् अर्थः॥५८॥ इति विकल्पाधिकरणम्॥२५॥ 

Link copied

अथ यथाश्रय-भावाधिकरणम्॥२६॥ 

Link copied

**४१३ अङ्गेषु यथाश्रय-भावः॥३।३।५९॥ **

Link copied

उद्गीथादि-क्रत्व्-अङ्गेष्व् आश्रिताः--- ओम् इत्य् एतद् अक्षरम् उद्गीथम् उपासीत, इत्य् आदिका विद्याः किम् उद्गीथादिवत् क्रत्व्-अर्थतया क्रतुषु नियमेनोपादेयाः, उत गोदोहनादिवत् पुरुषार्थतया यथाकामम् इति विशये, नियमेनोपादेया इति युक्तम्। ननु चासाꣳ पुरुषार्थत्वेनानियमः प्रतिपादितः--- तन्-निर्धारणानियमस् तद्-दृष्टेः पृथग् घ्य् अप्रतिबन्धः फलम् इत्य् अत्र। सत्यम्; तद् एव द्रढयितुꣳ कैश्चिल् लिङ्ग-दर्शनैर् युक्त्या चाक्षिप्यते। तत्र हि--- तेनोभौ कुरुतः, इत्य् अनियम-दर्शनात् पृथक्-फलत्वम् उक्तम्। उपासनाश्रय-भूतोद्गीथादिवद् उपासनानाम् अप्य् अङ्गतयोपादान-नियमे बहवो हेतव उपलभ्यन्ते। न ह्य् अत्र--- गोदोहनेन पशु-कामस्य प्रणयेत्, इत्य् आदिवद् उपासना-विधि-वाक्ये फल-सम्बन्धः श्रूयते; उद्गीथम् उपासीतेत्य् उद्गीथादि-सम्बन्धितयैवोपासनꣳ प्रतीयते। यद् एव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तद् एव वीर्यवत्तरम् इति वर्तमानोपदेश-रूप-वाक्यान्तराद् धि फल-सम्बन्धो ज्ञायते। स्व-वाक्येनैवाव्यभिचरित-क्रतु-सम्बन्ध्य्-उद्गीथादि-सम्बन्धेन निर्ज्ञात-क्रत्व्-अङ्ग-भावस्य वाक्यान्तर-स्थ-वर्तमान-फल-सम्बन्ध-निर्देशोऽर्थवाद-मात्रꣳ स्यात्, अपाप-श्लोक-श्रवणादिवत्। अतो यथोद्गीथादय उपासनाश्रयाः क्रत्व्-अङ्गतया प्रयोग-विधिना नियमेनोपादीयन्ते; तथा तद्-आश्रिताश् चोपासनास् तन्-मुखेन क्रत्व्-अङ्ग-भूता इति नियमेनोपादेया एव॥५९॥ 

Link copied

**४१४ शिष्टेश् च॥३।३।६०॥ **

Link copied

शिष्टिः शासनम्, विधानम् इत्य् अर्थः। उद्गीथम् उपासीतेत्य् उद्गीथाङ्गतयोपासन-विधानाच् चोपादान-नियमः। गोदोहनेन पशु-कामस्य प्रणयेत, इत्य् आदिवद् विधि-वाक्येऽधिकारान्तराश्रवणाद् उद्गीथाङ्ग-भाव एव हि विधेय इति गम्यते॥६०॥ 

Link copied

**४१५ समाहारात्॥३।३।६१॥ **

Link copied

होतृषदनाद् धैवापि दुरुद्गीथम् अनुसमाहरति, इत्य् उपासनस्य समाहार-नियमो दृश्यते। दुरुद्गीथꣳ वेदन-विहीनम् उद्गीथम्। वेदन-हानाव् अन्येन समाधानꣳ ब्रुवत् तस्य नियमेनोपादानꣳ दर्शयति॥६१॥ 

Link copied

**४१६ गुण-साधारण्य-श्रुतेश् च॥३।३।६२॥ **

Link copied

उपासन-गुणस्य उपासनाश्रयस्य प्रणवस्य सोपासनस्य--- तेनेयꣳ त्रयी विद्या वर्तते ओम् इत्य् आश्रावयत्य् ओम् इति शꣳसत्य् ओम् इत्य् उद्गायति, इति साधारण्य-श्रुतेश् चोपासन-समाहारो गम्यते। तेनेति प्रकृत-परामर्शात् सोपासन एव प्रणवः सर्वत्र सञ्चरति। अत उपासनस्य प्रणव-सहभाव-नियम-दर्शनाच् चोद्गीथाद्य्-उपासनानाम् उद्गीथादिवन् नियमेनोपादानम्॥६२॥ 

Link copied

इति प्राप्त उच्यते---

Link copied

**४१७ न वा तत्-सहभावाश्रुतेः॥३।३।६३॥ **

Link copied

न चैतद् अस्ति--- यद् उद्गीथाद्य्-उपासनानाम् ऋतुषूद्गीथादिवद् उपादान-नियम इति। कुतः। तत्-सहभावाश्रुतेः--- उद्गीथाङ्ग-भावाश्रुतेर् इत्य् अर्थः। अङ्ग-भावे हि सहभाव-नियमो भवति। यद्य् अपि--- उद्गीथम् उपासीतेत्य् अस्मिन् पद-समुदायेऽधिकारान्तरꣳ न प्रतीयते; तथापि तद्-अनन्तरम् एव--- यद् एव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तद् एव वीर्यवत्तरꣳ भवति, इति विद्यायाः क्रतु-वीर्यवत्तरत्वꣳ प्रति साधन-भावः प्रतिपाद्यते। तेन क्रतु-फलात् पृथग्-भूत-फल-साधन-भूता विद्या, उद्गीथम् उपासीतेति कर्तव्यतया विधीयते। क्रतु-फलात् पृथग्-भूत-फल-साधनतयावगतस्योपासनस्य क्रत्व्-अङ्ग-भूतोद्गीथाङ्गतया विनियोगो नोपपद्यते। अथ उपासनस्याश्रयापेक्षायाꣳ सन्निहित उद्गीथ आश्रय-मात्रꣳ भवति। उद्गीथश् च क्रत्व्-अङ्ग-भूत इति क्रतु-प्रयुक्तोद्गीथाद्य्-आश्रये उपासने क्रत्व्-अधिकारिण एव क्रतोर् वीर्यवत्तरत्वेच्छा-निमित्तम् इदम् अधिकारान्तरम् इति न क्रतुषु तद्-उपादान-नियमः। वीर्यवत्तरत्वꣳ च क्रतु-फलस्य प्रबल-कर्मान्तर-फलेनाप्रतिबन्ध इत्य् उक्तम्। क्रतोर् अविलम्बित-फलत्वम् इत्य् अर्थः। पर्णतादीनाꣳ तु--- यद् एव विद्यया करोति तद् एव वीर्यवत्तरꣳ भवतीति विद्यायाः फल-साधनत्ववद् अपाप-श्लोक-श्रवणादि-फलꣳ प्रति साक्षात् साधन-भावो न श्रुत इति क्रत्व्-अङ्ग-भूत-जुह्वाद्य्-अङ्गतया विनियोगाविरोधात् तद्-अङ्ग-भूतानाꣳ फलान्तर-साधन-भाव-कल्पनानुपपत्तेस् तत्र फल-श्रुतिर् अर्थवाद-मात्रꣳ स्यात्॥६३॥ 

Link copied

**४१८ दर्शनाच् च॥३।३।६४॥ **

Link copied

दर्शयति च श्रुतिर् उपासनोपादानानियमम्--- एवꣳ-विद् ध वै ब्रह्मा यज्ञꣳ यजमानꣳ सर्वाꣳश् च ऋत्विजोऽभिरक्षति, इति ब्रह्मणो वेदनेन सर्वेषाꣳ रक्षणꣳ ब्रुवती। उद्गातृ-प्रभृतीनाꣳ वेदनस्यानियमे सत्य् एतद् उपपद्यते। अनेन लिङ्गेन पूर्वोक्तानाꣳ समाहारादि-लिङ्गानाꣳ प्रायिकत्वम् अवगम्यते। अतोऽनियम एवेति स्थितम्॥६४॥ इति यथाश्रय-भावाधिकरणम्॥२६॥ 

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये तृतीयस्याध्यायस्य तृतीयः पादः॥३॥ 

Link copied

तृतीयाध्याये

Link copied

चतुर्थः पादः

पुरुषार्थाधिकरणम्॥१॥

Link copied

**४१९ पुरुषार्थोऽतः शब्दाद् इति बादरायणः॥३।४।१॥ **

Link copied

गुणोपसꣳहारानुपसꣳहार-फला विद्यैकत्व-नानात्व-चिन्ता कृता। इदानीꣳ विद्यातः पुरुषार्थः, उत विद्याङ्गकात् कर्मण इति चिन्त्यते। किꣳ युक्तम्। अतः--- विद्यातः पुरुषार्थ इति भगवान् बादरायणो मन्यते। कुतः। शब्दात्--- दृश्यते ह्य् औपनिषदः शब्दो विद्यातः पुरुषार्थꣳ ब्रुवन्, ब्रह्म-विद् आप्नोति परम्, वेदाहम् एतꣳ पुरुषꣳ महान्तम्, आदित्य-वर्णꣳ तमसः परस्तात्, तम् एवꣳ विद्वान् अमृत इह भवति, नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय॥ यथा नद्यः स्यन्दमानाः समुद्रे अस्तꣳ गच्छन्ति नाम-रूपे विहाय। तथा विद्वान् नाम-रूपाद् विमुक्तः परात्परꣳ पुरुषम् उपैति दिव्यम्, इत्य् आदिः॥१॥ 

Link copied

अत्र पूर्पक्षी प्रत्यवतिष्ठते---

Link copied

**४२० शेषत्वात् पुरुषार्थवादो यथान्येष्व् इति जैमिनिः॥३।४।२॥ **

Link copied

नैतद् एवꣳ यद् विद्यातः पुरुषार्थावाप्तिः शब्दाद् अवगम्यत इति। न ह्य् एषः--- ब्रह्म-विद् आप्नोति परम् इत्य् आदि-शब्दो वेदनात् पुरुषार्थावाप्तिम् अवगमयति, कर्मसु कर्तृ-भूतस्यात्मनो याथात्म्य-वेदन-प्रतिपादन-परत्वात्। अतः कर्तुः सꣳस्कार-द्वारेण विद्यायाः क्रतु-शेषत्वात् तत्र फल-श्रुतिर् अर्थवाद-मात्रम्; यथान्येषु द्रव्यादिषु--- इति जैमिनिर् आचार्यो मन्यते। तद् उक्तꣳ--- द्रव्य-सꣳस्कार-कर्मसु परार्थत्वात् फल-श्रुतिर् अर्थवादः स्यात्, इति। ननु च कर्मसु कर्तुर् जीवाद् अन्यो मुमुक्षुभिः प्राप्यतया वेदान्तेषु वेद्य उपदिश्यत इति प्राग् एवोपपादितꣳ--- नेतरोऽनुपपत्तेः, भेद-व्यपदेशाच् च, अनुपपत्तेस् तु न शारीरः, इतर-परामर्शात् स इति चेन् नासम्भवात्, इत्य् एवम् आदिभिः सूत्रैः। तद् एव ब्रह्म तत्त्वम् अस्य् आदि सामानाधिकरण्येन जीवाद् अनतिरिक्तम् इत्य् एतद् अपि, अधिकꣳ तु भेद-निर्देशात्, इत्य् एवम् आदिभिर् निरस्तम्। सामानाधिकरण्य-निर्देशश् च, ऐतदात्म्यम् इदꣳ सर्वम्, सर्वꣳ खल्व् इदꣳ ब्रह्म, इति चेतनाचेतन-साधारणः, यः पृथिव्याꣳ तिष्ठन्, य आत्मनि तिष्ठन्, इत्य् आदिनावगत-तत्-तद्-आत्मतयावस्थिति-निबन्धन इति, अवस्थितेर् इति काशकृत्स्नः, इत्य् आदिभिर् उपपादितम्। तत् कथꣳ कर्मसु कर्तुर् आत्मनो याथात्म्योपदेश-परा वेदान्त-शब्दा इति विद्यायाः कर्माङ्गत्वꣳ प्रतिपाद्यते। उच्यते--- वेदान्त-वाक्येष्व् एव विद्यायाः कर्म-प्राधान्यꣳ सूचयद्भिर् लिङ्गैस् तद्-उपबृꣳहित-सामानाधिकरण्य-निर्देशेन च वेदान्त-शब्दा देहातिरिक्त-जीव-स्वरूप-याथात्म्योपदेश परा इति बलाद् अभ्युपगमनीयम् इति पूर्व-पक्षिणोऽभिप्रायः। ननु च कर्तृ-सꣳस्कार-मुखेन विद्यायाः क्रत्व्-अनुप्रवेशो न शक्यते वक्तुम्, कर्तुर् लौकिक-वैदिक-साधारणत्वेनाव्यभिचरित-क्रतु-सम्बन्धित्वाभावात्। नैवम्, लौकिकस्य कर्मणः कर्तुर् देहाद् अव्यतिरिक्तत्वेऽप्य् उपपत्तेर् देहातिरिक्त-नित्यात्म-स्वरूपस्य क्रताव् एवोपयोगात् तत्-स्वरूप-प्रतिपादन-मुखेन क्रत्व्-अनुप्रवेशो न विरुध्यते। अतो विद्यायाः क्रतु-शेषत्वान् नातः पुरुषार्थः॥२॥ 

Link copied

कानि पुनस् तानि लिङ्गानि, यद् उपबृꣳहित-सामानाधिकरण्य-निर्देशेन वेदान्त-शब्दा जीव-स्वरूप-परा इति निर्णीयन्ते। तत्राह---

Link copied

**४२१ आचार-दर्शनात्॥३।४।३॥ **

Link copied

ब्रह्म-विदाꣳ प्राधान्येन कर्मस्व् एवाचारो दृश्यते अश्वपतिः केकयः किल आत्मवित्तमस् तद्-विज्ञा नायोपगताꣳस् तान् ऋषीन् प्रत्याह--- यक्ष्यमाणो ह वै भगवन्तोऽहम् अस्मि, इति। तथा जनकादयो ब्रह्म-विद्-अग्रेसराः कर्म-निष्ठाः स्मृतिषु दृश्यन्ते--- कर्मणैव हि सꣳसिद्धिम् आस्थिता जनकादयः, इयाज सोऽपि सुबहून् यज्ञान् ज्ञान-व्यपाश्रयः, इति। अतो ब्रह्म-विदाꣳ कर्म-प्रधानत्व-दर्शनाद् विद्यायाः कर्तृ-स्वरूप-वेदन-रूपत्वेन कर्माङ्गत्वम् एवेति न विद्यातः पुरुषार्थः॥३॥ 

Link copied

लिङ्गम् इदम्; प्राप्तिर् उच्यताम् इत्य् अत्राह--- 

Link copied

**४२२ तच् छ्रुतेः॥३।४।४॥ **

Link copied

श्रुतिर् एव हि विद्यायाः कर्माङ्गत्वम् आह--- यद् एव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तद् एव वीर्यवत्तरꣳ भवति, इति। नेयꣳ श्रुतिः प्रकरणाद् उद्गीथ-मात्र-विषयेति व्यवस्थापयितुꣳ शक्या; यतः प्रकरणाच् छ्रुतिर् बलीयसी; यद् एव विद्यया करोतीति विद्या-मात्र-विषया हीयꣳ श्रुतिः॥४॥ 

Link copied

**४२३ समन्वारम्भणात्॥३।४।५॥ **

Link copied

तꣳ विद्या-कर्मणी समन्वारभेते, इति विद्या-कर्मणोः साहित्यꣳ च दृश्यते। साहित्यꣳ चोक्तेन न्यायेन विद्यायाः कर्माङ्गत्वे सत्य् एव भवति॥५॥ 

Link copied

**४२४ तद्वतो विधानात्॥३।४।६॥ **

Link copied

विद्यावतः कर्म-विधानाद् विद्या कर्माङ्गम् इत्य् अवगम्यते। आचार्य-कुलाद् वेदम् अधीत्य यथाविधानꣳ गुरोः कर्मातिशेषेणाभिसमावृत्य कुटुम्बे शुचौ देशे, इत्य् आदौ, वेदम् अधीत्येत्य् अध्ययनवतः कर्माणि विदधद् अर्थावबोध-पर्यन्ताध्ययनवत एव विदधाति। अर्थावबोध-पर्यन्तꣳ ह्य् अध्ययनम् इति स्थापितम्। अतो ब्रह्म-विद्यापि कर्मसु विनियुक्तेति न पृथक् फलायावकल्पते॥६॥ 

Link copied

**४२५ नियमात्॥३।४।७॥ **

Link copied

इतश् च न विद्यातः पुरुषार्थः। कुर्वन्न् एवेह कर्माणि जिजीविषेच् छतꣳ समाः, इत्य् आत्म-विदः पुरुषायुषस्य सर्वस्य कर्मसु नियमेन विनियोगात् कर्मण एव फलम् इत्य् अवगम्यते। विद्या तु कर्माङ्गम् इति॥७॥ 

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे---

Link copied

**४२६ अधिकोपदेशात् तु बादरायणस्यैवꣳ तद्-दर्शनात्॥३।४।८॥ **

Link copied

तु-शब्दात् पक्षो व्यावृत्तः। विद्यात एव पुरुषार्थः। कुतः। अधिकोपदेशात्--- कर्मसु कर्तुर् जीवाद् धेय-प्रत्यनीकानवधिकातिशयासङ्ख्येय-कल्याण-गुणाकरत्वेनाधिकस्यार्थान्तर-भूतस्य परस्य ब्रह्मणो वेद्यतयोपदेशात्, भगवतो बादरायणस्य विद्यातः फलम् इत्य् एवम् एव मतम्। लिङ्गानि तिष्ठन्तु; वेद्यतयोपदेशस् तु तावत् कर्तुः प्रत्यगात्मनोऽधिकस्यैव। कथम्। तद्-दर्शनात्--- प्रत्यगात्मन्य् अशुद्धे शुद्धेऽप्य् असम्भाव-नीयानन्त-गुणाकरस्य वेद्यस्य निरस्त-निखिल-हेय-गन्धस्य स्व-सङ्कल्प-कृत-जगद्-उदय-विभव-लय-लीलस्य सर्व-ज्ञस्य सर्व-शक्तेर् वाङ्-मनसापरिच्छेद्यानन्दस्य जीवाधिपस्य कृत्स्न-प्रशासितुः परस्य ब्रह्मणो वेदनोपदेश-वाक्येषु दर्शनात्, अपहत-पाप्मा विजरो विमृत्युर् विशोकोऽविजिघत्सोऽपिपासः सत्य-कामः सत्य-सङ्कल्पः, तद् ऐक्षत बहु स्याꣳ प्रजायेयेति तत् तेजोऽसृजत, यः सर्व-ज्ञः सर्व-वित्, परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञान-बल-क्रिया च, स एको ब्रह्मण आनन्दः, यतो वाचो निवर्तन्ते, अप्राप्य मनसा सह, आनन्दꣳ ब्रह्मणो विद्वान्, न बिभेति कुतश्चनेति, एष सर्वेश्वर एष भूताधिपतिर् एष भूत-पाल एष सेतुर् विधरणः, स कारणꣳ करणाधिपाधिपो न चास्य कश्चिज् जनिता न चाधिपः, एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्याचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः (एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि द्याव् आपृथिव्यौ विधृते तिष्ठतः) भीषास्माद् वातः पवते, भीषोदेति सूर्यः, भीषास्माद् अग्निश् चेन्द्रश् च, मृत्युर् धावति पञ्चमः, इत्य् आदिषु। तस्माद् वेदनोपदेश-शब्देषु कर्तुः प्रत्यगात्मनः खद्योत-कल्पस्याविद्यादि-हेय-सम्बन्ध-योग्यस्य गन्धोऽपि नास्तीति परम-पुरुष-विषयाया विद्यायास् तत्-प्राप्ति-रूपम् अमृतत्वꣳ तत्र तत्र श्रूयमाणꣳ फलम् इति विद्यातः पुरुषार्थ इति सुष्ठुक्तम्॥८॥ 

Link copied

लिङ्गान्य् अपि निरस्यन्ते---

Link copied

**४२७ तुल्यꣳ तु दर्शनम्॥३।४।९॥ **

Link copied

यद् उक्तꣳ ब्रह्म-विदाꣳ कर्मानुष्ठान-दर्शनाद् विद्या कर्माङ्गम् इति; तन् न, विद्याया अनङ्गत्वेऽपि तुल्यꣳ दर्शनम्--- ब्रह्म-विदाꣳ कर्मानुष्ठान-दर्शनम् अनैकान्तिकम् इत्य् अर्थः, अननुष्ठानस्यापि दर्शनात्। दृश्यते हि ब्रह्म-विदाꣳ कर्म-त्यागः--- ऋषयः कावषेयाः किम्-अर्था वयम् अध्येष्यामहे किम्-अर्था वयꣳ यक्ष्यामहे, इत्य् आदौ। अतो ब्रह्म-विदाꣳ कर्म-त्याग-दर्शनान् न विद्या कर्माङ्गम्। कथम् इदम् उपपद्यते ब्रह्म-विदाꣳ कर्मानुष्ठानम् अननुष्ठानꣳ च। फलाभिसन्धि-रहितस्य यज्ञादि-कर्मणो ब्रह्म-विद्याङ्गत्वात् तथाविधस्य कर्मणोऽनुष्ठान-दर्शनम् उपपद्यते। वक्ष्यति च--- सर्वापेक्षा च यज्ञादि-श्रुतेर् अश्ववत्, इति। फलार्थस्य तस्यैव यज्ञादेः कर्मणो मोक्षैक-फल-ब्रह्म-विद्या-विरोधित्वात् तस्याननुष्ठान-दर्शनम् उपपन्नतरम्। विद्यायाः कर्माङ्गत्वे कर्म-त्यागः कथम् अपि नोपपद्यते॥९॥ 

Link copied

यद् उक्तꣳ श्रुत्यैव विद्यायाः कर्माङ्गत्वम् अवगम्यत इति; तत्राह---

Link copied

**४२८ असार्वत्रिकी॥३।४।१०॥ **

Link copied

न सर्व-विद्या-विषयेयꣳ श्रुतिः, अपि तूद्गीथ-विद्या-विषयैव--- यद् एव विद्यया करोति, इति यच्-छब्दस्यानिर्धारित-विशेषस्य, उद्गीथम् उपासीत, इति प्रस्तुतोद्गीथ-विशेष-निष्ठत्वात्। न हि यत् करोति तद् विद्ययेति सम्बध्यते; यद् एव विद्यया करोति, तद् एव वीर्यवत्तरम् इति विद्यया क्रियमाणꣳ यच्-छब्देन निर्दिश्य तस्य हि वीर्यवत्तरत्वम् उच्यते॥१०॥ 

Link copied

यच् चेदम् उक्तꣳ--- तꣳ विद्या-कर्मणी समन्वारभेते, इति विद्या-कर्मणोः साहित्य-दर्शनाद् विद्या कर्माङ्गम् इति। तत्राह---

Link copied

**४२९ विभागः शतवत्॥३।४।११॥ **

Link copied

तꣳ विद्या-कर्मणी समन्वारभेते, इत्य् अत्रोक्तेन न्यायेन विद्या-कर्मणोर् भिन्न-फलत्वाद् विद्या स्वस्मै फलाय समन्वारभते, कर्म च स्वस्मै फलायेति विभागो द्रष्टव्यः। शतवत्--- यथा क्षेत्र-रत्न-विक्रयिणꣳ शत-द्वयम् अन्वेतीत्य् उक्ते क्षेत्रार्थꣳ शतम्, रत्नार्थꣳ शतम् इति विभागः प्रतीयते; तथेहापि॥११॥ 

Link copied

**४३० अध्ययन-मात्रवतः॥३।४।१२॥ **

Link copied

यद् उक्तꣳ विद्यावतः कर्म-विधानाद् विद्या कर्माङ्गम् इति; नैतद् युक्तम्, वेदम् अधीत्येत्य् अध्ययन-मात्रवतो विधानात्। न चाध्ययन-विधिर् एवार्थ-बोधे प्रवर्तयति, आधानवद् अध्ययनस्याक्षर-राशि-ग्रहण-मात्रे पर्यवसानात्। गृहीतस्य च स्वाध्यायस्य फलवत् कर्मावबोधित्व-दर्शनात् तन्-निर्णय-फले तद्-अर्थ-विचारे पुरुष स्वयम् एव प्रवर्तते; ततः कर्मार्थी कर्म-ज्ञाने प्रवर्तते, मोक्षार्थी च ब्रह्म-ज्ञान इति न विद्या कर्माङ्गम्। यद्य् अप्य् अध्ययन-विधिर् एवार्थावबोधे प्रवर्तयति; तथापि न विद्या कर्माङ्गम्, अर्थ-ज्ञानाद् अर्थान्तरत्वाद् विद्यायाः। यथा ज्योतिष्टोमादि-कर्म-स्वरूप-विज्ञानात् फल-साधन-भूतꣳ तत्-कर्मानुष्ठानम् अर्थान्तरम्; तथार्थ-ज्ञान-रूपाद् ब्रह्म-स्वरूप-विज्ञानाद् अर्थान्तरम् एव ध्यानोपासनादि-शब्द-वाच्या पुरुषार्थ-साधन-भूता विद्येति न तस्याः कर्म-सम्बन्ध-गन्धो विद्यते॥१२॥ 

Link copied

**४३१ नाविशेषात्॥३।४।१३॥ **

Link copied

यच् चोक्तꣳ--- कुर्वन्न् एवेह कर्माणीत्य् आत्म-विदꣳ ज्ञानाद् व्यावर्त्य यावज् जीवꣳ कर्मानुष्ठाने नियमयतीति; तन् नोपपद्यते; अविशेषात्--- न ह्य् अयꣳ नियमः फल-साधन-भूत-स्वतन्त्र-कर्म-विषय इति विशेष-हेतुर् अस्ति, विद्याङ्ग-भूत-कर्म-विषयतयाप्य् उपपत्तेः। कर्मणैव हि सꣳसिद्धिम् आस्थिता जनकादयः, इति च विदुषस् त्व् आप्रयाणाद् उपासनस्यानुवर्तमानत्वात्॥१३॥ 

Link copied

एवम् अर्थ-स्वाभाव्येन चोद्यꣳ परिहृत्य--- कुर्वन्न् एवेह कर्माणीत्य् अस्य वाक्यस्यार्थम् आह---

Link copied

**४३२ स्तुतयेऽनुमतिर् वा॥३।४।१४॥ **

Link copied

वा-शब्दोऽवधारणार्थः; ईशावास्यम् इदꣳ सर्वम् इति विद्या-प्रकरणाद् विद्या-स्तुतये सर्वदा कर्मानुष्ठानानुमतिर् इयम्। विद्या-माहात्म्यात् सर्वदा कर्म कुर्वन्न् अपि न लिप्यते कर्मभिर् इति हि विद्या स्तुता भवति। वाक्य-शेषश् चैवम् एव दर्शयति--- एवꣳ त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे, इति। अतो न कर्माङ्गꣳ विद्या॥१४॥ 

Link copied

**४३३ काम-कारेण चैके॥३।४।१५॥ **

Link copied

अपि चैवम् एके शाखिनः काम-कारेण ब्रह्म-विद्या-निष्ठस्य गार्हस्थ्य-त्यागम् अधीयते--- किꣳ प्रजया करिष्यामो येषाꣳ नोयमात्मायꣳ लोकः, इति। विदुषो विरक्तस्य काम-कारेण गार्हस्थ्य-कर्म-त्यागꣳ ब्रुवद् इदꣳ वचनꣳ ब्रह्म-विद्यायाः कर्मानङ्गत्वꣳ दर्शयति। यज्ञादि-कर्माङ्गत्वे हि विद्याया विद्या-निष्ठस्य काम-कारेण गार्हस्थ्य-त्यागो न सम्भवति। अतो न विद्या कर्माङ्गम्॥१५॥ 

Link copied

**४३४ उपमर्दꣳ च॥३।४।१६॥ **

Link copied

पुण्यापुण्य-रूपस्य समस्त-साꣳसारिक-दुःख-मूलस्य कर्मणो ब्रह्म-विद्ययोपमर्दꣳ च प्रतिवेदान्तम् अधीयते--- भिद्यते हृदय-ग्रन्थिश् छिद्यन्ते सर्व-सꣳशयाः। क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे, इत्य् आदिकम्। तद्-विद्यायाः कर्माङ्गत्वे न सङ्गच्छते॥१६॥ 

Link copied

**४३५ ऊर्ध्व-रेतःसु च शब्दे हि॥३।४।१७॥ **

Link copied

ऊर्ध्व-रेतःस्व् आश्रमेषु ब्रह्म-विद्या-दर्शनात् तेष्व् अग्निहोत्र-दर्शपूर्णमासादि-कर्माभावाच् च न विद्या कर्माङ्गम्। ननूर्ध्व-रेतस आश्रमा न सन्त्य् एव, यावज् जीवम् अग्निहोत्रꣳ जुहोति, इत्य् आदिनाग्निहोत्र-दर्शपूर्णमासादीनाꣳ यावज्-जीवाधिकार-श्रुतेः; श्रुति-विरुद्धानाꣳ स्मृतीनाꣳ चाप्रामाण्यात्। अत आह--- शब्दे हीति। वैदिक एव हि शब्दे ते दृश्यन्ते--- त्रयो धर्म-स्कन्धाः, ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते, एतम् एव प्रव्राजिनो लोकम् इच्छन्तः प्रव्रजन्ति, इत्य् आदौ। यावज्-जीव-श्रुतिस् त्व् अविरक्त-विषया॥१७॥ 

Link copied

**४३६ परामर्शꣳ जैमिनिर् अचोदनाच् चापवदति हि॥३।४।१८॥ **

Link copied

यद् इदꣳ--- त्रयो धर्म-स्कन्धाः, इत्य् आदौ वैदिके शब्दे ऊर्ध्व-रेतस आश्रमा दृश्यन्ते, अतस् ते सन्त्य् एवेति; नैतद् उपपद्यते; यतः--- त्रयो धर्म-स्कन्धाः, इत्य् आदिषु वाक्येषु तेषाम् आश्रमाणाꣳ परामर्श-मात्रꣳ क्रियते, अनुवाद-मात्रम् इत्य् अर्थः। कुत एतत्। अचोदनात्--- अविधानाद् इत्य् अर्थः। न ह्य् अत्र विधि-शब्दः श्रूयते। त्रयो धर्म-स्कन्धा इत्य् आदिना हि प्रकृतꣳ प्रणवेन ब्रह्मोपासनꣳ स्तूयते, ब्रह्म-सꣳस्थोऽमृतत्वम् एति, इत्य् उपसꣳहारात्। अतोऽन्यार्थम् अनुवाद-मात्रम् अत्र क्रियते तेषाम् आश्रमाणाम्। ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते, इति च देवयान-विधि-परत्वात् तत्रापि नाश्रमान्तर-विधि-सम्भवः। अपि चापवदति हि श्रुतिर् आश्रमान्तरꣳ, वीरहा वा एष देवानाꣳ योऽग्निम् उद्वासयते, इत्य् आदिका। अत ऊर्ध्व-रेतस आश्रमा न सन्तीति जैमिनिर् आचार्यो मन्यते॥१८॥ 

Link copied

**४३७ अनुष्ठेयꣳ बादरायणः साम्य-श्रुतेः॥३।४।१९॥ **

Link copied

गृहस्थाश्रमवद् आश्रमान्तरम् अप्य् अनुष्ठेयꣳ भगवान् बादरायणो मन्यते। कुतः। साम्य-श्रुतेः--- उपादेयतयाभिमत-गृहस्थाश्रम-साम्यꣳ हि तेषाम् अप्य् आश्रमाणाꣳ श्रूयते। त्रयो धर्म-स्कन्धा इत्य् आरभ्य ब्रह्म-सꣳस्थ-स्तुत्य्-अर्थतया सङ्कीर्तनꣳ गृहस्थाश्रमस्येतरेषाꣳ च समानम्। अथ गृहस्थाश्रमस्यानुवादः प्राप्तौ सत्याम् एव सम्भवतीति तस्य प्राप्तिर् अवश्याभ्युपेत्येति मतम्; तद् इतरेषाम् अपि समानम् अन्यत्राभिनिवेशात्। न च गार्हस्थ्य-धर्म एव--- यज्ञोऽध्ययनꣳ दानꣳ तपो ब्रह्मचर्यम् इति सर्वैः शब्दैर् अभिधीयते, ब्रह्मचर्य-तपसोर् गृहस्थस्यैव सम्भवाद् इति युक्तम्; त्रयो धर्म-स्कन्धा इति त्रित्वेन सङ्गृह्य, प्रथमो\॥।द्वितीयः\॥। तृतीयः, इति विभाग-वचनानुपपत्तेः। अतः--- यज्ञोऽध्ययनꣳ दानम् इति गृहस्थाश्रम उच्यते। अध्ययन-शब्दो वेदाभ्यास-परः। तपः शब्देन वैखानस-पारिव्राज्ययोर् ग्रहणम्, उभयोस् तपः-प्रधानत्वात्। तपः-शब्दो हि काय-क्लेशे रूढः; स च द्वयोर् अपि समानः। ब्रह्मचारि-धर्म एव ब्रह्मचर्य-शब्देनाभिधीयते। ब्रह्म-सꣳस्थोऽमृतत्वम् एतीति परत्र श्रूयमाणो ब्रह्म-सꣳस्थ-शब्दो यौगिकः सर्वाश्रम-साधारणः, सर्वेषाम् आश्रमिणाꣳ ब्रह्म-सꣳस्था-सम्भवात्। ब्रह्मणि सꣳस्था--- सꣳस्थितिर् ब्रह्म-सꣳस्थत्वम्, तच् च सर्वेषाꣳ सम्भवत्य् एव। ब्रह्म-निष्ठा-विकलाः केवलाश्रमिणः पुण्य-लोक-भाजः; तेष्व् एव ब्रह्म-निष्ठोऽमृतत्व-भाग् भवति। तद् एतद् विस्पष्टम् उक्तꣳ भगवता पराशरेण--- प्राजापत्यꣳ ब्राह्मणानाम् इत्य् आरभ्य, ब्राह्मꣳ सन्न्यासिनाꣳ स्मृतम् इत्य् अन्तेन वर्णानामाश्रमाणाꣳ च केवलानाꣳ ब्रह्म-लोक-प्राप्त्य्-अन्तꣳ फलम् अभिधाय, एकान्तिनः सदा ब्रह्म ध्यायिनो योगिनो हि ये। तेषाꣳ तत् परमꣳ स्थानꣳ यद् वै पश्यन्ति सूरयः, इति तेष्व् एव ब्रह्म-निष्ठानाꣳ ब्रह्म-प्राप्तिम् अभिदधता। अतो गृहस्थाश्रम-तुल्या ऊर्ध्व-रेतस आश्रमा अपि दृश्यन्त इति तेऽप्य् अनुष्ठेयाः। ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते, इति च अरण्ये इति तपः-प्रधानाश्रम-प्राप्त्य्-अपेक्षत्वाद् देवयान-विधानस्य तत्रापि तत्-प्राप्तिर् अङ्गीकरणीया॥१९॥ 

Link copied

परामर्श-पक्षे विधान-पक्षे च गृहस्थाश्रम-तुल्यम् एषाम् अप्य् अनुष्ठेयत्वम् इत्य् उपपाद्य विधिर् एवायमाश्रमाणाꣳ सर्वेषाꣳ, नानुवाद इत्य् उपपादयितुम् आह---

Link copied

**४३८ विधिर् वा धारणवत्॥३।४।२०॥ **

Link copied

वा-शब्दोऽवधारणार्थः। विधिर् एवायमाश्रमाणाम्; धारणवत्--- यथा दिष्टाग्निहोत्रे, अधस्तात् समिधꣳ धारयन्न् अनुद्रवेद् उपरि हि देवेभ्यो धारयति, इत्य् अत्रानुवाद-सरूपाद् अपि वाक्याद् उपरि धारणस्याप्राप्तत्वाद् विधिर् आश्रीयते। तद् उक्तꣳ शेष-लक्षणे--- विधिस् तु धारणेऽपूर्वत्वात्, इति। तथात्राप्य् अप्राप्तत्वाद् विधिर् एवाश्रयणीयः। ब्रह्मचर्ये समाप्य गृही भवेत्, गृहाद् वनी भूत्वा प्रव्रजेत्, यद् इवेतरथा ब्रह्मचर्याद् एव प्रव्रजेत्, गृहाद् वा वनाद् वा यद् अहर् एव विरजेत् तद् अहर् एव प्रव्रजेत्, इति जाबालानाम् आश्रम-विधिम् असन्तम् इव कृत्वैतेष्व् अन्य-परेष्व् अपि वाक्येष्व् आश्रम-प्राप्तिर् अवश्याश्रयणीयेत्य् उपपादितम्। एवम् आश्रमान्तर-विधानाद् ऋण-श्रुतिर् यावज्-जीव-श्रुतिर् अपवाद-श्रुतिश् चाविरक्त-विषया एवेति वेदितव्याः। अन्याश् च ब्रह्म-विदः कर्मणाम् आप्रयाणाद् अवश्य-कर्तव्यता-विधायिन्यः श्रुतयः स्मृतयश् च स्व-स्वाश्रम-धर्म-विषयाः। अत ऊर्ध्व-रेतःसु च ब्रह्म-विद्या-विधानाद् विद्यातः पुरुषार्थ इति सिद्धम्॥२०॥ इति पुरुषार्थाधिकरणम्॥१॥

Link copied

अथ स्तुति-मात्राधिकरणम्॥२॥

Link copied

**४३९ स्तुति-मात्रम् उपादानाद् इति चेन् नापूर्वत्वात्॥३।४।२१॥ **

Link copied

इदम् इदानीꣳ चिन्त्यते--- स एष रसानाꣳ रसतमः परमः परार्थ्योऽष्टमो यद् उद्गीथः, इत्य् एवꣳ-जातीयकानि वाक्यानि क्रत्व्-अवयव-भूतोद्गीथादि-स्तुति-मात्र-पराणि, आहो स्विद् उद्गीथादिषु रसतमादि-दृष्टि-विधानार्थानीति। अत्र प्रतिपादितम् उपासन-परत्वम् अङ्गीकृत्योपासनस्य पुरुषार्थत्वेन क्रतुषूपादानानियम उक्तः। किꣳ युक्तम्। स्तुति-मात्र-पराणीति। कुतः। उद्गीथाद्य्-उपादानात्। क्रत्व्-अङ्ग-भूतानि ह्य् उद्गीथादीन्य् उपादाय तेषाꣳ रसतमादित्वꣳ प्रतिपादितम्; यथा जुह्वादीनाꣳ पृथिव्य्-आदित्वꣳ प्रतिपादयतो वचनस्य, इयम् एव जुहूः स्वर्गो लोक आहवनीयः, इत्य् आदिकस्य तत्-स्तुति-मात्र-परत्वम्, तथेहापि। तद् इदम् आशङ्कते--- स्तुति-मात्रम् उपादानाद् इति चेद् इति। उद्गीथाद्य्-उपादानात् तत्-स्तुति-मात्रम् एवैषाꣳ वाक्यानाꣳ विवक्षितम् इति चेत्, अत्रोत्तरꣳ--- नापूर्वत्वाद् इति। न स्तुति-मात्रत्वम् उपपद्यते। कुतः। अपूर्वत्वात्--- अप्राप्तत्वात्। न ह्य् उद्गीथादयो रसतमादितया प्रमाणान्तरेण प्रतिपन्नाः; येन तत्-प्राशस्त्य-बुद्ध्य्-उत्पत्त्य्-अर्थꣳ रसतमादित्वेनानूद्येरन्। न चोद्गीथादि-विधिर् अत्र सन्निहितः; येन--- इयम् एव जुहूः स्वर्गो लोक आहवनीयः, इत्य् आदिवत् तद् एक-वाक्यत्वेन यया कयाचन विधया तत्-स्तुति-परत्वम् आश्रीयेत। अतः क्रतु-वीर्यवत्तरत्वादि-फल-सिद्ध्य्-अर्थम् उद्गीथादिषु रसतमादि-दृष्टि-विधानम् एव न्याय्यम्॥२१॥ 

Link copied

**४४० भाव-शब्दाच् च॥३।४।२२॥ **

Link copied

उपासीतेत्य् आदि भाव-शब्दाच् च विधि-परत्वम् एव न्याय्यम्। विधि-प्रत्यय-युक्तो हि क्रिया-शब्दो विधेयम् एव स्वार्थम् अवगमयति। तस्माद् उपासन-विधानार्था एताः श्रुतयः॥२२॥ इति स्तुति-मात्राधिकरणम्॥२॥ 

Link copied

अथ पारिप्लवार्थाधिकरणम्॥३॥

Link copied

**४४१ पारिप्लवार्था इति चेन् न विशेषितत्वात्॥३।४।२३॥ **

Link copied

प्रतर्दनो ह वै दैवोदासिर् इन्द्रस्य प्रियꣳ धामोपजगाम, श्वेतकेतुर् हारुणेय आस, इत्य् एवम् आदीनि वेदान्तेष्व् आख्यानानि किꣳ पारिप्लव-प्रयोगार्थानि, उत विद्या-विशेष-प्रतिपादनार्थानीति चिन्तायाम्, आख्यानानि शꣳसन्ति, इत्य् आख्यानानाꣳ पारिप्लवे विनियोगान् न विद्या-प्रधानत्वꣳ न्याय्यम् इति चेत्, न सर्वाण्याख्यानानि पारिप्लव-प्रयोगे विनियोगम् अर्हन्ति। कुतः। विशेषितत्वाद् विनियोगस्य। आख्यानानि शसन्तीत्य् उक्त्वा तत्रैव, मनुर् वैवस्वतो राजा, इत्य् आदिना मन्व्-आदीनाम् आख्यानानि विशेष्यन्ते; अतस् तेषाम् एव तत्र विनियोग इति गम्यते। तस्मान् न सर्वा वेदान्तेष्व् आख्यान-श्रुतयः पारिप्लव-प्रयोगार्थाः, अपि तु विद्या-विध्य्-अर्थाः॥२३॥ 

Link copied

**४४२ तथा चैक-वाक्योपबन्धात्॥३।४।२४॥ **

Link copied

आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः, इत्य् आदि विधिनैक-वाक्यतयोपबन्धाच् चाख्यानानाꣳ विद्या-विध्य्-अर्थान्य् एव तानीति गम्यते; यथा--- सोऽरोदीत्, इत्य् एवम् आदेः कर्म-विध्य्-अर्थत्वम्; न पारिप्लवार्थत्वम्॥२४॥ इति पारिप्लवार्थाधिकरणम्॥३॥ 

Link copied

अथ अग्नीन्धनाद्य्-अधिकरणम्॥४॥

Link copied

**४४३ अत एव चाग्नीन्धनाद्य्-अनपेक्षा॥३।४।२५॥ **

Link copied

स्तुति-प्रसङ्गाद् अवान्तर-सङ्गति-विशेषेणार्थ-द्वयꣳ चिन्तितम्। विद्यावन्त ऊर्ध्व-रेतस आश्रमिणः सन्तीत्य् उक्तम्, ऊर्ध्व-रेतःसु च शब्दे हीत्य् आदिभिः सूत्रैः। इदानीम् ऊर्ध्व-रेतसो यज्ञाद्य्-अभावात् तद्-अङ्गिका विद्या न सम्भवतीत्य् आशङ्क्याह--- अत एव चाग्नीन्धनाद्य्-अनपेक्षेति। यत ऊर्ध्व-रेतस आश्रमिणो विद्या-सम्बन्धित्वेन श्रुत्या परिगृह्यन्ते--- ब्रह्म-सꣳस्थोऽमृतत्वम् एति, ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते, एतम् एव प्रव्राजिनो लोकम् इच्छन्तः प्रव्रजन्ति, यद् इच्छन्तो ब्रह्मचर्यꣳ चरन्ति इत्य् आदिकया; अत एवोर्ध्व-रेतःसु विद्या अग्नीन्धनाद्य्-अनपेक्षा, अग्नीन्धनम्--- अग्न्याधानम्; आधान-पूर्वकाग्निहोत्र-दर्शपूर्णमासादि-कर्मानपेक्षा तेषु विद्या। केवल-स्वाश्रम-विहित-कर्मापेक्षेत्य् अर्थः॥२५॥ इत्य् अग्नीन्धनाद्य्-अधिकरणम्॥४॥ 

Link copied

अथ सर्वापेक्षाधिकरणम्॥५॥ 

Link copied

**४४४ सर्वापेक्षा च यज्ञादि-श्रुतेर् अश्ववत्॥३।४।२६॥ **

Link copied

यदि विद्या यज्ञाद्य्-अनपेक्षैवामृतत्वꣳ साधयति तर्हि गृहस्थेष्व् अपि तद्-अनपेक्षैव साधयितुम् अर्हति; यज्ञादि-श्रुतिर् अपि--- विविदिषन्तीति शब्दात् कर्मणो वेदनाङ्गताꣳ न प्रतिपादयतीति। अत आह--- सर्वापेक्षेति। अग्निहोत्रादि-सर्व-कर्मापेक्षैव विद्या कर्मवत्सु गृहस्थेषु। कुतः। यज्ञादि-श्रुतेः। तम् एतꣳ वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसानाशकेन, इत्य् आदिना यज्ञादयो हि विद्याङ्गत्वेन श्रूयन्ते। यज्ञादिना विविदिषन्ति--- वेदितुम् इच्छन्ति, यज्ञादिभिर् वेदनꣳ प्राप्तुम् इच्छन्तीत्य् अर्थः। यज्ञादीनाꣳ ज्ञान-साधनत्वे सत्य् एव यज्ञादिभिर् ज्ञानꣳ प्राप्तुम् इच्छन्तीति व्यपदेश उपपद्यते; यथा असेर् हनन-साधनत्वे सत्य् असिना जिघाꣳसतीति व्यपदेशः। अतो यज्ञादीनाꣳ ज्ञान-साधनत्वम् अवगम्यते। ज्ञानꣳ च वाक्यार्थ-ज्ञानाद् अर्थान्तर-भूतꣳ ध्यानोपासनादि-शब्द-वाच्यꣳ विशदतम-प्रत्यक्षतापन्न-स्मृति-रूपꣳ निरतिशय प्रियम् अहर् अहर् अभ्यासाधेयातिशयम् आप्रयाणाद् अनुवर्तमानꣳ मोक्ष-साधनम् इत्य् उक्तम् अस्माभिः पूर्वम् एव। वक्ष्यति च--- आवृत्तिर् असकृद् उपदेशाद् इत्य् आदिना। एवꣳ-रूपꣳ च ध्यानम् अहर् अहर् अनुष्ठीयमानैर् नित्य-नैमित्तिक-कमभिः परम-पुरुषाराधन-रूपैः परम-पुरुष-प्रसाद-द्वारेण जायत इति यज्ञादिना विविदिषन्तीति शास्त्रेण प्रतिपाद्यते। अतः कर्मवत्सु गृहस्थेषु यज्ञादि-नित्य-नैमित्तिक-सर्व-कर्मापेक्षा विद्या। अश्ववत्--- यथा पुरुष-गमन-साधन-भूतोऽश्वः स्व-परिकर-बन्ध-परिकर्मापेक्षः; एवꣳ मोक्ष-साधन-भूतापि विद्या नित्य-नैमित्तिक-कर्म परिकरापेक्षा। तद् इदम् आह स्वयम् एव भगवान्--- यज्ञ-दान-तपः कर्म न त्याज्यꣳ कार्यम् एव तत्। यज्ञो दानꣳ तपश् चैव पावनानि मनीषिणाम्॥ यतः प्रवृत्तिर् भूतानाꣳ येन सर्वम् इदꣳ ततम्। स्व-कर्मणा तम् अभ्यर्च्य सिद्धिꣳ विन्दति मानवः, इति॥२६॥ इति सर्वापेक्षाधिकरणम्॥५॥ 

Link copied

अथ शम-दमाद्य्-अधिकरणम्॥६॥

Link copied

**४४५ शम-दमाद्य्-उपेतः स्यात् तथापि तु तद्-विधेस् तद्-अङ्गतया तेषाम् अप्य् अवश्यानुष्ठेयत्वात्॥३।४।२७॥ **

Link copied

गृहस्थस्य शम-दमादीन्य् अप्य् अनुष्ठेयानि, उत नेति चिन्तायाम्, आन्तर-बाह्य-करण-व्यापार-रूपत्वात् कर्मानुष्ठानस्य, शम-दमादीनाꣳ तद्-विपरीत-रूपत्वाच् चाननुष्ठेयानि। इति प्राप्त उच्यते--- यद्य् अपि गृहस्थः करण-व्यापार-रूप-कर्मसु प्रवृत्तः; तथापि स विद्वान् शम-दमाद्य् उपेतः स्यात्। कुतः। तद्-अङ्गतया तद्-विधेः--- विद्याङ्गतया तेषाꣳ विधेः, तस्माद् एवꣳ-विच् छान्तो दान्त उपरतस् तितिक्षुः समाहितो भूत्वात्मन्य् एवात्मानꣳ पश्येत्, इति। विद्योत्पत्तेश् चित्त-समाधान-रूपत्वेन दृष्ट-परिकरत्वाच् छमादीनाꣳ, विद्या निर्वृत्तये तेषाꣳ--- शमादीनाम् अप्य् अवश्यानुष्ठेयत्वाच् च तान्य् अप्य् अनुष्ठेयानि। न च करण-व्यापार-तद्-विपर्यय-रूपत्वेन कर्मणाꣳ शम-दमादीनाꣳ च परस्पर-विरोधः; भिन्न-विषयत्वात्--- विहितेषु करण-व्यापारः, अविहितेषु प्रयोजन-शून्येषु च तद्-उपशम इति। न च करण-व्यापार-रूप-कर्मसु वर्तमानस्य वासना-वशाच् छमादीनाम् उपादेयत्वासम्भवः, विहितानाꣳ कर्मणाꣳ परम-पुरुषाराधनतया तत्-प्रसाद-द्वारेण निखिल-विपरीत-वासनोच्छेद-हेतुत्वात्। अतो गृहस्थस्य शम-दमादयोऽप्य् अनुष्ठेयाः॥२७॥ इति शम-दमाद्य्-अधिकरणम्॥६॥ 

Link copied

अथ सर्वान्नानुमत्य्-अधिकरणम्॥७॥

Link copied

**४४६ सर्वान्नानुमतिश् च प्राणात्यये तद्-दर्शनात्॥३।४।२८॥ **

Link copied

वाजिनाꣳ छन्दोगानाꣳ च प्राण-विद्यायाꣳ--- न ह वा अस्यानन्नꣳ जग्धꣳ भवति नानन्नꣳ परिगृहीतꣳ भवति, न ह वा एवꣳ-विदि किञ्चनानन्नꣳ भवति, इति प्राण-विदः सर्वान्नानुमतिः सङ्कीर्त्यते। किम् इयꣳ प्राण-विद्या-निष्ठस्य सर्वान्नानुमतिः सर्वदा, उत प्राणात्ययापत्ताव् इति विशये, विशेषानुपादानात् सर्वदा। इति प्राप्त उच्यते--- प्राणात्यय इति। च-शब्दोऽवधारणे प्राणात्ययापत्ताव् एवेत्य् अर्थः। कुतः। तद्-दर्शनात्--- दृश्यते ह्य् अन्यत्र ब्रह्म-विदाम् अपि प्राणात्ययापत्ताव् एव सर्वान्नाभ्यनुज्ञा; किꣳ पुनः प्राण-विदः। उपस्तिः किल चाक्रायणो ब्रह्म-विद्-अग्रेसरो मटची-हतेषु कुरुषु दुर्भिक्ष-दूषितेष्व् इभ्य-ग्रामे वसन्न् अनशनेन प्राण-शꣳसयम् आपन्नो ब्रह्म-विद्या-निष्पत्तये प्राणानाम् अनवसादम् आकाङ्क्षमाण इभ्यꣳ कुल्माषान् खादन्तꣳ भिक्षमाणस् तेन च उच्छिष्टेभ्योऽन्ये न विद्यन्त इति प्रत्युक्तः पुनर् अपि--- एतेषाꣳ मे देहि, इत्य् उक्त्वा तेन चेभ्येनोच्छिष्टेभ्य आदाय दत्तान् कुल्माषान् प्रतिगृह्यानुपान-प्रतिग्रहम् इभ्येनार्थितः, उच्छिष्टꣳ वै मे पीतꣳ स्यात्, इति वदꣳश् चाक्रायणः, किम् एते कुल्माषा अनुच्छिष्टा इति इभ्येन पर्यनु-युक्तः, न वा अजीविष्यम् इमान् अखादन्\॥।कामो म उदपानम् इति कुल्माषाखादने स्वस्य प्राण-सꣳशया पत्तेस् तावन्-मात्र-खादनेन धृत-प्राणस्य स्वस्योच्छिष्टोदक-पानꣳ काम-कारितꣳ निषिद्धꣳ स्याद् इत्य् उक्त्वा स्व-खादित-शेषꣳ जायायै दत्वा तया च रक्षितान् अपरेद्युर् याजनेनार्जिजीषया जिगमिषुः पुनर् अपि प्राण-सꣳशयम् आपन्नस् तान् एवेभ्योच्छिष्टान् स्वोच्छिष्ट-भूतान् पर्युषिताꣳश् चखाद। अतो ब्रह्म-विदाम् अपि प्राण-सꣳशय एव सर्वान्नानुमति-दर्शनाद् अत्राविशेषेण कीर्तितम् अपि प्राण-विदः सर्वान्नीनत्वꣳ प्राणात्ययापत्ताव् एवेति निश्चीयते॥२८॥

Link copied

**४४७ अबाधाच् च॥३।४।२९॥ **

Link copied

आहार-शुद्धौ सत्त्व-शुद्धिः सत्त्व-शुद्धौ ध्रुवा स्मृतिः, इति ब्रह्म-विद्योत्पत्ताव् आहार-शुद्धि-विधानाबाधाद् अपि ब्रह्म-विदाꣳ सर्वान्नीनत्वम् आपद्-विषयम् अवगम्यते। एवꣳ ब्रह्म-विदाम् अतिशयित-शक्तीनाम् अपि सर्वान्नीनत्वस्यापद्-विषयत्वात् प्राण-विदोऽल्प-शक्तेः सर्वान्नानुमतिर् आपद्-विषयैव॥२९॥ 

Link copied

**४४८ अपि स्मर्यते॥३।४।३०॥ **

Link copied

अपि च आपद्-विषयम् एव सर्वान्नीनत्वꣳ ब्रह्म-विदाम् अन्येषाꣳ च स्मर्यते--- प्राण-सꣳशयम् आपन्नो योऽन्नम् अत्ति यतस् ततः। लिप्यते न स पापेन पद्म-पत्रम् इवाम्भसा, इति॥३०॥ 

Link copied

**४४९ शब्दश् चातोऽकाम-कारे॥३।४।३१॥ **

Link copied

यतो ब्रह्म-विदाम् अन्येषाꣳ च सर्वान्नीनत्वम् आपद्-विषयम् एव; अत एव सर्वेषाम् अकाम-कारे शब्दः--- काम-कारस्य प्रतिषेधकः शब्दो वर्तते। अस्ति हि कठानाꣳ सꣳहितायाꣳ काम-कारस्य प्रतिषेधकः शब्दः, तस्माद् ब्राह्मणः सुराꣳ न पिबति पाप्मना नोत्सृजा इति, इति। पाप्मना सꣳस्पृष्टो न भवानीति मत्वा ब्राह्मणः सुराꣳ न पिबतीत्य् अर्थः॥३१॥ इति सर्वान्नानुमत्य्-अधिकरणम्॥७॥ 

Link copied

अथ विहितत्वाधिकरणम्॥८॥

Link copied

**४५० विहितत्वाच् चाश्रम-कर्मापि॥३।४।३२॥ **

Link copied

यज्ञादि-कर्माङ्गिका ब्रह्म-विद्येत्य् उक्तम्; तानि च यज्ञादीनि कर्माण्य् अमुमुक्षुणा केवलाश्रमिणाप्य् अनुष्ठेयानि, उत नेति चिन्तायाꣳ, विद्याङ्गानाꣳ सताꣳ केवलाश्रम-शेषत्वे नित्यानित्य-सꣳयोग-विरोधः प्रसज्यत इति यज्ञादीनाꣳ केवलाश्रम-धर्मत्वꣳ न सम्भवति। इति प्राप्त उच्यते--- आश्रम-कर्मापीति। आश्रमस्य कर्मापि भवति। केवलाश्रमिणाप्य् अनुष्ठेयानीत्य् अर्थः। कुतः। यावज् जीवम् अग्निहोत्रꣳ जुहोति, इत्य् आदिना विहितत्वात्--- जीवन-निमित्ततया नित्यवद् विहितत्वाद् इत्य् अर्थः॥३२॥ 

Link copied

तथा विद्याङ्गतया च--- तम् एतꣳ वेदानुवचनेन, इत्य् आदिना विहितत्वाद् विद्याशेषतयाप्य् अनुष्ठेयानीत्य् आह--- 

Link copied

**४५१ सहकारित्वेन च॥३।४।३३॥ **

Link copied

विद्योत्पत्ति-द्वारेण विद्यासहकारितयाप्य् अनुष्ठेयानि। अग्निहोत्रादीनाम् इव जीवनाधिकार-स्वर्गाधिकारवद् विनियोग-पृथक्त्वेनोभयार्थत्वꣳ न विरुध्यत इत्य् अर्थः॥३३॥ 

Link copied

तद्वद् एव कर्मान्तरत्वम् अपि नास्तीत्य् आह---

Link copied

**४५२ सर्वथापि त एवोभय-लिङ्गात्॥३।४।३४॥ **

Link copied

सर्वथा--- विद्यार्थत्वे आश्रमार्थत्वेऽपि, त एव यज्ञादय इति प्रतिपत्तव्यम्; न कर्म-स्वरूप-भेद इत्य् अर्थः। कुतः। उभय-लिङ्गात्--- उभयत्र श्रुतौ यज्ञादि-शब्दैः प्रत्यभिज्ञाप्य विनियोगात्, कर्म स्वरूप-भेदे प्रमाणाभावाच् च॥३४॥ 

Link copied

**४५३ अनभिभवꣳ च दर्शयति॥३।४।३५॥ **

Link copied

धर्मेण पापम् अपनुदति, इत्य् आदिभिश् च तान् एव यज्ञादि-धर्मान् निर्दिश्य तैर् विद्याया अनभिभवꣳ--- पाप-कर्मभिर् उत्पत्ति-प्रतिबन्धाभावꣳ दर्शयति। अहर् अहर् अनुष्ठीयमानैर् हि यज्ञादिभिर् विशुद्धेऽन्तःकरणे प्रत्यहꣳ प्रकृष्यमाणा विद्योत्पद्यते। अतस् त एवोभयत्र यज्ञादयः॥३५॥ इति विहितत्वाधिकरणम्॥८॥ 

Link copied

अथ विधुराधिकरणम्॥९॥

Link copied

**४५४ अन्तरा चापि तु तद्-दष्टेः॥३।४।३६॥ **

Link copied

चतुर्णाम् आश्रमिणाꣳ ब्रह्म-विद्यायाम् अधिकारोऽस्ति; विद्यासहकारिण आश्रम-धर्मा इति चोक्तम्। ये पुनर् आश्रमानन्तरा वर्तन्ते विधुरादयस् तेषाꣳ ब्रह्म-विद्यायाम् अधिकारोऽस्ति न वेति विशये; आश्रम-धर्मेतिकर्तव्यताकत्वाद् विद्यायाः, अनाश्रमिणाꣳ चाश्रम-धर्माभावान् नास्त्य् अधिकारः। इति प्राप्त उच्यते अन्तरा चापि त्व् इति। तु-शब्दः पक्ष-व्यावृत्य्-अर्थः। च-शब्दोऽवधारणे। अन्तरा वर्तमानानाम्--- अनाश्रमिणाम् अपि विद्यायाम् अधिकारोऽस्त्य् एव। कुतः। तद्-द्रष्टेः--- दृश्यते हि रैक्व-भीष्म-सꣳवर्तादीनाम् अनाश्रमिणाम् अपि ब्रह्म-विद्या-निष्ठत्वम्। न चाश्रम-धर्मैर् एव विद्यानुग्रह इति शक्यꣳ वक्तुम्, यज्ञेन दानेन तपसानाशकेन, इति दानादीनाम् आश्रमेषु अनैकान्तिकानाम् अप्य् अनुग्राहकत्व-दर्शनात्। यथोर्ध्व-रेतःसु विद्या-निष्ठत्व-दर्शनाद् अग्निहोत्रादि-व्यतिरिक्तैर् एव विद्यानुग्रहः क्रियते; तथानाश्रमिष्व् अपि विद्या-दर्शनाद् आश्रमानियतैर् जपोपवास-दान-देवताराधनादिभिर् विद्यानुग्रहः शक्यते कर्तुम्॥३६॥ 

Link copied

**४५५ अपि स्मर्यते॥३।४।३७॥ **

Link copied

अपि चानाश्रमिणाम् अपि जपादिभिर् एव विद्यानुग्रहः स्मर्यते--- जप्येनापि च सꣳसिध्येद् ब्राह्मणो नात्र सꣳशयः। कुर्याद् अन्यन् न वा कुर्यान् मैत्रो ब्राह्मण उच्यते, इति। सꣳसिध्येत्--- जपाद्य्-अनुगृहीतया विद्यया सिद्धो भवतीत्य् अर्थः॥३७॥ 

Link copied

**४५६ विशेषानुग्रहश् च॥३।४।३८॥ **

Link copied

न केवलꣳ न्याय-स्मृतिभ्याम् अयम् अर्थः साधनीयः; श्रूयते चानाश्रम-नियतैर् धर्म-विशेषैर् विद्यानुग्रहः--- तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययात्मानम् अन्विष्येत्, इति॥३८॥ 

Link copied

**४५७ अतस् त्व् इतरज् ज्यायो लिङ्गाच् च॥३।४।३९॥ **

Link copied

तु-शब्दोऽवधारणे; अतः--- अनाश्रमित्वात्, इतरत्--- आश्रमित्वम् एव ज्यायः; अनाश्रमित्वम् आपद्-विषयम्। शक्तस्य त्व् आश्रमित्वम् एवोपादेयम् इत्य् अर्थः; भूयो-धर्म-काल्प-धर्मकयोर् अतुल्य-कार्यत्वात्। लिङ्गाच् च--- स्मृतेर् इत्य् अर्थः। स्मर्यते च शक्तꣳ प्रत्याश्रमस्योपादेयत्वम्, अनाश्रमी न तिष्ठेत् तु दिनम् एकम् अपि द्विजः, इत्य् आदिना। निवृत्त-ब्रह्मचर्यस्य मृत-भार्यस्य चावैराग्ये सति दारा-लाभ आपत्॥३९॥ इति विधुराधिकरणम्॥९॥ 

Link copied

अथ तद्-भुताधिकरणम्॥१०॥

Link copied

**४५८ तद्-भूतस्य तु नातद्-भावो जैमिनेर् अपि नियमात् तद्-रूपाभावेभ्यः॥३।४।४०॥ **

Link copied

नैष्ठिक-वैखानस-परिव्राजकाश्रमेभ्यः प्रच्युतानाम् अपि ब्रह्म-विद्यायाम् अधिकारोऽस्ति, नेति चिन्तायाꣳ, विधुरादिवद् अनाश्रमैकान्तैर् दानादिभिर् विद्यानुग्रह-सम्भवाद् अस्त्य् अधिकारः। इति प्राप्त उच्यते--- तद्-भूतस्य तु नातद्-भाव इति। तु-शब्दः पक्ष-व्यावृत्त्य्-अर्थः। तद्-भूतस्य--- नैष्ठिकाद्य्-आश्रमनिष्ठस्य, नातद्-भावः--- अतथाभावः, अनाश्रमित्वेनावस्थानꣳ न सम्भवति। कुतः। तद्-रूपाभावेभ्यो नियमात्, तद्-रूपाणि--- तेषाꣳ नैष्ठिकादीनाꣳ रूपाणि, वेषाः, धर्मा इत्य् अर्थः; तेषाम् अभावाः--- तद्-रूपाभावाः; तेभ्यः शास्त्रैर् नियमात्। नैष्ठिकाद्य्-आश्रम-प्रविष्टान् स्वाश्रम-धर्म-निवृत्तिभ्यो नियच्छन्ति हि शास्त्राणि--- ब्रह्मचार्याचार्य-कुल-वासी तृतीयोऽत्यन्तम् आत्मानम् आचार्य-कुलेऽवसादयन्, इति, अरण्यम् इयात् ततो न पुनर् एयात्, इति, सन्न्यस्याग्निꣳ न पुनर् आवर्तयेत्, इति च। अतो विधुरादिवन् नैष्ठिकादीनाम् अनाश्रमित्वेनावस्थानासम्भवान् न तान् अधिकरोति ब्रह्म-विद्या; जैमिनेर् अपीत्य् अविगानꣳ दर्शयन्न् उक्तꣳ स्वाभिमतꣳ द्रढयति॥४०॥ 

Link copied

अथ स्यात्--- नैष्ठिकादीनाꣳ ब्रह्मचर्यात् प्रच्युतानाꣳ प्रायश्चित्ताद् अधिकारः सम्भवति। अस्ति च प्रायश्चित्तम् अधिकार-लक्षणे निरूपितम्--- अवकीर्णि-पशुश् च तद्वत्, इति। अतः प्रच्युत-ब्रह्मचर्यस्य प्रायश्चित्त-सम्भवात् कृत-प्रायश्चित्तो ब्रह्म-विद्यायाम् अधिकरिष्यतीति; तत्राह---

Link copied

**४५९ न चाधिकारिकम् अपि पतनानुमानात् तद्-अयोगात्॥३।४।४१॥ **

Link copied

अधिकार-लक्षणोक्तम् अपि प्रायश्चित्तꣳ नैष्ठिकादीनाꣳ तद्-भ्रष्टानाꣳ न सम्भवति। कुतः। पतनानुमानात् तद्-अयोगात्--- नैष्ठिकादीनाꣳ प्रच्युतानाꣳ पतन-स्मृतेस् तस्य प्रायश्चित्तस्यासम्भवात्--- आरूढो नैष्ठिकꣳ धर्मꣳ यस् तु प्रच्यवते द्विजः। प्रायश्चित्तꣳ न पश्यामि येन शुध्येत् स आत्म-हा, इति। अतोऽधिकार-लक्षणोक्तꣳ प्रायश्चित्तम् इतर-ब्रह्मचारि-विषयम्॥४१॥ 

Link copied

**४६० उपपूर्वम् अपीत्य् एके भावम् अशनवत् तद् उक्तम्॥३।४।४२॥ **

Link copied

नैष्ठिकादीनाꣳ ब्रह्मचर्य-प्रच्यवनम् उपपूर्वम्--- उपपातकम्, महा-पातकेष्व् अपरिगणितत्वाद् इति तत्र प्रायश्चित्तस्य भावꣳ--- विद्यमानताम् अप्य् एके आचार्या मन्यन्ते। अशनवत्--- यथा मध्व्-अशनादि-निषेधस् तत्-प्रायश्चित्तꣳ चोपकुर्वाणस्य नैष्ठिकादीनाꣳ च समानम्; तद् उक्तꣳ स्मृति-कारैः--- उत्तरेषाꣳ चैतद्-अविरोधि, इति। गुरु-कुल-वासिनो यद् उक्तꣳ, तत्-स्वाश्रमाविरोध्य्-उत्तरेषाम् अप्य् आश्रमिणाꣳ भवतीत्य् अर्थः। तद्वद् इहापि ब्रह्मचर्य-प्रच्यवने प्रायश्चित्त-सम्भवाद् ब्रह्म-विद्या-योग्यताप्य् अस्ति॥४२॥ 

Link copied

**४६१ बहिस् तूभयधापि स्मृतेर् आचाराच् च॥३।४।४३॥ **

Link copied

तु-शब्दो मतान्तर-व्यावृत्त्य्-अर्थः। उपपातकत्वे महा-पातकत्वेऽप्य् एते बहिर्-भूता एव ब्रह्म-विद्याधिकारिभ्यः; ब्रह्म-विद्यायाम् अनधिकृता इत्य् अर्थः। कुतः। स्मृतेः--- पूर्वोक्तात् पतन-स्मरणात्। यद्य् अपि कल्मष-निर्हरणाय कैश्चिद् वचनैः प्रायश्चित्ताधिकारो विद्यते तथापि कर्माधिकारानुगुण-शुद्धि-हेतु-प्रायश्चित्तꣳ न सम्भवति, प्रायश्चित्तꣳ न पश्यामि येन शुध्येत् स आत्म-हा, इति स्मृतेर् इत्य् अर्थः। आचाराच् च शिष्टा हि नैष्ठिकादीन् भ्रष्टान् कृत-प्रायश्चित्तान् अपि वर्जयन्ति, तेभ्यो ब्रह्म-विद्यादिकꣳ नोपदिशन्ति; अतस् तेषाꣳ नास्ति ब्रह्म-विद्यायाम् अधिकारः॥४३॥ इति तद्-भूताधिकरणम्॥१०॥ 

Link copied

अथ स्वाम्य्-अधिकरणम्॥११॥

Link copied

**४६२ स्वामिनः फल-श्रुतेर् इत्य् आत्रेयः॥३।४।४४॥ **

Link copied

कर्माङ्गाश्रयाण्य् उद्गीथाद्य्-उपासनानि किꣳ यजमान-कर्तृकाणि, उतर्त्विक्-कर्तृकाणीति चिन्तायाꣳ यजमान-कर्तृकाणीत्य् आत्रेयो मन्यते। कुतः। फल-श्रुतेः--- वेदान्त-विहितेषु दहराद्य्-उपासनेषु फलोपासनयोर् एकाश्रयत्व-दर्शनाद् इह च क्रतु-फलाप्रतिबन्ध-रूपस्योद्गीथोपासन-फलस्य यजमानाश्रयत्व-श्रवणाद् इत्य् अर्थः। न च गोदोहनादिवद् अङ्गाश्रयत्वेन यजमान-कर्तृकत्वासम्भवः; गोदोहनादिषु ह्य् अध्वर्यु-कर्तृक-प्रणयनाश्रय-गोदोहनोपादानम् अन्येनाशक्यम्; इह तूद्गातु-कर्तृकेऽप्य् उद्गीथे तस्योद्गीथादेः रसतमत्वानुसन्धानꣳ यजमानेनैव कर्तुꣳ शक्यते॥४४॥ 

Link copied

इति प्राप्तेऽभिधीयते---

Link copied

**४६३ आर्त्विज्यम् इत्य् औडुलोमिस् तस्मै हि परिक्रियते॥३।४।४५॥ **

Link copied

आर्त्विज्यम्--- ऋत्विजः कर्मोद्गीथाद्य्-उपासनम् इत्य् औडुलोमिर् आचार्यो मन्यते। कुतः। तस्मै हि--- प्रयोजनाय ऋत्विक् परिक्रियते; फल-साधन-भूतस्य साङ्गस्य क्रतोर् उपादानायेत्य् अर्थः। कर्म-विधिषु--- ऋत्विजो वृणीते, ऋत्विग्भ्यो दक्षिणाꣳ ददाति, इति ऋत्विक्-कर्तृकत्व-शास्त्रेण फल-साधन-भूतꣳ साङ्गꣳ कर्म ऋत्विग्भिर् अनुष्ठेयम् इत्य् अवगम्यते; तद्-अन्तर्गतानि कायिकानि मानसानि च कर्माणि ऋत्विक्-कर्तृकाण्य् एव; न च शक्त्य्-अशक्ती तस्य निबन्धनम्। यद्य् अप्य् उद्गीथाद्य्-उपासनꣳ पुरुषार्थः, तथापि क्रत्व्-अधिकृताधिकारत्वात् क्रतोश् च साङ्गस्य ऋत्विक्-कर्तृकत्वात्, यद् एव विद्यया करोति\॥।तद् एव वीर्यवत्तरम् इति ऋत्विक्-कर्तृक-क्रियोपयोगित्वेन विद्यायास् तद्-एक-कर्तृकत्व-श्रवणात्, ऋत्विक्-कर्तृकाण्य् एतानि। दहरादिषूपासनेषु ऋत्विक्-कर्तृकत्वाश्रवणात्, शास्त्र-फलꣳ प्रयोक्तरि, इति न्यायाच् च फलि-कर्तृकत्वम् एव॥४५॥ इति स्वाम्य्-अधिकरणम्॥११॥ 

Link copied

अथ सहकार्यन्तर-विध्य्-अधिकरणम्॥१२॥

Link copied

**४६४ सहकार्यन्तर-विधिः पक्षेण तृतीयꣳ तद्वतो विध्य्-आदिवत्॥३।४।४६॥ **

Link copied

तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यꣳ निर्विद्य बाल्येन तिष्ठासेत्। बाल्यꣳ च पाण्डित्यꣳ च निर्विद्याथ मुनिः, इत्य् अत्र बाल्य-पाण्डित्यवन् मौनम् अपि विधीयते, उतानूद्यत इति विशयः। मौन-पाण्डित्य-शब्दयोर् ज्ञानार्थत्वात्, पाण्डित्यꣳ निर्विद्येति विहितम् एव ज्ञानम्, अथ मुनिर् इत्य् अनूद्यते; विधि-शब्दो न ह्य् अत्र श्रयत इति। एवꣳ प्राप्ते ब्रूमः--- सहकार्यन्तर-विधिर् इति। तद्वतः--- विद्यावतः; विध्य्-आदिवत्--- विधीयते इति यज्ञादिः सर्वाश्रम-धर्मः शम-दमादिश् च विधि-शब्देनोच्यते; आदि-शब्देन श्रवण-मनने गृह्यते; सहकार्यन्तर-विधिर् इत्य् अत्रापि विधीयत इति विधिः, सहकार्यन्तरꣳ विधिश् चेति सहकार्यन्तर-विधिः। एतद् उक्तꣳ भवति--- यथा तम् एतꣳ वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन, इत्य् आदिना, शान्तो दान्त इत्य् आदिना च सहकारी यज्ञादिः शम-दमादिश् च विधीयते; यथा च--- श्रोतव्यो मन्तव्यः, इति श्रवण-मनने चार्थ-प्राप्ते विद्या-सहकारित्वेन गृह्येते; तथा--- तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यꣳ निर्विद्येत्य् आदिना पाण्डित्यꣳ बाल्यꣳ मौनम् इति त्रितयꣳ विद्यायाः सहकार्यन्तरꣳ विधीयत इति। मौनꣳ च पाण्डित्याद् अर्थान्तरम् इत्य् आह--- पक्षेणेति। मुनि-शब्दस्य पक्षेण प्रकृष्ट-मनन-शीले व्यासादौ प्रयोग-दर्शनात् मौनꣳ पाण्डित्य-बाल्ययोर् द्वयोस् तृतीयम्। यद्य् अपि--- अथ मुनिर् इत्य् अत्र विधि-प्रत्ययो न श्रूयते; तथापि मौनस्या प्राप्तत्वाद् विधेयत्वम् अङ्गीकरणीयम्--- अथ मुनिः स्याद् इति। इदꣳ च मौनꣳ श्रवण-प्रतिष्ठार्थान् मननाद् अर्थान्तर-भूतम् उपासनालम्बनस्य पुनः पुनः सꣳशीलनꣳ तद्-भावना-रूपम्। 

Link copied

तद् एवꣳ वाक्यार्थः--- ब्राह्मणः--- विद्यावान् पाण्डित्यꣳ, निर्विद्य--- उपास्यꣳ ब्रह्म-तत्त्वꣳ परिशुद्धꣳ परिपूर्णꣳ च विदित्वा, श्रवण-मननाभ्याꣳ प्राप्तꣳ वेदनꣳ प्रतिलभ्येत्य् अर्थः। तच् च भगवद्-भक्ति-सहकृत-सत्त्व-विवृद्धि-कृतम्; यथोक्तꣳ---नाहꣳ वेदैः, इत्य् आरभ्य, भक्त्या त्व् अनन्यया शक्यः\॥।ज्ञातुम् इति। श्रुतिश् च--- यस्य देवे परा भक्तिः, नायम् आत्मा प्रवचनेन, इत्य् आदिका। बाल्येन तिष्ठासेत्; बाल्य-स्वरूपꣳ चानन्तरम् एव वक्ष्यते। बाल्यꣳ च पाण्डित्यꣳ च निर्विद्याथ मुनिः स्यात्--- बाल्य-पाण्डित्ये यथावद् उपादाय परिशुद्धे परिपूर्णे ब्रह्मणि मनन-शीलो भवेत्, निदिध्यासन-रूप-विद्यावाप्तये। एवम् एव त्रितयोपादानेन लब्ध-विद्यो भवतीत्य् आह--- अमौनꣳ च मौनꣳ च निर्विद्याथ ब्राह्मणः, इति। अमौनꣳ मौनेतर-सहकारि-कलापः, तꣳ च मौनꣳ च यथावद् उपाददानो विद्या-काष्ठाꣳ तद्-एक-निष्पाद्याꣳ लभेतेत्य् अर्थः। स ब्राह्मणः केन स्यात्, इत्य् उक्ताद् उपायात् किम् अन्योऽप्य् उपायोऽस्तीति पृष्टे, येन स्यात् तेनेदृश एव, इति, येन मौन-पर्यन्तेन ब्राह्मणः स्याद् इत्य् उक्तम्, तेनैवेदृशः स्यात्; न केनाप्य् अन्येनोपायेनेति परिहृतम्। अतः सर्वेष्व् आश्रमेषु स्थितस्य विदुषो यज्ञादि-स्वाश्रम-धर्मवत् पाण्डित्यादिकꣳ मौन-तृतीयꣳ विद्यायाः सहकार्यन्तरꣳ विधीयते॥४६॥

Link copied

अथ स्यात्--- यदि सर्वेष्व् आश्रमेषु स्थितानाꣳ विदुषाꣳ तत्-तद्-आश्रम-धर्म-सहकारिणी मौन-तृतीय-सचिवा विद्या ब्रह्म-प्राप्ति-साधनम् उच्यते; कथꣳ तर्हि च्छान्दोग्ये--- अभिसमावृत्य कुटुम्बे शुचौ देशे, इत्य् आरभ्य, स खल्व् एवꣳ वर्तयन् यावद् आयुषꣳ ब्रह्म-लोकम् अभिसम्पद्यते न च पुनर् आवर्तते, इति यावद् आयुषꣳ गार्हस्थ्य-धर्मेण स्थिति-दर्शनम् उपपद्यते। अत आह--- 

Link copied

**४६५ कृत्स्न-भावात् तु गृहिणोपसꣳहारः॥३।४।४७॥ **

Link copied

तु-शब्दश् चोद्यꣳ व्यावर्तयति; कृत्स्न-भावात्--- कृत्स्नेषु भावात्, कृत्स्नेष्व् आश्रमेषु विद्यायाः सद्-भावात् गृहिणोऽप्य् अस्तीति तेनोपसꣳहारः; तस्मात् सर्वाश्रम-धर्म-प्रदर्शनार्थो गृहिणोपसꣳहार इत्य् अभिप्रायः॥४७॥ 

Link copied

तथैतस्मिन्न् अपि वाक्ये--- ब्राह्मणः पुत्रेषणायाश् च वित्तेषणायाश् च लोकेषणायाश् च व्युत्थायाथ भिक्षाचर्यꣳ चरति, इति पारिव्राज्यैकान्त-धर्मꣳ प्रतिपाद्य, तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यꣳ निर्विद्येत्य् आदिना पारिव्राज्य-धर्म-स्थिति-हेतुक-मौन-तृतीय-सहकारि-विधानꣳ प्रदर्शनार्थम् इत्य् आह---

Link copied

**४६६ मौनवद् इतरेषाम् अप्य् उपदेशात्॥३।४।४८॥ **

Link copied

सर्वेषणा-विनिर्मुक्तस्य भिक्षाचरण-पूर्वक-मौनोपदेशः सर्वेषाम् आश्रम-धर्माणाꣳ प्रदर्शनार्थः। कुतः। एवꣳ-विध-मौनोपदेशवद् इतरेषाम् आश्रमिणाम् अपि--- त्रयो धर्म-स्कन्धाः इत्य् आरभ्य, ब्रह्म-सꣳस्थोऽमृतत्वम् एति, इति ब्रह्म-प्राप्त्य्-उपदेशात्। उपपादितश् च पूर्वम् एव ब्रह्म-सꣳस्थ-शब्दः सर्वाश्रमि-साधारण इति। अतस् सुष्टूक्तꣳ--- यज्ञादि-सर्वाश्रम-धर्मवन् मौन-तृतीयः पाण्डित्यादिर् विद्या-सहकारित्वेन विधीयत इति॥४८॥ इति सहकार्यन्तर-विध्य्-अधिकरेणम्॥१२॥ 

Link copied

अथ अनाविष्काराधिकरणम्॥१३॥

Link copied

**४६७ अनाविष्कुर्वन्न् अन्वयात्॥३।४।४९॥ **

Link copied

तस्माद् ब्राह्मणः पाण्डित्यꣳ निर्विद्य बाल्येन तिष्ठासेद् इत्य् अत्र विदुषा बाल्यम् उपादेयतया श्रुतम्। बालस्य भावः, कर्म वा बाल्यम्। बाल-भावस्य वयोवस्था-विशेषस्यानुपादेयत्वात् कर्मैवेह गृह्यते। तत्र किꣳ बालस्य कर्म काम-चारादिकꣳ सर्वꣳ विदुषोपादेयम्, उत डम्भादि-रहितत्वम् एवेति विशये विशेषाभावात् सर्वम् उपादेयम्; नियम-शास्त्राणि च विशेष-विधिनानेन बाध्यन्त इति॥ एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते--- अनाविष्कुर्वन्न् इति। बालस्य यत् स्वभावानाविष्कार-रूपꣳ कर्म तद् उपाददानो वर्तेत विद्वान्। कुतः। अन्वयात्--- तस्यैवान्वयात्। बाल्येन तिष्ठासेत्, इत्य् अस्मिन् विधौ तस्यैव ह्य् अन्वय-सम्भवः; इतरेषाꣳ विद्या-विरोधित्व-श्रवणात्--- नाविरतो दुश्चरितान् नाशान्तो नासमाहितः। नाशान्त-मानसो वापि प्रज्ञानेनैनम् आप्नुयात्॥ आहार-शुद्धौ सत्त्व-शुद्धिः, इत्य् आदिषु॥४९॥ इत्य् अनाविष्काराधिकरणम्॥१३॥ 

Link copied

अथ ऐहिकाधिकरणम्॥१४॥

Link copied

**४६८ ऐहिकम् अप्रस्तुत-प्रतिबन्धे तद्-दर्शनात्॥३।४।५०॥ **

Link copied

द्वि-विधा विद्या--- अभ्युदय-फला, मुक्ति-फला च। तत्राभ्युदय-फला स्व-साधन-भूतैः पुण्य-कर्मभिः पुण्य-कर्मानन्तरम् एव उत्पद्यते, उतानन्तरꣳ कालान्तरे वेत्य् अनियम इति सꣳशयः। पूर्व-कृतैः पुण्य-कर्मभिर् हि विद्वान् जायते; यथोक्तꣳ भगवता--- चतुर्-विधा भजन्ते माꣳ जनाः सुकृतिनोऽर्जुन, इति। साधने निर्वृत्ते विलम्ब-हेत्व्-अभावाद् अनन्तरम् एव। इति प्राप्त उच्यते--- ऐहिकम् अप्रस्तुत-प्रतिबन्ध इति। ऐहिकम् अभ्युदय-फलम् उपासनम्। अप्रस्तुत-प्रतिबन्धे--- अप्रस्तुते प्रबल-कर्मान्तर-प्रतिबन्धेऽसत्य् अनन्तरम्, प्रतिबन्धे सति तद्-उत्तर-कालम् इत्य् अनियमः। कुतः। तद्-दर्शनात्--- दृश्यते हि प्रबल-कर्मान्तरेण कर्म-फल-प्रतिबन्धाभ्युपगमः श्रुतौ--- यद् एव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तद् एव वीर्यवत्तरम् इत्य् उद्गीथ-विद्या-युक्तस्य कर्मणः फलाप्रतिबन्ध-श्रवणात्॥५०॥ इत्य् ऐहिकाधिकरणम्॥१४॥ 

Link copied

अथ मुक्ति-फलाधिकरणम्॥१५॥ 

Link copied

**४६९ एवꣳ मुक्ति-फलानियमस् तद्-अवस्थावधृतेस् तद्-अवस्थावधृतेः॥३।४।५१॥ **

Link copied

मुक्ति-फलस्याप्य् उपासनस्य स्व-साधन-भूतैर् अतिशयित-कर्मभिर् उत्पत्ताव् एवम् एव कालानियमः, तस्यापि पूर्ववत् प्रतिबन्धाभाव-प्रतिबन्ध-समाप्ति-रूपावस्थावगतेः--- अत्रापि तस्य हेतोः समानत्वाद् इत्य् अर्थः॥ सर्वेभ्यः कर्मभ्यो मुक्ति-फल-विद्या-साधनस्य कर्मणः प्रबलत्वात् प्रतिबन्धासम्भव इत्य् अधिकाशङ्का॥ तत्रापि ब्रह्म-विद्-अपचाराणाꣳ पूर्व-कृतानाꣳ प्रबलानाꣳ सम्भवात् प्रतिबन्ध-सम्भव इति परिहारः। द्विर् उक्तिर् अध्याय-परिसमाप्तिꣳ द्योतयति॥५१॥ इति मुक्ति-फलाधिकरणम्॥१५॥ 

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये तृतीयस्याध्यायस्य चतुर्थः पादः॥४॥ 

Link copied

समाप्तश् चाध्यायः॥३॥

Link copied

English · simplified from Thibaut (1904)

Adhyaya 3, Pada 1 — The Soul in Transmigration

The first two adhyayas established that the Vedanta-texts set forth the highest Brahman — the sole cause of the world, untouched by any shadow of imperfection, an ocean of supremely exalted qualities, differing in nature from all other beings — as the proper object of meditation for every seeker of Release. They disproved the objections raised from Smriti and reason, refuted the views of other schools, showed the mutual concord of the Vedanta-texts, and proved that the Self is the object of the activities enjoined.

Link copied

The third adhyaya now turns to the means of attaining Brahman. Because meditation on Brahman is undertaken out of indifference to everything else and out of desire for that alone, this pada begins by exposing the imperfections of the individual soul — its wanderings in waking, dreaming, deep sleep, swoon, and transmigration — and the blessed attributes by which Brahman stands above all such imperfections.

Link copied

Adhikaraṇa 1 — The Soul Departs Enveloped by the Subtle Elements

Sūtra 3.1.1. Tad-antara-pratipattau raṃhati saṃpariṣvaktaḥ, praśna-nirūpaṇābhyām — "On obtaining another (body), the soul moves enveloped (by subtle elements), as appears from question and answer."

Link copied

Objection (pūrva-pakṣa). When the soul migrates it does not carry the subtle rudiments of the elements with it; wherever it goes it can assemble new ones.

Link copied

Ramanuja's reply (siddhānta). The Chandogya "Knowledge of the Five Fires" (V.3-10) records Pravahaṇa's question to Śvetaketu: "Do you know why in the fifth libation water is called puruṣa (man)?" The answer describes how the prāṇas attached to the soul successively offer śraddhā into the heavenly world (becoming the moon), the moon into Parjanya (becoming rain), rain into earth (becoming food), food into man (becoming seed), and seed into woman (becoming an embryo). The soul therefore travels together with the subtle rudiments from which its next body springs.

Link copied

Sūtras 3.1.2-3 — Water Stands for All Three Elements; the Prāṇas Accompany the Soul

Sūtra 3.1.2. Tryātmakatvāt tu bhūyastvāt — "But on account of (water) consisting of the three elements; on account of predominance."

Link copied

Water alone cannot build a body; Chandogya VI.3.4 declares each element was made tripartite to produce bodies. Water is named because it predominates in the body (blood and the humours).

Link copied

Sūtra 3.1.3. Prāṇa-gateś ca — "And on account of the going of the prāṇas."

Link copied

Bṛhadāraṇyaka V.4.2 and Bhagavad-Gītā XV.8 state that the chief prāṇa and the senses follow the departing soul. Since the prāṇas cannot move without a substrate, the subtle rudiments of the elements must accompany them.

Link copied

Sūtras 3.1.4-5 — Organs Going to Fire; Śraddhā Is Water

Sūtra 3.1.4. Agny-ādi-gati-śruter iti cen na, bhāktatvāt — "If it be said (that the soul does not go enveloped) because Scripture says that at death speech enters fire and so on — no, because that statement is secondary."

Link copied

Bṛhadāraṇyaka III.2.13 ("speech enters fire, hair enters herbs, head-hair enters trees") cannot be taken literally; it means each organ approaches its presiding deity.

Link copied

Sūtra 3.1.5. Prathame, aśravaṇād iti cen na, tad eva hy upapatteḥ — "If it be said that in the first oblation (water) is not mentioned — no, that is what is meant, on the ground of fitness."

Link copied

The text says "the gods offer śraddhā." Śraddhā here is water, as Taittirīya Saṃhitā I.6.8.1 explicitly says "śraddhā vā āpaḥ." Only this reading keeps question and answer coherent.

Link copied

Sūtras 3.1.6-7 — The Soul Is Implicitly Meant; "Eaten" Is Figurative

Sūtra 3.1.6. Aśrutatvād iti cen na, iṣṭādi-kāriṇām pratīteḥ — "If it be said 'the soul is not mentioned,' no — because those who perform sacrifices are understood."

Link copied

The later passage (Chandogya V.10) speaks of those who practise sacrifices, useful works, and alms reaching the heavenly world and becoming "of the essence of the moon" (somarājana), then returning. The "body of śraddhā" therefore enwraps the soul.

Link copied

Sūtra 3.1.7. Bhākaṃ vā, anātmavittvāt tathā hi darśayati — "Or it is metaphorical, because they do not know the Self. Scripture declares this."

Link copied

The phrase "him the gods eat" (V.10.4) does not mean the soul is literally consumed. One who knows not the Self "is like a beast for the devas" (Bṛhadāraṇyaka I.4.10) — a source of their enjoyment by service. "The gods in truth do not eat nor drink; by the mere sight of that amṛta they are satisfied."

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "obtaining another body."

Link copied

Adhikaraṇa 2 — The Soul Descends with a Remainder of Works (Anuśaya)

Sūtra 3.1.8. Kṛta-atyaye, 'nuśayavān dṛṣṭa-smṛtibhyāṃ, yathetam anevaṃ ca — "On the passing away of the works, (the soul descends) with a remainder, according to Śruti and Smṛti; as it went and not so."

Link copied

Objection. Chandogya V.10.5 says they dwell "yāvat-saṃpātam" — as long as the karman lasts — and then return; so all karman is exhausted and no remainder descends.

Link copied

Ramanuja's reply. The text "those whose conduct has been good obtain a good birth" (V.10.7) — Brahmin, Kshatriya, etc., while those whose conduct has been evil are born as dogs, pigs, Caṇḍālas — shows that the descending souls carry a remnant. Smṛti confirms this (Gautama Dharma-sūtra XI.29; Āpastamba Dharma-sūtra II.1.2.3): rebirth in good families with beauty, learning, and wealth arises from the remainder of works. "Yāvat-saṃpātam" refers only to that portion of works performed for a specific heavenly reward.

Link copied

The descent is "as it went and not so" — partly alike, partly different. Ascent passes through smoke, night, the dark fortnight, the six months of the sun's southern course, the world of the fathers, ether, moon. Descent goes from the moon through ether, wind, smoke, mist, and cloud — sharing ether, differing in the rest.

Link copied

Sūtras 3.1.9-11 — What Does Caraṇa Mean?

Sūtra 3.1.9. Caraṇād iti cen na, tad upalakṣaṇārtheti Kārṣṇājiniḥ — "'On account of conduct (caraṇa)' — no; the term connotes works; so Kārṣṇājini thinks."

Link copied

Objection. Caraṇa in "ramaṇīya-caraṇāḥ" and "kapūya-caraṇāḥ" ordinarily means ācāra (conduct), not Vedic works. So birth-quality depends on conduct, not on the karmic remainder.

Link copied

Ramanuja's reply (through Kārṣṇājini). Mere conduct does not produce pleasure and pain; these are the fruits of works in the strict sense. The term caraṇa therefore connotes karman.

Link copied

Sūtra 3.1.10. Ānarthakyam iti cen na, tad apekṣatvāt — "'Then conduct would be purposeless' — no, because (holy works) depend on it."

Link copied

Good conduct is not purposeless: only a man of good conduct is fit for sacred works. "A man who is not pure is unfit for all religious work"; "him who is devoid of good conduct, the Vedas do not purify." So caraṇa implies karman by indicating fitness for it.

Link copied

Sūtra 3.1.11. Sukṛta-duṣkṛte eva tu, iti Bādariḥ — "But only good and evil works, thus Bādari thinks."

Link copied

Since the verb ā-car takes karman as its object (puṇyaṃ karma ācarati), and since a primary meaning should not be abandoned, caraṇa itself means good and evil works. The author of the Sūtra accepts Bādari's view as his own, while admitting Kārṣṇājini's point that conduct enjoined by Smṛti (such as the sandhyā) qualifies one for further works.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the passing of works."

Link copied

Adhikaraṇa 3 — Those Who Do Not Sacrifice

Sūtra 3.1.12. Aniṣṭādi-kāriṇām api ca śrutam — "Of those also who do not perform sacrifices, (the ascent) is declared by Scripture."

Link copied

Objection (pūrva-pakṣa). Kaṭha I.2 says "all who depart from this world go to the moon." So evil-doers too ascend.

Link copied

Sūtra 3.1.13. Saṃyamane tu anubhūyetareṣām ārohāvarohau, tad-gati-darśanāt — "But of the others there is ascent and descent only after enjoying (suffering) in Saṃyamana (the realm of Yama); for such a course is declared."

Link copied

Those who do not sacrifice first fall under Yama's sway (Kaṭha I.2.6; Ṛg-Veda X.14.1) and suffer in his kingdom.

Link copied

Sūtras 3.1.14-16. Smṛti confirms that all come under Yama; there are seven hells (Raurava etc.); and the evil-doers reach the hells by Yama's command, so no contradiction arises.

Link copied

Sūtra 3.1.17. Vidyā-karmaṇor iti tu prakṛtatvāt — "But (the paths) of knowledge and of work (are what are meant), since these are the leading topics."

Link copied

The path of the gods and the path of the fathers are meant respectively for the fruits of knowledge and of works. Evil-doers, having neither, go by neither path. The clause "all who depart go to the moon" must be restricted to sacrificers.

Link copied

Sūtras 3.1.18-21 — The "Third Place" and the Fifth Oblation

Objection. If evil-doers do not reach the moon, the "fifth oblation" (which presupposes that ascent) cannot occur, and no new body can form.

Link copied

Sūtra 3.1.18. Smaranti ca — "Not in the case of the third (class); for so it is perceived."

Link copied

Chandogya V.10.8 describes a third class of "small creatures continually returning" who do not travel the two paths; so embryogenesis does not strictly require the fifth oblation.

Link copied

Sūtra 3.1.19. Api ca sapta — "It is moreover recorded, in the world (of Smṛti)."

Link copied

Smṛti tells of Draupadī, Dhṛṣṭadyumna, and others whose bodies arose independently of the fifth oblation.

Link copied

Sūtra 3.1.20. Tatra api ca taḍ-vyāpārād avirodhaḥ — "And because this is seen (in Scripture)."

Link copied

Chandogya VI.3.1 speaks of three origins — egg-born, womb-born, and sprout-born — and heat-born creatures arise without any fifth oblation.

Link copied

Sūtra 3.1.21. Vidyayā tu tad-upādhi-bhedāt — "The third term (sprout-born) includes that which springs from heat."

Link copied

Creatures sprung from heat fall under the third origin (udbhijja). The settled conclusion: evil-doers do not go to the moon.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "those who do not sacrifice."

Link copied

Adhikaraṇa 4 — The Descending Soul Only Resembles Ether, Air, etc.

Sūtra 3.1.22. Tat-svābhāvya-āpattir upapatteḥ — "There is entering into similarity of being with those, because there is a reason (for so construing it)."

Link copied

When the text says the descending soul "becomes" ether, air, smoke, mist, cloud, it does not mean literal transformation as when it becomes a man or the moon — those transformations serve pleasure and pain. For the intermediate stages, there is no such reason; the soul only becomes similar in nature through contact.

Link copied

Adhikaraṇa 5 — The Descent Is Rapid at Each Stage

Sūtra 3.1.23. Nāticireṇa viśeṣāt — "Not very long; on account of special statement."

Link copied

The text specifies that passing out of the stage of rice or grain is beset with difficulty; by contrast the earlier stages are passed quickly.

Link copied

Adhikaraṇa 6 — The Soul Is Not Literally Born as Rice, Grain, etc.

Sūtra 3.1.24. Anyādhiṣṭhiteṣu pūrvavad abhilāpāt — "Into (plants) animated by other souls, because the statement is as in the previous cases."

Link copied

"They are born as rice, grain, herbs, trees" — but this is like the clause "they become ether," meaning contact, not new embodiment. For sacrificial works ended with heavenly enjoyment, and new karmic fruition has not yet begun.

Link copied

Sūtra 3.1.25. Aśuddham iti cen na, śabdāt — "'Sacrifice is unholy (involving harm)' — no, because of Scripture."

Link copied

Objection. Sacrifices involve slaying animals (the goat to Agni-Ṣomau). Harm is forbidden. So the sacrificer carries evil that must be exhausted by embodiment in plants.

Link copied

Ramanuja's reply. Scripture itself declares that the sacrificial animal, "assuming a divine body, goes to the heavenly world" (hiraṇya-kāyā svargaṃ lokam eti). An action that is the means of supreme exaltation — though it may cause transient pain — is beneficent, not harmful. The mantra addresses the animal: "Thou dost not die; thou goest to the gods on easy paths." So the soul's becoming rice, etc., is not retribution for sacrificial harm.

Link copied

Sūtra 3.1.26. Reto'niśeka-yonyo-hi udbhavaḥ — "After that, (the descending soul's) conjunction with him who performs the act of generation."

Link copied

The text "whoever eats the food and begets offspring, that (being) he becomes" (V.10.6) can only mean conjunction with the generator — so the earlier statement too (of becoming rice etc.) means conjunction.

Link copied

Sūtra 3.1.27. Yoner śarīram — "From the yoni the body."

Link copied

Only after reaching a yoni does the soul, affected by its remnant of works, obtain a new body; only within a body can pain and pleasure be experienced. Every previous stage is mere conjunction.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "that animated by another soul."

Link copied

Adhyaya 3, Pada 2 — Dream, Sleep, Swoon; and the Twofold Characteristics of Brahman

The waking soul's condition having been discussed, the pada now examines dreaming, dreamless sleep, swoon, and then raises the central question against Sri Shankara's view: whether Brahman is attributeless (nirguṇa) or the treasure-house of infinite blessed qualities (saguṇa).

Link copied

Adhikaraṇa 1 — Dreams Are Created by the Lord, Not the Dreaming Soul

Sūtra 3.2.1. Saṃdhye sṛṣṭir āha hi — "In the intermediate sphere (dream) the creation (is enquired into); for (Scripture) says so."

Link copied

Bṛhadāraṇyaka IV.3.10 says: "There are no chariots in that state, no horses, no roads; then he creates chariots, horses, roads… For he is the creator."

Link copied

Pūrva-pakṣa. The "intermediate state" is the sphere of dreams (IV.3.1), and the creator is the individual soul only.

Link copied

Sūtra 3.2.2. Nirmātāraṃ caike putrādayaś ca — "And some (declare the soul to be) the shaper; and (the shaped things are) sons and the like."

Link copied

The Kaṭha reads: "He, the person who is awake in those who sleep, shaping one desired thing (kāma) after another." Kāma here denotes desired objects — sons and so on — not bare desires. The soul, possessing (per Prajāpati's teaching) the power to realise its wishes, can thus create even without external instruments.

Link copied

Sūtra 3.2.3 (siddhānta). Māyāmātraṃ tu, kārtsnyena anabhivyakta-svarūpatvāt — "But it is mere māyā; on account of the true nature (of the soul) not being fully manifested."

Link copied

The chariots and lotus-tanks of dreams are "absolute māyā" — wonders created by the Supreme Person. Māyā here means "wonderful thing," as in the verse about the girl "born in the race of Janaka, appearing like the devamāyā in bodily form." The Lord creates objects perceived only by the dreamer, for a limited time. The soul too fundamentally possesses this power, but in saṃsāra its true nature is obscured, so it cannot exercise it. The texts "He who is awake in those who sleep" and "That is the Bright, that is Brahman" (Kaṭha II.5.8) refer to attributes distinctive of the Supreme Person.

Link copied

Sūtra 3.2.4. Parābhidhyānāt tu tirohitaṃ, tato hy asya bandha-viparyayau — "But owing to the wish of the Highest it is hidden; for from Him come its bondage and its opposite."

Link copied

The Supreme Person hides the soul's essentially blessed nature, which is encased in karman. Bondage and Release both proceed from His will (Taittirīya II.7-8).

Link copied

Sūtra 3.2.5. Deha-yogād vā so'pi — "Or (that results) also from connexion with the body."

Link copied

The obscuration arises either from the soul's connexion with the body during creation, or with subtle matter during pralaya. Hence the soul cannot conjure up chariots in dreams; the dreams are fashioned by the Supreme Person as retribution for deeds of minor importance.

Link copied

Sūtra 3.2.6. Sūcakaś ca hi śruteḥ, ācakṣate ca tad-vidaḥ — "And (the dream) is suggestive (of future good and ill), according to Scripture; experts in the science of dreams say the same."

Link copied

A dream that foretells success in an undertaking (as when a dreamer sees a woman) proves the dream was not fashioned by the dreamer's own wish — no one would create bad omens for himself.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the intermediate state."

Link copied

Adhikaraṇa 2 — The Seat of Deep Sleep

Sūtra 3.2.7. Tad-abhāvo nāḍīṣu tat-śruter ātmani ca — "The absence of that (dreaming), i.e. deep sleep, takes place in the nāḍīs and in the Self, as Scripture says."

Link copied

Three texts are in question: Chandogya VIII.6.3 places sleep in the nāḍīs; Bṛhadāraṇyaka II.1.19 in the pericardium, reached through the seventy-two thousand hitā arteries; Chandogya VI.8.1 declares, "he becomes united with the True."

Link copied

Pūrva-pakṣa. These three options cannot coexist; pick one.

Link copied

Ramanuja's reply. All three combine: the nāḍīs and pericardium are the "mansion and couch," and Brahman is the "pillow." Brahman alone is the immediate resting-place of the sleeping soul.

Link copied

Sūtra 3.2.8. Ataḥ prabodho'smāt — "Hence the awakening from that (i.e. from Brahman)."

Link copied

Chandogya VI.10.2 confirms: "Having come back from the True, they do not know that they come from the True."

Link copied

Adhikaraṇa 3 — The Same Person Awakens

Sūtra 3.2.9. Sa eva tu, karma-anusmṛti-śabda-vidhibhyaḥ — "But the same (person awakes), on account of work, remembrance, scriptural statement, and injunction."

Link copied

Pūrva-pakṣa. In deep sleep the soul unites with Brahman free of all adjuncts; the rising person is a different one.

Link copied

Ramanuja's reply. (i) Good and evil works remain for which the same agent must bear fruit; (ii) the waking recollection "I am the same who slept" binds the two states; (iii) Chandogya VI.10.2 declares, "whatever they are here — lion, tiger, wolf — they become again"; (iv) injunctions of meditation for Release would be pointless if sleep itself brought Release. The sleeping soul is not truly released, for Chandogya VIII.11.1 says, "In truth he thus does not know himself as I… He is gone to utter annihilation. I see no good in this" — whereas the released soul "moves about there laughing, playing, delighting himself" (VIII.12.3). In deep sleep the soul has merely, for a time, put off its instruments of knowledge and action and repairs to its resting-place — the highest Self — then rises again.

Link copied

Adhikaraṇa 4 — Swoon Is a Special State

Sūtra 3.2.10. Mugdhe'rdha-saṃpattiḥ, pariśeṣāt — "In the swooning person there is half-attainment (of death); this being the only remaining hypothesis."

Link copied

A swoon is not dreaming or waking (no consciousness), and differs from deep sleep and death (it is provoked by special causes such as a blow). It is a half-way approach to death: while death is complete severance of soul from body and senses, swoon is the soul's remaining connected to the subtle body and organs alone.

Link copied

Adhikaraṇas 5-8 — Brahman's Twofold Nature: The Great Guṇa-vāda Controversy

Here Ramanuja joins decisive battle with Sri Shankara. The individual soul's imperfections have been discussed to produce vairāgya; the Sūtras now expound Brahman's nature as raised above all imperfection and constituted by blessed qualities, to produce longing for Him.

Link copied

Sūtra 3.2.11. Na sthāna-ato'pi parasya, ubhaya-liṅgaṃ sarvatra hi — "Not from place (abiding within beings) is there any imperfection of the Highest; for (Scripture) everywhere (describes Him) as having twofold characteristics."

Link copied

Pūrva-pakṣa. Since Brahman abides as inner Ruler within soul, earth, eye, seed (Bṛhadāraṇyaka III.7.3), He is touched by the imperfections of those abodes.

Link copied

Ramanuja's reply. Śruti and Smṛti everywhere describe Brahman as possessing the twofold characteristic — freedom from all imperfection and possession of all blessed qualities. "The Supreme Person is free from evil, free from old age, death, grief, hunger, thirst; all His wishes and purposes realise themselves" (Chandogya VIII.1.5). Smṛti: "He comprises all blessed qualities; by a particle of His power the mass of beings is supported; energy, strength, might, wisdom, valour, and every noble quality combine in Him; no pain or imperfection touches Him, the Lord of all, free from all evil — Viṣṇu, the highest abode."

Link copied

Sūtra 3.2.12. Bhedād iti cen na, pratyekam atad-vacanāt — "If it be said 'on account of difference' — no, because with reference to each (abode) the text says what is not that (i.e. negates imperfection)."

Link copied

Pūrva-pakṣa. The individual soul, though intrinsically free of evil (per Prajāpati's teaching in Chandogya VIII.7), is nonetheless afflicted by imperfection through its bodies; so Brahman too as inner Ruler must be afflicted.

Link copied

Ramanuja's reply. After each clause of the antaryāmin-brāhmaṇa ("He who abides within earth… within the soul… within the eye…"), Scripture adds, "that is your Self, the inner Ruler, the immortal one" — expressly denying any imperfection. The soul's true nature is obscured when it takes up a body under karman; but Brahman enters bodies voluntarily, to rule them. Moreover, nothing in the world is intrinsically painful or pleasant: one and the same thing causes pain to one person and pleasure to another, love now and anger later. Connexion with things is a source of imperfection only to the soul subject to karman; to Brahman, who is subject only to Himself, the same connexion is "playful sport" — His guiding and ruling of creation.

Link copied

Sūtra 3.2.13. Api caivam eke — "Some teach this also."

Link copied

Muṇḍaka III.1.1 declares: "Two birds, inseparable friends, cling to the same tree. One eats the sweet fruit; the other looks on without eating." The same body that causes suffering to the individual soul constitutes an accession of glory to Brahman, manifesting Him as Lord and Ruler.

Link copied

Sūtra 3.2.14. Arūpavad eva hi tat pradhānatvāt — "For (Brahman is) without form, since it is the principal cause with regard to that (name and form)."

Link copied

Objection. If Brahman enters into bodies, He acquires their shapes and falls under scriptural injunctions.

Link copied

Reply. Although Brahman enters every form, He is Himself devoid of form, for He is the accomplisher of all names and forms (Bṛhadāraṇyaka: "The Ether, Brahman, is the accomplisher of names and forms; that which is without these two is Brahman"). The individual soul shares the body's pleasures and pains and so assumes its shape; Brahman, not sharing them, has no shape. Hence injunctions apply only to karma-bound souls.

Link copied

Sūtras 3.2.15-16. Prakāśavac cāvaiyarthyāt — "And like a Brahman consisting of light; so that the texts are not meaningless."

Link copied

Objection (the crucial Advaita argument). The text "satyaṃ jñānam anantaṃ brahma" (the True, Knowledge, Infinite is Brahman) suggests an attributeless Brahman of pure undifferentiated light; and "neti neti" (Bṛhadāraṇyaka II.3.6) negates every qualified Brahman — omniscience, causality, inner Self-hood, the power of realising wishes — as false.

Link copied

Ramanuja's reply. To save the meaning of "satyaṃ jñānam anantam," intelligence must indeed be Brahman's essence. But by the same principle of saving meaning, the countless texts that declare Brahman to be free from imperfection, all-knowing, and the cause of the world must also be taken at their word. Both sets of texts are to stand. The meaning of "neti neti" will be explained below (Sūtra 22).

Link copied

Sūtra 3.2.17. Āha ca tanmātram — "And (the text) declares only so much (i.e. light as essence, not the negation of other attributes)."

Link copied

"Satyaṃ jñānam anantam" teaches that light is Brahman's essence; it does not negate the omniscience, creatorship, and lordship affirmed in countless other texts. The true object of the "neti neti" denial will be shown presently.

Link copied

Sūtra 3.2.18. Darśayati cātho api smaryate — "(This) Scripture also shows; and it is stated in Smṛti too."

Link copied

The entire body of Vedānta-texts proclaims Brahman as a treasure-house of blessed qualities: "the highest great lord of lords"; "He is the cause, the lord of the lords of the organs"; "There is no effect and no cause known of Him, no one is seen like unto Him or higher. His high power is revealed as manifold, as the essential action of knowledge and strength" (Śvetāśvatara VI.7-9); "He who is all-knowing, whose brooding consists of knowledge" (Muṇḍaka I.1.9). Smṛti: "He who knows Me to be unborn and without beginning, the Supreme Lord of the worlds"; "Pervading this entire universe, by one part of Mine I do abide"; "With Me as supervisor, Prakṛti brings forth the universe"; "Another is the Supreme Person, who pervading the three worlds supports them — the eternal Lord" (Bhagavad-Gītā X.3; X.42; IX.10; XV.17).

Link copied

Adhikaraṇa 6 — Analogies of the Sun Reflected in Water

Sūtra 3.2.19. Ata eva ca upamā sūryakādivat — "For this very reason there are comparisons such as reflected images of the sun and the like."

Link copied

Because Brahman, abiding in many places, retains the twofold characteristics, Scripture compares Him to the one sun reflected in many waters, the one ether confined in many jars, the one moon seen in many pools — for as the sun is unsullied by the waters it reflects in, so Brahman is unsullied by the substrates He abides in.

Link copied

Sūtra 3.2.20. Ambuvad agrahaṇāt tu na tathātvam — "But because (Brahman) is not apprehended like (sun in) water, there is no (complete) equality."

Link copied

Objection. Sun and face only appear in water; they do not truly abide there. Brahman, on the other hand, truly abides everywhere. The comparison fails.

Link copied

Sūtra 3.2.21. Vṛddhi-hrāsa-bhāktvam antarbhāvād ubhaya-sāmañjasyād evam — "The participation in increase and decrease, due to abiding within, (is what is denied); because both (analogies) are appropriate on this supposition, and this is also seen (in ordinary usage)."

Link copied

The comparison is not of complete identity but of one specific point: as the sun is untouched by fluctuations of the waters, so Brahman abiding in varying beings is untouched by their fluctuations. In everyday speech too we say "this man is like a lion" — comparing in one feature only, not in all.

Link copied

Adhikaraṇa 7 — Neti Neti Denies Limitation, Not Qualities

Sūtra 3.2.22. Prakṛtaitāvattvaṃ hi pratiṣedhati tato bravīti ca bhūyaḥ — "For the text denies the previously declared 'so-muchness' and declares something more."

Link copied

Objection. The famous Bṛhadāraṇyaka chapter (II.3) — "Two are the forms of Brahman, the material and the immaterial" — after describing Brahman's forms, says: "Now, the teaching — neti neti; for there is nothing else higher than this neti." This seems to sweep away all distinctions as false.

Link copied

Ramanuja's reply. To suppose that the text first deliberately teaches Brahman's attributes and then deliberately denies them would be the speech of one out of his mind. The word "so" in "na iti" (not so) refers back to the limited "so-muchness" just described; "neti neti" therefore denies that Brahman is exhausted by the attributes previously stated — not that He possesses them. This reading is confirmed by what immediately follows: "For there is nothing higher than this neti. Then comes the name, the True of the True (satyasya satyam); for the prāṇas are the True, and He is the True of them." Here prāṇas denote the individual souls (called so because prāṇas accompany them); they are "True" because, unlike the elements, they do not undergo alteration of essence. The highest Self is the "True of the True" because while souls undergo contractions and expansions of intelligence by karman, the highest Self knows no such fluctuation. Thus the passage, far from negating Brahman's qualities, affirms more.

Link copied

Sūtra 3.2.23. Tad avyaktam āha hi — "That (Brahman) is unmanifest; for (Scripture) says so."

Link copied

Brahman is not grasped by ordinary means of proof: "His form is not to be seen, no one beholds Him with the eye" (Kaṭha II.6.9); "He is not apprehended by the eye, nor by speech" (Muṇḍaka III.1.8). The initial declarations of His attributes in the Bṛhadāraṇyaka therefore cannot be read as referring to things already known — they originate instruction.

Link copied

Sūtra 3.2.24. Api ca saṃrādhane, pratyakṣānumānābhyām — "Also in perfect conciliation (meditative devotion), according to Scripture and Smṛti."

Link copied

Brahman is intuited only in the state of perfect saṃrādhana — meditation bearing the character of devotion. "That Self cannot be gained by the Veda, nor by understanding, nor by much learning; He whom the Self chooses — by him the Self can be gained" (Kaṭha I.2.23). "Neither by Vedas, nor austerities, nor gifts, nor by sacrifice, but only by exclusive devotion may I in this form be known and beheld in truth and also entered into" (Bhagavad-Gītā XI.53-54).

Link copied

Sūtra 3.2.25. Prakāśavac cāvaiśeṣyaṃ prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt — "And the non-difference (of Brahman's attributes is intuited) like light; and the light (itself) is intuited as Brahman's essence by repeated meditation."

Link copied

Vāmadeva and other Ṛṣis apprehended Brahman's having all material and immaterial beings as His attributes in the same manner as they apprehended Brahman's essential light and bliss — through repeated meditation. "Seeing this, the Ṛṣi Vāmadeva understood: I am Manu and the sun" (Bṛhadāraṇyaka I.4.10).

Link copied

Sūtra 3.2.26. Ato'nantena tathā hi liṅgam — "Hence (Brahman is distinguished) by the infinite (multitude of qualities); for thus the characteristics hold good."

Link copied

By all these arguments Brahman is proved to possess infinite blessed qualities together with freedom from all imperfection — the twofold characteristic.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "that which has twofold characteristics."

Link copied

Sūtra 3.2.27. Ubhaya-vyapadeśāt tu ahi-kuṇḍalavat — "But on account of twofold designation, (the relation is) as that of the snake and its coils."

Link copied

Is the material world related to Brahman (a) as snake to its coils; (b) as light to the luminous body (both being fire); or (c) as the individual soul to Brahman (as distinguishing attribute and therefore aṃśa, part)?

Link copied

Pūrva-pakṣa. The first option, since some texts say "Brahman alone is all this" (identity) and others refer to difference ("having entered these three deities with the living Self, let Me differentiate names and forms").

Link copied

Sūtra 3.2.28. Prakāśāśrayavad vā tejastvāt — "Or else like light and its substrate, both being fire."

Link copied

The second option: texts of difference and texts of unchangeability rule out the first.

Link copied

Sūtra 3.2.29. Pūrvavad vā — "Or else in the manner stated above (under II.3.43; 46)."

Link copied

Siddhānta. Neither of the first two is satisfactory. If Brahman itself were the coil, the difference-texts fail; if "Brahman-hood" were a common genus inhering in Īśvara, souls, and matter alike, Brahman becomes an abstract character like "horse-ness" — contradicting all Śruti and Smṛti. The right relation is that already proved in II.3.43-46 for the soul: non-sentient matter is an attribute inseparable from Brahman, and hence an aṃśa (part) of Him. Texts of non-difference then hold in their primary sense (the part is a limited locus of the whole); texts of difference hold in their primary sense (attribute and substrate differ essentially).

Link copied

Sūtra 3.2.30. Pratiṣedhāc ca — "And on account of denial."

Link copied

Texts like "This is that great unborn Self, undecaying, undying" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.25) and "By the old age of the body, that does not age" (Chandogya VIII.1.5) deny the properties of matter of Brahman. This confirms the attribute-substrate relation: Brahman distinguished by sentient and non-sentient beings in their subtle state is the cause; distinguished by them in their gross state is the effect. Cause and effect are non-different (the effect being the transformed cause), and by knowing the cause, the effect is also known. Brahman's freedom from defects and His being the abode of all blessed qualities both stand — the twofold characteristic is preserved.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the coils of the snake."

Link copied

Adhikaraṇa 9 — There Is Nothing Higher Than Brahman

Sūtra 3.2.31. Param ataḥ setūnmāna-sambandha-bheda-vyapadeśebhyaḥ — "(There is something) higher than that; on account of the designations of bridge, measure, connexion, and difference."

Link copied

Pūrva-pakṣa. Certain texts seem to imply something beyond the highest Brahman: (a) "That Self is a bank (setu)" (Chandogya VIII.4.1) — a setu in ordinary speech leads to something on the far bank; (b) "Brahman has four feet, sixteen parts" — a measured entity suggests an unmeasured entity beyond; (c) "the highest bridge of the Immortal" (Śvetāśvatara VI.19; Muṇḍaka II.2.5) — bridge and that reached must differ; (d) "he goes to the divine Person who is higher than the highest" (Muṇḍaka III.2.8); "what is higher than that is without form and without suffering" (Śvetāśvatara III.9-10).

Link copied

Sūtra 3.2.32. Sāmānyāt tu — "But on account of resemblance (only)."

Link copied

Brahman is called setu not because it leads to a farther bank but because it binds all sentient and non-sentient beings together without confusion (the setu verb-root si meaning "to bind"). "Having crossed that bridge" means "fully attained" — as one says "he has gone past the Vedānta," meaning he has mastered it.

Link copied

Sūtra 3.2.33. Buddhy-arthaḥ pādavat — "(The declarations of measure) serve the purpose of meditation, as in the case of the feet (quarters)."

Link copied

"Four quarters, sixteen parts" are for the sake of meditation only. Brahman is in Himself unlimited ("the True, Knowledge, Infinite is Brahman"). Just as "speech is one foot of Him, breath another, eye another, mind another" (Chandogya III.18.2) is for meditative purpose only, so too "four quarters" and "sixteen parts."

Link copied

Sūtra 3.2.34. Sthāna-viśeṣāt prakāśādivat — "Owing to difference of place, as in the case of light and so on."

Link copied

As light, though everywhere, appears measured by windows or jars, so Brahman, connected with various limiting adjuncts, is spoken of as measured.

Link copied

Sūtra 3.2.35. Upapatteś ca — "And on account of possibility (the distinction between means and attained)."

Link copied

A text like "He is the bridge of the Immortal" does not prove a different thing beyond the Highest, since the Highest may Himself be the means of reaching Himself: "The Self cannot be reached by the Veda; he whom the Self chooses, by him the Self can be gained."

Link copied

Sūtra 3.2.36. Tathā anya-pratiṣedhāt — "Thus, from the denial of anything else."

Link copied

The same texts that suggest a higher Person also deny it: "than whom there is nothing else higher, nothing smaller or greater" (Śvetāśvatara III.9); "Of him none is the Lord; his name is great glory" (Mahānārāyaṇa I.10). The phrase "yad uttarataram" in Śvetāśvatara III.10 means "because the Supreme Person — who is the Highest — is without form and suffering, therefore (tataḥ) those who know Him become immortal." And in Muṇḍaka III.2.8, "higher than the highest" means the Supreme Person with His transcendent qualities, who is higher than the aggregate Soul (samaṣṭi-puruṣa) mentioned as "higher than the high Imperishable" (II.1.2).

Link copied

Sūtra 3.2.37. Anena sarva-gatatvam āyāma-śabdādibhyaḥ — "The omnipresence (of Brahman, known) from declarations of extent (and the rest)."

Link copied

"By this Person this whole Universe is filled" (Śvetāśvatara III.9); "whatever is seen or heard is pervaded inside and outside by Nārāyaṇa" (Mahānārāyaṇa); "the eternal, pervading, omnipresent, considered by the Wise as the source of all beings" (Muṇḍaka I.1.6). The highest Brahman is absolutely supreme.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the Highest."

Link copied

Adhikaraṇa 10 — Rewards Come from the Lord

Sūtra 3.2.38. Phalam ata upapatteḥ — "From thence (the Lord), the reward; on account of (this alone being) possible."

Link copied

The meditating devotee receives Release — the attainment of the highest Person — from that highest Person only, and likewise the rewards of all Vedic works come from Him. For it is only the all-knowing, all-powerful, supremely generous one who, pleased by sacrifices, gifts, offerings, and pious meditation, can grant enjoyments in this and the heavenly world, and the final Release which consists in attaining a nature like His own. Non-intelligent transitory action cannot produce a result connected with a future time.

Link copied

Sūtra 3.2.39. Śrutatvāc ca — "And on account of scriptural declaration."

Link copied

"This indeed is the great unborn Self, the eater of food, the giver of wealth" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.24); "For He alone causes delight" (Taittirīya II.7).

Link copied

Sūtra 3.2.40. Dharmaṃ Jaiminir ata eva — "For the same reasons Jaimini (thinks it to be) religious action."

Link copied

Pūrva-pakṣa (Jaimini). Action itself brings about its reward. Ordinary actions (ploughing, charity) do so directly or indirectly; Vedic works do so through the apūrva. The very form "He who desires the heavenly world is to sacrifice" shows the sacrifice as the producing means.

Link copied

Sūtra 3.2.41. Pūrvaṃ tu Bādarāyaṇo hetu-vyapadeśāt — "But the former (view), Bādarāyaṇa (holds), on account of (the deities) being designated as the cause."

Link copied

Bādarāyaṇa — whom Ramanuja follows — maintains that the Supreme Person is the giver of rewards, for texts referring to each sacrifice designate its deity (Agni, Vāyu) as the actual cause: "Let him who desires prosperity offer a white animal to Vāyu. For Vāyu is the swiftest god. The man thus approaches Vāyu with his proper share, and Vāyu leads him to prosperity." The whole apparatus of sacrificial cause-and-effect is learnt from the text itself, and the text names the deities, not an apūrva. A person acquainted with the force of means of proof will not discard what is stated in the text and invent instead an apūrva about which the text is silent. The imperative verbs denote only yāga — the propitiation of a deity — as their root-meaning confirms. And that fundamentally it is the highest Self, as inner Self of Vāyu and Agni, who is pleased and bestows rewards, is declared by: "Offerings and pious works, all this He bears who is the nave of the Universe. He is Agni and Vāyu, He is Sun and Moon" (Mahānārāyaṇa I.6-7); and in the antaryāmin-brāhmaṇa, "He who dwells in Vāyu, of whom Vāyu is the body." Bhagavad-Gītā: "Whatsoever devotee wishes to worship with faith whatsoever divine form, of him do I make that faith unshakable. Endued with such faith he endeavours to propitiate him and obtains from him his desires — those indeed being ordained by Me" (VII.21-22); "For I am the enjoyer and the Lord of all sacrifices" (IX.24); "To the gods go the worshippers of the gods, and those devoted to Me go to Me" (VII.23).

Link copied

As in ordinary life men earn wealth by farming and please the king either directly or through his officials, who then rewards them according to the measure of their service — so Vedic sacrifices please the Supreme Person, who is the source of every reward, worldly and final.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "reward."

Link copied

Adhyaya 3, Pada 3 — Upāsana: The Doctrines of Meditation (Vidyās)

The third pada investigates the various meditations on Brahman taught in the Vedanta-texts — whether identical meditations in different śākhās are one or many, what qualities are to be combined across related meditations, and the nature of upāsana itself.

Link copied

Adhikaraṇa 1 — Vidyās Common to Several Śākhās Are One

Sūtra 3.3.1. Sarva-vedānta-pratyayaṃ codanādy-aviśeṣāt — "What is understood from all the Vedanta-texts (is one), on account of the non-difference of injunction and the rest."

Link copied

Pūrva-pakṣa. A vidyā such as the Vaiśvānara meditation, occurring in several śākhās, must be separate in each, since the same matter is imparted anew under a different context (different śākhā). Otherwise the restriction "let a man tell this knowledge only to those who have performed the śirovrata" (Muṇḍaka III.2.10) — peculiar to the Atharvaṇikas — would extend to all śākhās.

Link copied

Ramanuja's reply. The same upāsana is recognised across all śākhās because: (i) the injunctive verb is the same (upāsīta, vidyāt); (ii) the form (rūpa) of the meditation is the same — since form depends on object, and the object (Vaiśvānara) is identical; (iii) the name is the same; (iv) the fruit is the same. Therefore the vidyās are one.

Link copied

Sūtra 3.3.2. Bhedān neti cen na, ekasyām api — "If it be said (the vidyās are not one) on account of difference, we deny this — since even in one (vidyā repetition may occur)."

Link copied

When there is only one cognising subject, a repetition of the same matter under a new heading must signify a new injunction. But when the cognisers are different (as with members of different śākhās), repetition serves the instruction of those different persons, not a new topic. Hence non-difference holds.

Link copied

Sūtra 3.3.3. Svādhyāyasya tathātve hi samācāre'dhikārāc ca, sava-vac ca tan-niyamaḥ — "For (the śirovrata) concerns the mode of the study of the Veda; also because it is a heading in the Samācāra; and the restriction is like that of the libations."

Link copied

The "vow of the head" is not part of the vidyā but a peculiarity of how the Atharvaṇikas study their Veda; the following clause "a man who has not performed that rite may not read the text" connects it to reading, not to meditation. The Atharvaṇika book Samācāra lists it among Veda-observances, and its restriction is like the restriction of the sava-libations (Saptasūrya to Śataudana) to the one fire used by the Atharvan, not to the three ordinary fires.

Link copied

Sūtra 3.3.4. Darśayati ca — "(Scripture) also shows this."

Link copied

Chandogya VIII.1 introduces meditation on that which dwells within the small space in the heart — the highest Self possessed of the eight attributes (freedom from evil etc.). Taittirīya (Mahānārāyaṇa X.33) echoes: "Therein is a small space, free from all grief; what is within that is to be meditated upon." The two meditations must be one, and the attributes of each combine in both.

Link copied

Sūtra 3.3.5. Upasaṃhāro'rthābhedād vidhi-śeṣavat samāne ca — "Meditation being equal, there is combination (of guṇas); on account of non-difference of purport, as in the case of what subserves an injunction."

Link copied

Meditations identified across texts combine their guṇas (subordinate qualities such as "satya-kāma," "small space," etc.), since each guṇa subserves the same meditation.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "what is intimated by all Vedanta-texts."

Link copied

Adhikaraṇa 2 — The Chandogya and Bṛhadāraṇyaka Udgītha-vidyās Are Distinct

Sūtra 3.3.6. Anyathātvaṃ śabdād iti cen nāviśeṣāt — "If it be said there is difference on account of the text; we say no, on account of non-difference."

Link copied

Pūrva-pakṣa. The Chandogya and Bṛhadāraṇyaka Udgītha-vidyās may look different (one makes the Udgītha the object, the other the singer); but since both are meditations on the Udgītha under the form of Prāṇa, with the same fruit (mastery of enemies), they are one.

Link copied

Sūtra 3.3.7 (siddhānta). Na vā prakaraṇa-bhedāt parovarīyastvādi-vat — "Or not, on account of difference of subject-matter; as in the case of the attribute of 'higher than the high.'"

Link copied

The subject-matter differs. The Chandogya tale beginning "when the Devas and the Asuras struggled together" follows the opening "let a man meditate on the syllable Om as the Udgītha" — so the Chandogya meditation is on the praṇava (Om), which is only a part of the Udgītha. The Bṛhadāraṇyaka text has no such opening, and the meditation is on the whole Udgītha viewed as the Udgātṛ identified with Prāṇa. Thus:

Link copied
  • Chandogas meditate on the praṇava under the form of Prāṇa.
  • Vājasaneyins meditate on the Udgātṛ (identified with Prāṇa).

A parallel: within the Chandogya itself, two meditations place the praṇava under the form of the praṇava (I.6; I.9) — in one as a golden Person, in the other as "higher than the high" — and they are held distinct because of different attributes.

Link copied

Sūtra 3.3.8. Saṃjñātaś cet, tad-ukta-asti tu tad api — "If (it be said they are one) on account of name, (we reply) that is seen also (where objects differ)."

Link copied

The shared name udgītha-vidyā proves nothing: the term agnihotra equally covers the daily agnihotra and the one forming part of the Kuṇḍapāyin-ayana; and the term udgītha applies to several different meditations in the Chandogya's first prapāṭhaka.

Link copied

Sūtra 3.3.9. Vyāpteś ca samañjasam — "And (this is) appropriate, on account of the (earlier) extension."

Link copied

Since the praṇava (as the Udgītha) is introduced as the object of meditation at the opening of the Chandogya's first prapāṭhaka and continues through later vidyās, the word "Udgītha" in "the gods took the Udgītha" denotes the praṇava. The two vidyās are therefore separate.

Link copied

Adhikaraṇa 3 — Guṇas Expressed in One Śākhā Apply in All

Sūtra 3.3.10. Sarvābhedād anyatra — "On account of non-difference of everything, (guṇas of the Prāṇa-vidyā apply) elsewhere also."

Link copied

The Prāṇa-vidyā occurs in Chandogya V.1 and Bṛhadāraṇyaka VI.1 with the qualities "oldest and best," "richest," and others. The Kauṣītaki version mentions only "oldest and best." But since both texts employ exactly the same method to prove Prāṇa's primacy, the qualities implicit in the proof (being the richest, etc.) must be understood in the Kauṣītaki version too. The upāsana is one.

Link copied

Adhikaraṇa 4 — Essential Qualities of Brahman Are Included in Every Meditation on Brahman

Sūtra 3.3.11. Ānandādayaḥ pradhānasya — "Bliss and the rest, as belonging to the subject of qualities."

Link copied

Since Brahman is the same subject in all meditations on the highest Self, those qualities that cannot exist apart from Brahman and that constitute its essential nature — bliss and so on — must be included in every such meditation.

Link copied

Sūtra 3.3.12. Priya-śirastvādy-aprāptir upacayāpacayau hi bhede — "Having joy for its head and so on are not (literally) valid (as Brahman's own qualities), for if there were (such) difference there would be increase and decrease."

Link copied

"Having joy for its head, satisfaction for its right wing…" (Taittirīya) are elements in a figurative representation of the ānanda-maya as an animal body — not real qualities. Otherwise Brahman would be divisible and subject to growth and decay, contradicting "the True, Knowledge, Infinite is Brahman."

Link copied

Sūtra 3.3.13. Itare tv artha-sāmānyāt — "But the others (are included), on account of equality with the thing."

Link copied

Qualities "equal to the thing" — true being, knowledge, bliss, purity, infinity — determine Brahman's essence and therefore belong in every meditation. Other qualities (e.g. compassion) — which exist only as Brahman's but do not enter the core idea — are to be included only where the text specifically states them.

Link copied

Sūtra 3.3.14. Ādhyānāya prayojanābhāvāt — "For meditation, owing to the absence of (other) purpose."

Link copied

"Having joy for its head" etc. serves the upāsana: it gives the ānanda-maya (the inmost of the five Selves) a definite shape, just as the food-Self, breath-Self, etc., were given shapes of head and wings. These figures are not real attributes and need not enter other meditations.

Link copied

Sūtra 3.3.15. Ātma-śabdāc ca — "And on account of the term 'Self.'"

Link copied

The text says "different from this is the inner Self consisting of bliss": since the Self cannot have a real head and wings, these must be figurative.

Link copied

Sūtra 3.3.16. Ātma-gṛhīter uttarāt — "There is reference to the Self, as in other places, on account of the subsequent passage."

Link copied

In "different from this is the Self of bliss," Self denotes the highest Self, as in "the Self alone was this in the beginning; he thought: let me send forth the worlds." This is proved by what follows: "he desired, may I be many, may I grow forth" — applied to the ānanda-maya.

Link copied

Sūtra 3.3.17. Anvayād iti cen na, prasiddheḥ — "If it be said 'on account of connexion' (the term 'Self' means the lower Self) — it may be so (the term may connect with lower Selves), on account of ascertainment (by the preceding clause)."

Link copied

The earlier clause "from that Self arose the Ether" fixes the idea of the highest Self in the mind; this idea is then applied metaphorically to the Self of breath, of mind, etc., until it comes to rest in the ānanda-maya, beyond which there is no further Self. The subsequent clause "he desired" confirms this.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "bliss and the rest."

Link copied

Adhikaraṇa 5 — Water as Prāṇa's Dress Is a New Meditation, Not a Ritual

Sūtra 3.3.18. Kārya-ākhyānād apūrvam — "The new (thing is enjoined); on account of the statement of what has to be done."

Link copied

Both Chandogya and Vājasaneyaka describe rinsing the mouth as clothing Prāṇa with water. The ordinary rinsing is already established by smṛti and custom; so what the text enjoins is the new meditation on water as Prāṇa's dress, not a fresh form of rinsing.

Link copied

Adhikaraṇa 6 — The Two Śāṇḍilya-vidyās Are One

Sūtra 3.3.19. Samāna evaṃ ca abhedāt — "And (the qualities) thus being equal, on account of non-difference (of meditations)."

Link copied

The Śāṇḍilya-vidyā in the Agnirahasya of the Vājasaneyaka and the one in the Bṛhadāraṇyaka share such qualities as "consisting of mind"; the additional qualities stated in the Bṛhadāraṇyaka (lordship, etc.) do not differ in character from those already shared (Brahman's realising all purposes). The vidyās are one.

Link copied

Adhikaraṇa 7 — Brahman in the Sun and Brahman in the Eye Are Two Meditations

Sūtra 3.3.20. Sambandhād evam anyatrāpi — "On account of connexion, thus elsewhere also."

Link copied

Pūrva-pakṣa. In Bṛhadāraṇyaka V.5, Brahman is meditated upon both in the sun's orb and in the right eye, with two secret names (aham, ahar). Since Brahman is one, both names should apply to both abodes.

Link copied

Sūtra 3.3.21 (siddhānta). Na vā viśeṣāt — "Or not so, on account of difference (of abode)."

Link copied

Brahman is meditated upon in two different abodes, making the meditations separate; whereas in the two Śāṇḍilya-vidyās the abode was the same (the heart).

Link copied

Sūtra 3.3.22. Darśayati ca — "The text also declares this."

Link copied

Scripture specially transfers the characteristics of one to the other — a transfer only needed if the two are naturally distinct.

Link copied

Adhikaraṇa 8 — Some Qualities Apply to Specific Meditations Only

Sūtra 3.3.23. Sambhṛti-dyu-vyāpty-api cātaḥ — "And for the same reason the gathering together and the pervading the sky."

Link copied

A Taittirīya and Rāṇāyanīya khila says: "Gathered together are the powers among which Brahman is the oldest; Brahman in the beginning stretched out the sky. Brahman was born as the first of all beings; who may rival that Brahman?" These attributes apply only to those meditations where feasibility allows — not, e.g., to meditations on Brahman abiding within the small space of the heart. Where a meditation on Brahman within the heart says "greater than the earth," or "as great as the universal ether," this is glorification, not literal inclusion.

Link copied

Adhikaraṇa 9 — The Two Puruṣa-vidyās (Chandogya and Taittirīya) Are Separate

Sūtra 3.3.24. Puruṣa-vidyāyām iva ca itareṣām anāmnānāt — "And though (both) be puruṣa-vidyās, (they are separate), because (some qualities) are not recorded in the other."

Link copied

The Taittirīya puruṣa-vidyā mentions the three libations; the Chandogya does not. The Taittirīya one is a subordinate part of a meditation on Brahman whose fruit is attaining Brahman's greatness; the Chandogya one is independent, with long life as its fruit. So the details of one are not to be carried into the other.

Link copied

Adhikaraṇa 10 — Mantras at the Beginning of Upaniṣads Belong Elsewhere

Sūtra 3.3.25. Vedhādyartha-bhedāt — "On account of difference of sense, (such as) 'piercing,' etc."

Link copied

Mantras such as "Pierce the śukra, pierce the heart" (Atharvaṇic Upaniṣad), "O god Savitṛ, promote the sacrifice" (Sāmavedic), "May Mitra be propitious" (Kaṭha, Taittirīya), or Brahmaṇa-passages about the pravargya or mahāvrata — though occurring near Upaniṣad texts — belong to magical or ceremonial contexts (śruti, liṅga, vākya prevailing over sannidhi, mere proximity), not to the meditations. They are placed at the start of Upaniṣads because both Upaniṣad and these texts alike must be studied in the forest.

Link copied

Adhikaraṇa 11 — Discarding and Transferring of Good/Evil Works Must Both Be Included

Sūtra 3.3.26. Hānau tūpāyana-śabda-śeṣatvāt kuśācchanda-stuty-upagānavat tad-uktam — "But in the case of the getting rid of (it has to be combined with the obtaining), as it is supplementary to statements of obtaining; as in the case of the kuśas, metres, praise, and singing. This has been explained."

Link copied

Four texts speak of the soul's works at Release: Chandogya VIII.13 speaks of shaking off evil; Atharvaṇic Upaniṣad speaks of shaking off good and evil and reaching the highest oneness; Sāṭyāyana and Kauṣītaki speak of relatives receiving the shed works. Each discarding has its counterpart in transfer, and each transfer presupposes a discarding. So wherever one is mentioned, both are meant (as when "kuśas are children of the tree" is explained by "kuśas are children of the udumbara tree"). The Kauṣītaki text mentions both explicitly because its audience differs; its fullness does not show optional alternatives elsewhere.

Link copied

Sūtra 3.3.27. Sāmparāye tartavyābhāvāt tathā hy anye — "At the time of departing; there being nothing (more) to be reached. For thus others (declare also)."

Link copied

Pūrva-pakṣa. Some texts place the shedding at the crossing of the Virajā river (Kauṣītaki); others at death (Tāṇḍya, Sāṭyāyana). So shedding happens partly at death and partly on the path.

Link copied

Siddhānta. All works are shed at the moment of death. After departure from the body there is no more pleasure and pain to be enjoyed, only Brahman: "when he is free of the body, neither pleasure nor pain touches him"; "that serene being, rising from this body, appears in its own form as soon as it has approached the highest light" (Chandogya VIII.12.1,3).

Link copied

Sūtra 3.3.28. Chandata ubhayāvirodhāt — "As one pleases (interpret particular clauses); on account of (the need to contradict) neither (scriptural statement nor reason)."

Link copied

Given that conclusion, the several texts must be reordered to preserve both Śruti and reason. In the Kauṣītaki, the clause "he shakes off his works" must be taken before "having entered that path of the gods."

Link copied

Sūtra 3.3.29. Gater arthavattvam ubhayathā anyathā hi virodhaḥ — "The soul's going has meaning only on the twofold hypothesis (of partial shedding); otherwise contradiction."

Link copied

Pūrva-pakṣa. If all works perish at death, the subtle body too would perish and there would be no "going" on the path of the gods.

Link copied

Sūtra 3.3.30. Upapannas tal-lakṣaṇārthopalabdher lokavat — "(The assumption) is justified; on account of the perception of things that are marks of that (continuing embodiment); as in ordinary experience."

Link copied

Scripture shows the released soul still in some bodily connexion: "Having approached the highest light, he manifests himself in his true form"; "He moves about there laughing, playing, rejoicing"; "He becomes a self-ruler" (Chandogya VIII.12.3; VII.25.2; 26.2); "he becomes one, he becomes three." So the subtle body can persist even when the works that originated it pass away. Knowledge does not itself originate the subtle body, but its power maintains it — so that the liberated soul may travel the path of the gods. (As a tank first built for irrigation continues to serve later for drinking water, after the original purpose has passed.)

Link copied

Sūtra 3.3.31. Adhikāra-sthitir ā-adhikārika-kṣayāt — "Of those who have a certain office, there is subsistence (of their works) as long as the office lasts."

Link copied

Not every knower at death ascends immediately. Persons like Vasiṣṭha and Avantara-tamas, appointed to special offices, continue to bear the karman of those offices until they are accomplished. Only after completion does such a one ascend.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "passing away."

Link copied

Adhikaraṇa 12 — The Path of the Gods Is for All Knowers

Sūtra 3.3.32. Aniyamaḥ sarveṣām avirodhaḥ śabdānumānābhyām — "There is no restriction (of the path of the gods to one class); all (knowers have to go that way). So there is non-contradiction of text and Smṛti."

Link copied

All who meditate on Brahman — not only those whose vidyā explicitly describes the path (Upakosala-vidyā) — travel the path of the gods. In the Pañcāgni-vidyā (both Chandogya and Vājasaneyaka) "those who know this" and "those who in the forest worship faith, the True" (the latter being knowers of Brahman, since "the True is Brahman") all go on that path. Smṛti agrees: "Fire, the light, the day, the bright fortnight… proceeding by that road, those who know Brahman go to Brahman" (Bhagavad-Gītā VIII.24).

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "non-restriction."

Link copied

Adhikaraṇa 13 — The Akṣara Qualities Enter Every Meditation on Brahman

Sūtra 3.3.33. Akṣara-dhiyāṃ tv avirodhaḥ sāmānya-tad-bhāvābhyām aupasadavat tad-uktam — "But the conceptions of the Imperishable are to be comprised (in all meditations), there being equality (of the Brahman meditated on) and (those conceptions) existing in it; as in the case of what belongs to the upasad. This has been explained."

Link copied

The "non-grossness" and kindred denials attached to Brahma-akṣara (Bṛhadāraṇyaka III.8.9; Muṇḍaka I.1.5) are not merely attributes of that one vidyā. Since bliss and so on are positive qualities essentially belonging to Brahman, the negations of grossness etc. — which mark Him as essentially opposed to all evil and worldly imperfection — equally belong to Him, and therefore must enter every meditation on Brahman. The analogy: as the mantra "agnir vai hotraṃ vetu," though in the Sāma-veda, is recited in the Yajur-veda style because subordinate to the upasad-offerings of a Yajurvedic rite, so subordinate qualities follow the principal.

Link copied

Sūtra 3.3.34. Iyad āmananāt — "So much; on account of (that much being) declared."

Link copied

Only those attributes that cannot be thought of apart from Brahman — bliss, knowledge, and so on, distinguished by absence of grossness — belong in every meditation. Qualities like "doing all works" or "enjoying all odours" attach to their own specific vidyās.

Link copied

Adhikaraṇa 14 — Ushasta and Kahola's Questions (Bṛhadāraṇyaka III.4-5) Constitute One Meditation

Sūtra 3.3.35. Antaratvādi-bhedaṃ vidyādivat tu na cet sāṃsāryāntaram ullaṅghyeta — "Should it be said that (the two replies refer) to the Self to which the aggregate of material things belongs, (because) otherwise the difference (of the two replies) could not be accounted for — we say no; as in the case of instruction."

Link copied

Pūrva-pakṣa. In Bṛhadāraṇyaka III.4 and III.5, the same question "tell me the Brahman which is manifest, not invisible, the Self within all" receives two different answers. The first ("he who breathes in the upbreathing…") refers to the individual soul; the second ("he who overcomes hunger and thirst…") refers to the highest Self. So two distinct vidyās.

Link copied

Siddhānta. Both questions and both answers refer to the highest Self. "Manifest (sākṣāt), not invisible, Self within all" can only be Brahman (being connected with all space and time, per "the True, Knowledge, Infinite is Brahman"; and being the inner Ruler, per the antaryāmin-brāhmaṇa). "He who breathes in the upbreathing" cannot be the individual soul, which in deep sleep has no such causal power; Yājñavalkya even warns Ushasta against that misreading: "Thou mayest not see the seer of sight." "Who could breathe if that bliss existed not in the ether?" (Taittirīya II.7) confirms that only the highest Self causes breathing. And "he who is raised above hunger and thirst" evidently means Brahman. Both sections end "everything else is of evil." The iteration only fixes the idea that the one Brahman, inner Self of all, is both the cause of life and beyond hunger and thirst. Analogous to the sad-vidyā (Chandogya VI), where question and answer are iterated to unfold Brahman's greatness.

Link copied

Sūtra 3.3.36. Vyatihāro viśiṃṣanti hītaravat — "There is interchange (of ideas), for the texts distinguish (Brahman from the soul); as in other cases."

Link copied

Ushasta's "cause of breathing" must be carried over to Kahola's question, and Kahola's "beyond hunger and thirst" to Ushasta's — for the common theme of both is the distinction of the inner Self of all from the individual soul. Kahola renews the question because "inner Self of all" could loosely apply to the individual soul too; Yājñavalkya then distinguishes it by an attribute impossible for the soul, viz., essential opposition to all imperfection. The interchange establishes the individuality of the one object of meditation.

Link copied

Sūtra 3.3.37. Saiva hi satyādayaḥ — "For the same (highest deity), called 'the True' etc. (is the subject of that meditation)."

Link copied

Just as the Chandogya Sad-vidyā has the highest deity (introduced as "that divinity thought") running through all sections and summarised as "in that all this has its Self: that is the True, that is the Self."

Link copied

[Note: Some commentators construe 3.3.35-37 as two adhikaraṇas, taking the first to teach a meditation on the soul and Brahman as interchangeable ("I am thou, thou art I"), and the second to link two Satya-vidyās. Both readings are rejected: the first would teach nothing new beyond what "thou art that" already teaches, and Brahman's oneness with the soul will be discussed at IV.1.3; the second founders on difference of abode (sun vs. right eye) and of fruits, which establish separate meditations.]

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "being within."

Link copied

Sūtra 3.3.38. Kāma-ādīteratra tatra āyatanādibhyaḥ — "Wishes and the rest, here and there; (known) from the abode and so on."

Link copied

The Chandogya (VIII.1.1) "daharavidyā" speaks of the small ether in the heart, identified as the highest Self with eight attributes including satya-kāma. The Bṛhadāraṇyaka's "great unborn Self, consisting of knowledge" is to be understood in the same upāsana. Both place Brahman in the heart, both call Him a bridge; the Vājasaneyaka's "Lordship," "Rulership," etc. are specifications of satya-saṃkalpatva. So all attributes pass freely between the two texts.

Link copied

Objection. But the Vājasaneyaka passage "by the mind it is to be perceived that there is here no plurality… as one only is to be seen that eternal being, not to be proved by any means of proof" and "that Self is to be described by No, no" seem to deny all attributes. If so, Lordship and satya-kāmatva are also denied.

Link copied

Sūtra 3.3.39. Ādarād alopaḥ — "On account of emphasis, there is non-omission."

Link copied

The texts repeatedly emphasise Brahman's possession of qualities such as satya-saṃkalpatva, lordship, etc. — by explicitly praising the knower ("he moves about at will in all worlds") and blaming the ignorant ("they do not move about at will"). Scripture, more tender to man than a thousand parents, cannot emphatically deceive. The text "there is not any diversity here" merely teaches that everything is Brahman's effect and has Brahman for its Self, negating plurality understood as excluding Brahman's universal Self-hood. "Neti neti" refers (as shown under 3.2.22) to the world established by other means of proof, denying that Brahman is identical with it, not denying His attributes. The same applies to the Chandogya's "by the old age of the body, that does not age" — this first denies imperfections, then declares Brahman to be satya-kāma etc.

Link copied

Objection. "Those who depart having known the Self and those true desires move about at will in all worlds" declares a worldly fruit (householder's wishes). So satya-kāmatva is a worldly, not liberative, attribute.

Link copied

Sūtra 3.3.40. Upasthite'tas tad-vacanāt — "In the case of him who has approached (Brahman); just on that account, this being declared by the text."

Link copied

The freedom to move at will belongs to the released soul who has attained Brahman, as declared by "having approached the highest light, he manifests himself in his true form. He is the highest Person. He moves about there laughing, playing, rejoicing." It is the fruit of Release itself. So satya-kāmatva does enter every meditation for him who seeks Release — as a quality of the state he is to attain.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "wishes and the rest."

Link copied

Adhikaraṇa 16 — Meditations on Parts of the Sacrifice Are Not Confined to Them

Sūtra 3.3.41. Tan-nirdhāraṇāniyamas tad-dṛṣṭeḥ pṛthag hy apratibandhaḥ phalam — "There is non-restriction of determination; because this is seen. For there is a separate fruit, viz. non-obstruction."

Link copied

Meditations like "let a man meditate on the syllable Om as the Udgītha" look subordinate to the sacrifice, but "whatever he does with knowledge, with faith, with the Upaniṣad, that becomes more vigorous" shows they have a separate fruit — making the sacrifice's result immune to obstruction by opposing rites of greater strength. Hence they may optionally be joined with the sacrifice (as the godohana vessel may optionally replace the camasa for a special result).

Link copied

Adhikaraṇa 17 — Meditation on Brahman's Essence Is Repeated for Its Special Qualities

Sūtra 3.3.42. Pradāna-vad eva tad uktam — "Just as in the case of the offerings. This has been explained."

Link copied

In the dahara-vidyā, the text enjoins first a meditation on the small ether (the highest Self) and then separately on its qualities (satya-kāma etc.). The meditation is to be repeated — first on the Self in its essential nature, then on the Self as possessing those qualities. Analogous to the offering "a puroḍāśa on eleven potsherds to Indra the ruler, to Indra the supreme ruler, to Indra the self-ruler" — one Indra, but one offering for each aspect, per the Saṅkarṣaṇa dictum "the divinities are different on account of separation."

Link copied

Adhikaraṇa 18 — The Nārāyaṇānuvāka Gives Qualities for All Meditations on Brahman

Sūtra 3.3.43. Liṅga-bhūyastvāt tad dhi balīyas tad api — "On account of plurality of liṅgas (indicatory marks); for that (proof) is stronger. This also is declared (in Pūrva Mīmāṃsā)."

Link copied

Pūrva-pakṣa. The Mahānārāyaṇa XI dahara-vidyā ("the thousand-headed god, the all-eyed one") belongs to the earlier dahara-vidyā and describes its object.

Link copied

Siddhānta. The names used in that section — Akṣara, Śiva, Śambhu, the highest Brahman, the highest light, the highest entity, the highest Self — are the names used in all meditations on Brahman, and they are there identified with Nārāyaṇa. So the liṅgas show that Nārāyaṇa is the object of all meditations on Brahman, the treasure of blessed qualities; the attributes of that section belong in every vidyā. Liṅga is stronger than prakaraṇa (leading topic) per Pūrva Mīmāṃsā; and the clause "the heart resembling the bud of a lotus" only shows that in the dahara-vidyā too the object is Nārāyaṇa.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "plurality of indicatory marks."

Link copied

Adhikaraṇa 19 — The "Fire-Altars Made of Mind" Are Meditations, Not Actions

Sūtra 3.3.44. Pūrva-vikalpaḥ prakaraṇāt syāt kriyā mānasavat — "There is option with regard to what precedes (the altar made of bricks), on account of subject-matter, and hence there is action; as in the case of the mānasa cup."

Link copied

Pūrva-pakṣa. The Vājasaneyaka Agnirahasya describes altars "built of mind," "built of speech," etc. By prakaraṇa they belong to the same actual sacrificial performance as the brick-altar, and may optionally replace it. As the mānasa cup on the avivākya day of the twelve-day Soma sacrifice is offered only in imagination yet is part of the action, so these altars.

Link copied

Sūtra 3.3.45. Atideśāc ca — "And on account of the transfer."

Link copied

The text "each of these is as great as that former one" transfers the brick-altar's powers to those made of mind; so all have equal effect and are optional substitutes.

Link copied

Sūtra 3.3.46 (siddhānta). Vidyaiva tu nirdhāraṇāt — "But it is a meditation only, on account of (the text's own) assertion and what is seen."

Link copied

"They are built of knowledge only"; "by knowledge they are built for him who knows thus." Mind, speech, sight cannot be piled like bricks. Moreover, "by the mind they were established, by the mind they were built up, by the mind the Soma cups were drawn, by the mind they chanted… whatever rite was performed at the sacrifice, that… was performed by the mind only, on those fire-altars composed of mind" — the entire performance is mental.

Link copied

Sūtra 3.3.47. Darśanāc ca — "And on account of the greater strength of direct statement and so on, there is no refutation."

Link copied

Prakaraṇa (subject-matter) cannot overturn what śruti (direct statement: "built of knowledge only"), liṅga ("for him all beings at all times build them, even while he is asleep" — impossible for a brick-altar of specific occasions), and vākya (the connexion of "for him who knows this" with "they build") together establish.

Link copied

Sūtra 3.3.48. Śruty-ādi-balīyastvāc ca na bādhaḥ — "On account of connexions and the rest, as in the case of the separateness of other cognitions. And this is seen; as declared (in Pūrva Mīmāṃsā)."

Link copied

The connexions with Soma cups, hymns, and recitations (all now mental) prove separation from the brick-altar performance. The result of this mental performance is stated in "each is as great as that former one" — the same result as the brick-altar's, but by meditation.

Link copied

Sūtra 3.3.49. Aneka-śabdād ittvocca nāna-vilakṣaṇatvāt tādṛśam iti cet na kasyacit yathoktāśrava-vat — "Not so, on account of this being observed on account of similarity also; as in the case of Death; for (the person in yonder orb) does not occupy the worlds (of Death)."

Link copied

Assimilation need not mean full equivalence. "The Person in yonder orb is Death indeed" — only destructiveness is compared; the Person does not share Death's worlds. So "as great as" likewise only asserts equal result, not same performance-type.

Link copied

Sūtra 3.3.50. Anubandhādibhyaḥ prajñāntara-pṛthaktvavad dṛṣṭaś ca tad uktam — "And by a subsequent (brāhmaṇa), the 'being of such a kind' of the word (is proved); but the connexion is on account of plurality."

Link copied

Śatapatha X.5.4 continues the theme: "This brick-built fire-altar is this world; the waters are its enclosing-stones… whosoever knows this thus comes to be that whole Agni who is the space-filler" — clearly a vidyā with its own fruit, and at X.6 the Vaiśvānara meditation follows. The Agnirahasya is therefore not exclusively about outward ritual. The altars of mind stand in the Agnirahasya rather than the Bṛhadāraṇyaka because so many details of the brick-altar must be reproduced mentally in the meditation.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "option with the previous one."

Link copied

Adhikaraṇa 20 — The Meditating Self Is the Self Free of Imperfections (Prajāpati's Teaching)

Sūtra 3.3.51. Eka ātmanaḥ śarīre bhāvāt — "Some (hold), on account of the existence of a Self within a body."

Link copied

Pūrva-pakṣa. In every meditation, the meditating Self must be examined along with the object. Because the meditator is embodied, he should be thought of as a knower-doer-enjoyer subject to saṃsāra; not as Prajāpati's Self free from sin.

Link copied

Sūtra 3.3.52 (siddhānta). Vyatirekas tad-bhāvabhāvitvān na tu upalabdhivat — "But this is not so; (there is) difference; since (the meditator) is of that's (Brahman's) being; as in the case of intuition."

Link copied

At the time of upāsana the devotee's Self is of the same nature as the released Self — free from evil. This is proved by "as the thought of a man is here, so he will be when departed" and "howsoever he meditates on Him, such he becomes himself." The meditation is on the highest Self as having for Its body the individual Self distinguished by freedom from evil and the rest; so the individual Self is conceived in its pure liberated form, not in its saṃsāric form. As in intuition of Brahman we grasp Brahman's essential nature, so in intuition of the Self we grasp its permanent essential nature. (The ordinary knower-doer conception suffices only for sacrificial works qualifying for future results.)

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "being in the body."

Link copied

Adhikaraṇa 21 — Meditations Tied to Sacrificial Elements Belong to All Śākhās

Sūtra 3.3.53. Aṅgāvabaddhās tu na śākhāsu hi prati-vedam — "But those (meditations) which are connected with (sacrificial) members are not (restricted) to (particular) śākhās, but to all."

Link copied

Meditations on Udgītha, Sāman, etc. (though the accents of Udgītha etc. differ across Vedas), are valid in every śākhā, because the injunction "let him meditate on the Udgītha" refers to Udgītha in general, not to the particular one of the śākhā.

Link copied

Sūtra 3.3.54. Mantra-ādivad vā'virodhaḥ — "Or there is no contradiction, as in the case of mantras and the rest."

Link copied

Just as mantras (and generic characteristics, qualities, number, similarity, order, substances, actions) stated in one śākhā are employed in all (since the sacrifice is one), so too these meditations.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "what is connected with sacrificial elements."

Link copied

Adhikaraṇa 22 — The Vaiśvānara Meditation Is on the Whole Vaiśvānara

Sūtra 3.3.55. Bhūmnaḥ kratuvaj jyāyastvaṃ tathā hi darśayati — "There is pre-eminence of plenitude, as in the case of the sacrifice; for thus Scripture shows."

Link copied

Pūrva-pakṣas. Two rival views: (a) the Chandogya V.12 Vaiśvānara-vidyā is multiple meditations on the Self's separate limbs (heavenly world as head, sun as eye, etc.), each with its own fruit; (b) the final passage ("he who worships Vaiśvānara a span long") enjoins an additional, comprehensive meditation — leaving meditations on the limbs also valid, since each has its own fruit, like the bhūman (Chandogya VII.23) where meditations on name, etc., have their own fruits.

Link copied

Siddhānta. The whole section is one, about the Vaiśvānara Self taken in its fullness (bhūman). The opening — the Ṛṣis seek knowledge of the Vaiśvānara Self, Aśvapati explains it as having the universe for body — and the closing — "the intuition of Brahman is the food of all worlds, beings, Selves" — show one unified theme. References to meditations on parts (head, eye, etc.) are anuvāda (explanatory comment) within this one meditation, like subsidiary remarks on parts of the puroḍāśa offering to Vaiśvānara. Scripture itself gives warning: "your head would have fallen off if you had not come to me"; "you would have become blind" — the Ṛṣis meditating on parts alone would suffer harm. The bhūman-analogy fails because there no harm is threatened. The meditation is on the whole Vaiśvānara Self.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "pre-eminence of plenitude."

Link copied

Adhikaraṇa 23 — Meditations with One Result Are Distinct

Sūtra 3.3.56. Śabdādi-bhedāt — "(The meditations are) separate, on account of difference of words and the rest."

Link copied

Meditations on Brahman whose sole result is Release (sad-vidyā, dahara, bhūman, Upakosala, Śāṇḍilya, Vaiśvānara, ānandamaya, akṣara-vidyā, etc.) are separate in each case — for they differ in words, repetition (abhyāsa), number (saṃkhyā), quality (guṇa), subject-matter (prakriyā), and name (nāmadheya). Though Brahman is one, each vidyā has Brahman as qualified by a specific attribute (sole cause, free from all evil, etc.). Pūrva Mīmāṃsā II.2.1 had already made this point; it is repeated here to refute the view that the Vedānta aims at knowledge only, not at the injunction of meditation.

Link copied

Adhikaraṇa 24 — For Meditations with Release as Fruit, There Is Option, Not Combination

Sūtra 3.3.57. Vikalpo'viśiṣṭa-phalatvāt — "Option, on account of the non-difference of result."

Link copied

Pūrva-pakṣa. Many sacrifices aim at the heavenly world and are combined for greater measure of bliss; so meditations may be combined for greater fullness of intuition.

Link copied

Siddhānta. All Brahma-vidyās have the same result: intuitive knowledge of Brahman, supreme and unsurpassable bliss. "He who knows Brahman attains the Highest" (Taittirīya II.1). If that intuition is reached through any one vidyā, other vidyās are redundant. The heavenly world is finite and so admits of degrees; Brahman, unlimited, does not. All meditations equally dispel avidyā and reach the same One. Between them there is option.

Link copied

Sūtra 3.3.58. Kāmyās tu yathā-kāmaṃ samuccīyeran na vā pūrva-hetv-abhāvāt — "But meditations aiming at (finite) objects of desire may, according to liking, be combined or not; on account of the absence of the former reason."

Link copied

Their results being finite may be desired in greater degree; so they may be combined or chosen alone.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "option."

Link copied

Adhikaraṇa 25 — Meditations on Sacrificial Elements Yield Their Own Fruit

Sūtra 3.3.59. Aṅgeṣu yathā-āśraya-bhāvaḥ — "They belong to the constituent members, as the bases (only); (not as constituent members of the sacrifice itself)."

Link copied

Pūrva-pakṣa. Meditations like "meditate on the syllable Om as Udgītha" must be subordinate members of the sacrifice, like the Udgītha themselves. They have no independent fruit; "what he does with knowledge becomes more vigorous" only strengthens the sacrifice, as "the parṇa-wood ladle" only enhances the sacrificer's fate.

Link copied

Sūtras 3.3.60-62. Arguments for the pūrva-pakṣa: (i) the injunction "he is to meditate on the Udgītha" makes the meditation a subordinate member; (ii) the text "from the Hotṛ's seat he sets right the wrong Udgītha" suggests the meditation is required for ritual correction; (iii) the praṇava is declared common to the three Vedas ("with Om the Adhvaryu gives orders, with Om the Hotṛ recites, with Om the Udgātṛ sings") — and the Udgītha is part of every sacrifice.

Link copied

Sūtra 3.3.63 (siddhānta). Na vā tat-sahabhāvāśruteḥ — "Rather not, as the text does not declare their going together."

Link copied

Scripture does not make the meditations subordinate constituents of the Udgītha. The clause "whatever he does with knowledge becomes more vigorous" shows knowledge to render the rite efficacious (un-obstructed) — a fruit distinct from the rite's own. He who is qualified for the sacrifice is also qualified for the meditation, but the meditation is not thereby bound to the sacrifice; it has the Udgītha merely as its base.

Link copied

Sūtra 3.3.64. Darśanāc ca — "And because (Scripture) shows it."

Link copied

"A Brahman priest who knows this saves the sacrifice, the sacrificer, and all the officiating priests" — this makes sense only if the knowledge is not tied to the Udgātṛ alone. Meditations on sacrificial elements are not restricted to the sacrifices whose elements they meditate on; they benefit the devotee independently.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "like the bases."

Link copied

Adhyaya 3, Pada 4 — Dharma as Means to Knowledge; Qualifications for Vidyā

Having settled the unity and diversity of meditations, this concluding pada asks whether knowledge (vidyā, upāsana) is beneficial by itself or only as a subordinate element of sacrificial works. It then turns to who is qualified for such knowledge, and in what life-states.

Link copied

Adhikaraṇa 1 — Knowledge (Vidyā) Itself Grants the Benefit to Man

Sūtra 3.4.1. Puruṣārtho'taḥ śabdād iti Bādarāyaṇaḥ — "The benefit to man results from thence (from knowledge), on account of scriptural statement; thus Bādarāyaṇa thinks."

Link copied

Knowledge by itself benefits man. "He who knows Brahman reaches the Highest" (Taittirīya II.1.1); "I know that great Person of sun-like lustre beyond the darkness. A man who knows Him truly passes over death; there is no other path to go" (Śvetāśvatara III.8); "As the flowing rivers disappear in the sea, losing their name and form, thus a man who possesses knowledge, freed from name and form, goes to the divine Person who is greater than the great" (Muṇḍaka III.2.8).

Link copied

Sūtra 3.4.2 (pūrva-pakṣa). Śeṣatvāt puruṣārthavādo yathā-anyeṣv iti Jaiminiḥ — "On account of (the Self) standing in a complementary relation (to works), they are arthavādas, as in other cases; thus Jaimini opines."

Link copied

Pūrva-pakṣa (Jaimini). Texts like "he who knows Brahman reaches the Highest" do not teach that knowledge is the highest human aim; rather, they inculcate true knowledge of the acting Self in sacrificial works, giving it a kind of mystic purification. The declarations of rewards are arthavāda. Just as Scripture declares rewards for substances and qualities which in fact only subserve the sacrifice, so here. The many inferential marks and the statements of co-ordination of Brahman and soul ("thou art that") indicate that the Vedānta-texts really teach the nature of the active individual soul.

Link copied

Sūtras 3.4.3-7 (continued pūrva-pakṣa arguments).

Link copied

3.4.3. Ācāra-darśanāt — "On account of (such) conduct being seen."

Link copied

Those who knew Brahman — Aśvapati Kaikeya (Chandogya V.11), Janaka and other princes deeply versed in Brahman-knowledge — engaged in sacrifices. "By works only Janaka and others attained to perfection."

Link copied

3.4.4. Tac-chruteḥ — "On account of direct scriptural statement."

Link copied

"Whatever he does with knowledge, with faith, with the Upaniṣad, that is more vigorous" — knowledge is auxiliary, making works more vigorous.

Link copied

3.4.5. Samanvārambhaṇāt — "On account of (the two) taking hold together."

Link copied

"Then both knowledge and work take hold of him" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.2) shows knowledge going with work.

Link copied

3.4.6. Tad-vato vidheḥ — "On account of injunction for such a one."

Link copied

"He who has learnt the Veda from a family of teachers" (Chandogya VIII.15) enjoins works only on him who already has mastered the Vedic texts — so knowledge is preliminary to works.

Link copied

3.4.7. Niyamāc ca — "On account of definite rule."

Link copied

"Doing works here, let a man desire to live a hundred years" (Īśa Upaniṣad II) enjoins lifelong works even on the knower.

Link copied

Sūtra 3.4.8 (siddhānta). Adhikopadeśāt tu Bādarāyaṇasya evaṃ tad-darśanāt — "But on account of the teaching of the different one, Bādarāyaṇa's (view is valid); as this is seen."

Link copied

Knowledge by itself benefits man, for the Vedānta-texts teach the highest Brahman — absolutely faultless and perfect, different from the acting individual soul. The texts about creatorship, inner Self-hood, and exalted qualities cannot possibly apply to the soul, "as insignificant and weak as a tiny glow-worm, implicated in avidyā and all the other evils of finite existence." The fruit of that knowledge is immortality — attaining Him. The rest of the pada disposes of the liṅgas adduced by Jaimini.

Link copied

Sūtra 3.4.9. Tulyaṃ tu darśanam — "But the declarations are equal."

Link copied

Scripture equally shows knowers abandoning works: the Ṛṣis descended from Kavaṣa said, "For what purpose should we study the Veda? for what purpose should we sacrifice?" Works and their abandonment are both recorded. If knowledge were subordinate to works, abandonment would be impossible. If knowledge is independent, the texts fit: knowers may perform works without desire as subservient to knowledge; works aiming at selfish ends would be opposed to Brahma-vidyā and so are rightly abandoned.

Link copied

Sūtra 3.4.10. Asārvatrikī — "(The scriptural declaration) is non-comprehensive."

Link copied

"What he does with knowledge" refers specifically to the Udgītha meditation of the Chandogya, not to knowledge in general; the "what" takes its referent from the preceding "meditate on the Udgītha." So this text does not subordinate all knowledge to works.

Link copied

Sūtra 3.4.11. Vibhāgaḥ śatavat — "There is distribution, as in the case of the hundred."

Link copied

"Knowledge and work take hold of him" — since the two have different fruits, the sentence is distributive: each brings its own result. As "a man selling a field and a gem receives two hundred gold pieces" is understood distributively (one hundred for each).

Link copied

Sūtra 3.4.12. Adhyayana-mātravataḥ — "(Works are enjoined) on him who has merely read the Veda."

Link copied

"He who has learnt the Veda" means only he who has mastered the text of the Veda (apprehended its syllables as an aggregate); such a man may then pursue either knowledge of works or knowledge of Brahman, according to his desire. Even if the injunction of reading included understanding, the vidyā of the Upaniṣads — dhyāna or upāsana, a meditation constantly and reverently practised — is wholly different from the mere cognitional grasping of meaning.

Link copied

Sūtra 3.4.13. Nāviśeṣāt — "Not so, on account of non-specification."

Link copied

"Doing works here, let him desire to live a hundred years" does not divert the knower from knowledge to works alone. The text is indeterminate; it can equally refer to works as auxiliary to knowledge. The knower may perform, for life, works helpful to meditation.

Link copied

Sūtra 3.4.14. Stutaye'numatir vā — "Or the permission (of works) is for the purpose of glorification."

Link copied

The or is assertive. The Īśa opens "Hidden in the Lord is all this" — showing knowledge to be the subject. The permission of works glorifies knowledge: by the power of knowledge, a man even while constantly performing works is not stained by them.

Link copied

Sūtra 3.4.15. Kāmakāreṇa caike — "Some also, by proceeding according to their liking."

Link copied

Some śākhās state that the knower may, according to his liking, give up the householder's state: "What shall we do with offspring, we who have this Self and this world?" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.22). If knowledge were subsidiary to works, this would be impossible.

Link copied

Sūtra 3.4.16. Upamardaṃ ca — "And destruction."

Link copied

"The knot of the heart is broken, all doubts are solved, all his works perish when He has been beheld who is high and low" (Muṇḍaka II.2.8) — knowledge destroys karman, the root of saṃsāra.

Link copied

Sūtra 3.4.17. Ūrdhva-retasu ca śabde hi — "And (knowledge belongs to) him who is chaste; for in Scripture (so it is declared)."

Link copied

Objection. There is no life-condition exempt from the Agnihotra.

Link copied

Reply. The three life-stages beyond householdership are recognised in Scripture: "those who in the forest practise penance and faith" (Chandogya V.10.1); "wishing for that world only, mendicants wander forth" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.22). The life-long Agnihotra obligation applies only to those remaining in the worldly state.

Link copied

Sūtra 3.4.18. Parāmarśaṃ Jaiminir acodanāc cāpavadati hi — "Jaimini (holds those texts to be) a mere reference, on account of absence of injunction; for Scripture forbids (removal of the fires)."

Link copied

Jaimini's view. The texts about the other āśramas are not real injunctions; they contain no injunctive verb. The Chandogya "three branches of sacred observance" merely glorifies the praṇava-meditation. And the Veda explicitly forbids leaving the household fires: "a murderer of men is he who removes the fire."

Link copied

Sūtra 3.4.19. Anuṣṭheyaṃ Bādarāyaṇaḥ, sāmya-śruteḥ — "Bādarāyaṇa holds that (the other āśramas) also are obligatory, on account of the equal statement in Scripture."

Link copied

Bādarāyaṇa — Ramanuja's view — holds that all the āśramas are obligatory. In "three branches of sacred duty — he who is founded on Brahman goes to immortality" (Chandogya II.23), all three āśramas are glorified together. The threefold division shows that "sacrifice, study, charity" describe the householder, "austerity" the vānaprastha and parivrājaka, and "brahmacarya" the brahmacārin. "Brahma-saṃstha" refers to members of all three, not only the saṃnyāsin.

Link copied

Sūtra 3.4.20. Vidhir vā dhāraṇavat — "Or an injunction, as in the case of carrying (firewood)."

Link copied

As "let him approach carrying the firewood below the ladle; for above he carries it for the gods" is treated as a real injunction even though it looks like anuvāda (because carrying above is not elsewhere enjoined), so the texts about the āśramas must be treated as injunctions — the stages are not otherwise enjoined. (The Jābāla text "having completed his studentship he is to become a householder" etc. would, if fully accepted, put the matter beyond doubt.) The Agnihotra-for-life injunction applies to those who do not retire. Since knowledge is enjoined on those leading austere lives (where sacrifices are not required), knowledge cannot be merely subordinate to works.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "benefit to man."

Link copied

Adhikaraṇa 2 — Statements Like "The Udgītha Is the Best of Essences" Are Injunctions of Meditation

Sūtra 3.4.21. Stuti-mātram upādānād iti cen na apūrvatvāt — "If it be said 'they are mere glorification, on account of their reference' — not so, on account of the newness."

Link copied

Texts like "That Udgītha is the best of all essences, the highest, holding the supreme place, the eighth" (Chandogya I.1.3) are not mere glorification but enjoin a meditation on the Udgītha under that aspect. The fact of the Udgītha being the best of essences is not established by any other means of proof, so the text cannot be a mere anuvāda; nor is there in proximity any other injunction to glorify. The fruit is the greater vigour of the sacrifice.

Link copied

Sūtra 3.4.22. Bhāva-śabdāc ca — "And on account of words denoting becoming."

Link copied

Verbal forms like "he is to meditate" (upāsīta) have injunctive force.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "mere glorification."

Link copied

Adhikaraṇa 3 — Upaniṣadic Stories Are Not for the Pariplava Recitation

Sūtra 3.4.23. Pāriplavārthā iti cen na viśeṣitatvāt — "If it be said the stories are for the pariplava (recitation at the Aśvamedha) — no, since (certain ones) are specified."

Link copied

Stories such as Pratardana son of Divodāsa coming to Indra's abode serve to convey vidyā, not for mere recital at the pariplava. The pariplava injunction itself specifies which stories are to be told ("King Manu, son of Vivasvat…").

Link copied

Sūtra 3.4.24. Tathā caika-vākya-upabandhāt — "This follows also from textual connexion (with injunctions of meditation)."

Link copied

The stories are exhibited in connexion with injunctions like "the Self is to be seen." They are subordinate to injunctions of meditation.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the pariplava."

Link copied

Adhikaraṇa 4 — Kindling of Fire Not Required for Those Whose Āśrama Excludes It

Sūtra 3.4.25. Ata eva ca agnīndhana-ādy-anapekṣā — "For this very reason there is no need of the lighting of fires and so on."

Link copied

Those persons whose life-stage involves chastity (naiṣṭhika, vānaprastha, parivrājaka) are referred to as specially concerned with meditation: "he who is founded on Brahman reaches immortality"; "those who in the forest…" Their meditation does not presuppose the knowledge of the Agnihotra or kindred fires.

Link copied

Adhikaraṇa 5 — For the Householder, Meditation Requires All the Sacrifices

Sūtra 3.4.26. Sarvāpekṣā ca yajñādi-śruter aśvavat — "And there is need of all (works), on account of the scriptural statement of sacrifices and the rest; as in the case of the horse."

Link copied

For the householder, on whom sacrifices are obligatory, knowledge presupposes all those works: "Brahmans seek to know Him by the study of the Veda, by sacrifice, by gifts" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.22). "They seek to know by sacrifice" can only mean sacrifice is the means. As the horse — itself the means of transport — still requires grooms and fodder, so knowledge, itself the means of Release, requires the co-operation of works. The Gītā: "The work of sacrifice, gift, and austerity is not to be relinquished but to be performed, for these are purifying to the thoughtful"; "He from whom all beings proceed and by whom all this is pervaded — worshipping Him with one's proper works, man attains to perfection" (XVIII.5; 46). Knowledge (here meaning dhyāna or upāsana, of the character of vivid remembrance approaching perceptual immediacy, continued to death) is originated in the mind by the grace of the Supreme Person, conciliated by daily acts of sacrifice and worship.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the need of all."

Link copied

Adhikaraṇa 6 — Calmness and Subjection of the Senses Are Required Also of Householders

Sūtra 3.4.27. Sarvathāpi ta evobhayaliṅgāt — "But all the same he must be possessed of calmness, subjection of the senses, etc., since those are enjoined as auxiliaries to that (knowledge), and must necessarily be accomplished."

Link copied

Pūrva-pakṣa. Performing works requires outer activity; calmness is opposite.

Link copied

Reply. The householder-knower must also practise śama, dama, etc.: "Therefore he who knows this, having become calm, subdued, satisfied, patient, and collected, should see the Self in the Self" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.23). These qualities promote knowledge by composure of mind. Works and calmness do not absolutely conflict: activity suits enjoined works; quiescence suits non-enjoined or purposeless ones. And works enjoined by Scripture please the Supreme Person, whose grace destroys the agitation that would otherwise obstruct calmness.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "calmness."

Link copied

Adhikaraṇa 7 — Eating Any Food Is Allowed Only in Danger of Life

Sūtra 3.4.28. Sarvānnānumatiś ca prāṇātyaye tad-darśanāt — "And there is permission of all food in the case of danger of life; on account of this being seen."

Link copied

The Prāṇa-meditation text — "by him there is nothing eaten that is not food" (Bṛhadāraṇyaka VI.1.14) — does not authorise indiscriminate eating for the knower of Prāṇa in normal circumstances. Even for the knower of Brahman, Scripture allows unlawful food only in distress: so Ushasta Cākrāyaṇa once ate forbidden food in extremity.

Link copied

Sūtra 3.4.29. Abādhāc ca — "And on account of non-sublation."

Link copied

This reading preserves the texts enjoining pure food for the rise of knowledge: "when food is pure, the mind becomes pure" (Chandogya VII.26.2).

Link copied

Sūtra 3.4.30. Api smaryate — "This is stated in Smṛti also."

Link copied

"He who being in danger of his life eats food from anywhere is stained by sin no more than the lotus leaf by water."

Link copied

Sūtra 3.4.31. Śabdaś cāto'kāmakāre — "And hence also a scriptural passage prohibits licence."

Link copied

In the Kāṭha Saṃhitā: "Therefore a Brahmaṇa does not drink spirituous liquor, thinking 'may I not be stained by sin.'"

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the allowance of all food."

Link copied

Adhikaraṇa 8 — Āśrama Duties Are Obligatory Even for Those Not Seeking Release

Sūtra 3.4.32. Vihitatvāc cāśrama-karmāpi — "The works of the āśramas also, on account of their being enjoined."

Link copied

Even he who merely wishes to fulfil the duties of his āśrama, without aiming at Release, must perform sacrifices and the other works enjoined for his stage — for "as long as life lasts he is to offer the Agnihotra" makes them permanently obligatory.

Link copied

Sūtra 3.4.33. Saha-kāritvena ca — "And on account of co-operativeness."

Link copied

These same works are also performed because they co-operate with knowledge — giving rise to the desire for knowledge. The twofold purpose implies no contradiction, any more than the double injunction of the Agnihotra (once for life, once for the heavenly world) does.

Link copied

Sūtra 3.4.34. Sarvathāpi ta evobhayā-liṅgāt — "In any case they are the same (works), on account of twofold inferential signs."

Link copied

The works enjoined as āśrama-duty and the works enjoined as auxiliaries to knowledge are the same — Scripture uses the same terms in both contexts.

Link copied

Sūtra 3.4.35. Anabhibhavaṃ ca darśayati — "And Scripture declares (knowledge) not to be overpowered."

Link copied

"By works of sacred duty he drives away evil" — daily works purify the mind, so knowledge arises ever more brightly, un-obstructed by evil deeds.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the being enjoined."

Link copied

Adhikaraṇa 9 — Those Outside All Āśramas Are Also Qualified for Knowledge

Sūtra 3.4.36. Antarā cāpi tu tad-dṛṣṭeḥ — "Also in the case of those outside (the āśramas), as this is seen."

Link copied

Those who through poverty or other misfortune cannot stand within any āśrama are still qualified for the knowledge of Brahman — as seen in Raikva, Bhīṣma, Saṃvarta, and others. The text "by gifts, by penance, by fasting" (Bṛhadāraṇyaka IV.4.22) shows that practices not confined to āśramas promote knowledge.

Link copied

Sūtra 3.4.37. Api ca smaryate — "Smṛti also states this."

Link copied

"Through prayer also a Brahman may become perfect. May he perform other works or not, one who befriends all creatures is called a Brahman" (Manusmṛti II.87, loosely rendered).

Link copied

Sūtra 3.4.38. Viśeṣānugrahaś ca — "And there is the promotion (of knowledge) through special acts."

Link copied

"By penance, abstinence, faith, and knowledge he is to seek the Self" (Praśna I.10).

Link copied

Sūtra 3.4.39. Atas tv itarat jyāyo liṅgāc ca — "But better than that is the other also, on account of an inferential mark."

Link copied

The āśrama life is the more holy; being outside it should be only from misfortune. Smṛti: "A Brahman is to remain outside the āśramas not even for one day." The āśrama-less state is appropriate for a widower or one who (past brahmacarya) cannot find a wife.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "widowers."

Link copied

Adhikaraṇa 10 — One Who Has Lapsed from the Chaste Āśrama Is Not Qualified

Sūtra 3.4.40. Tadbhūtasya tu nātadbhāvo Jaiminer api niyama-atat-rūpābhāvebhyaḥ — "But of him who has become that (a naiṣṭhika etc.), there is no becoming not-that, according to Jaimini also; on account of (Scripture's) restraining from the absence of the forms of that."

Link copied

A naiṣṭhika, vānaprastha, or parivrājaka who lapses cannot return to a non-āśrama state and be qualified for Brahma-vidyā. Scripture restrains them from abandoning their state: "He is to go into the forest, and is not to return"; "Having renounced the world, he is not to return."

Link copied

Sūtra 3.4.41. Na cādhikārikam api patanānumānāt tad ayogāt — "Nor the expiatory performance described in the chapter on qualification; that being impossible on account of the Smṛti referring to such lapse."

Link copied

The ordinary expiatory rites (Pūrva Mīmāṃsā VI) do not apply; for Smṛti says: "He who having once entered on the duties of a naiṣṭhika lapses from them — for such a slayer of the Self I do not see any expiatory work by which he might become clean."

Link copied

Sūtra 3.4.42. Upapūrvam api tv eke bhāvam aśanavat tad uktam — "A minor (offence), thus some (hold); (and hence they hold) the existence (of expiation), as in the case of eating. This has been explained."

Link copied

Some teachers hold that lapse from chastity is only a minor offence, expiable by a prāyaścitta as in the case of forbidden food; Smṛti: "For the others (the naiṣṭhikas etc.) the same (rules) hold good, in so far as not opposed to their āśrama."

Link copied

Sūtra 3.4.43. Bahis tu ubhayathāpi smṛter ācārāc ca — "But in either case (such men) stand outside; on account of Smṛti and custom."

Link copied

Whether a minor or a major offence, those who have lapsed stand outside the class qualified for Brahma-vidyā. Smṛti expressly states no expiation restores them ("a slayer of Brahman"); and good men shun them even after prāyaścitta and do not transmit the knowledge of Brahman to them.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "him who has become that."

Link copied

Adhikaraṇa 11 — Meditations on Parts of the Sacrifice Are the Work of the Priest

Sūtra 3.4.44. Svāminaḥ phala-śruter iti Ātreyaḥ — "By the Lord (of the sacrifice), since Scripture declares a fruit; thus Ātreya thinks."

Link copied

Pūrva-pakṣa (Ātreya). Meditations on such elements of sacrifice as the Udgītha are performed by the sacrificer (yajamāna), since Scripture connects fruit with meditator (as in "small ether in the heart") and the sacrificer is the one whose fruit is declared. The meditation "Udgītha is essence of all essences" can be done by the sacrificer though the Udgītha itself is done by the Udgātṛ.

Link copied

Sūtra 3.4.45 (siddhānta). Ārtvijyam iti Auḍulomis tasmai hi parikrīyate — "(They are) the priest's work, Auḍulomi thinks; since for that he is engaged."

Link copied

The priest is engaged to perform the entire sacrifice with its subordinate parts (cf. "he chooses the priests; he gives the priests their fee"). The meditations, falling within the scope of what the priest is engaged for, are his to perform — even if their benefit accrues to the sacrificer. "Whatever he does with knowledge, that is more vigorous" shows that knowledge belongs to the same agent as the work it strengthens. Meditations on the small ether, on the other hand, are not tied to a sacrificial element; the principle "the fruit belongs to the performer" applies, and they are the devotee's own.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the lord (of the sacrifice)."

Link copied

Adhikaraṇa 12 — Mauna, Bālya, and Pāṇḍitya Are Three Enjoined Aids to Knowledge

Sūtra 3.4.46. Sahakāryantara-vidhiḥ pakṣeṇa tṛtīyaṃ tadvato vidhy-ādivat — "There is injunction of other auxiliaries for him who is such (a knower), in the same way as injunction and the rest; (the term mauna denoting) alternatively a third something."

Link copied

Bṛhadāraṇyaka III.5: "Therefore let a Brahman, after he has done with learning (pāṇḍitya), wish to stand by a childlike state (bālya); after having done with the childlike state and learning, he is a Muni."

Link copied

Pūrva-pakṣa. "Muni" here merely refers back to "learning" — both signify knowledge. No injunction is given, only description.

Link copied

Siddhānta. The text enjoins three further auxiliaries of knowledge — pāṇḍitya (learning), bālya (a childlike state), and mauna (meditative absorption) — in addition to the other āśrama-duties already enjoined ("Brahmans seek to know Him through the recitation of the Veda, sacrifices, charity…"; "quiet, subdued" — śama, dama etc., Bṛhadāraṇyaka IV.4.23), and to hearing and pondering ("the Self is to be heard, to be pondered upon," II.4.5). The word Muni often denotes one like Vyāsa, of profound reflection; mauna therefore names a third thing — the reiterated, ever more vivid representation of the meditative object. Though the clause "then a Muni" has no overt injunctive form, it must be read injunctively because muni-hood is not otherwise established.

Link copied

The full sense: the Brahman first masters knowledge (hearing and pondering the Veda, to reach Brahman's fullness by the Lord's grace — cf. "neither by Vedas nor austerities… but by devotion exclusive may I be known"; "He whom the Self chooses — by him the Self is to be attained"). Then he stands by bālya (see next sūtra). Then he is a Muni — fixed so exclusively on Brahman as to attain the mode of knowledge called meditation. Having, by these three means, reached knowledge, "having done with amauna and mauna, he is a Brahman" (amauna = all the other auxiliaries; mauna = meditative absorption). The text therefore enjoins these three for any knower in any āśrama.

Link copied

Sūtra 3.4.47. Kṛtsna-bhāvāt tu gṛhiṇa upasaṃhāraḥ — "But on account of the existence (of knowledge) in all, there is winding up with the householder."

Link copied

The Chandogya VIII.13 concludes with the householder's life; this is not confined to householders but illustrates the duties of all āśramas. Similarly in Bṛhadāraṇyaka III.5, "having risen above the desire for sons, wealth, and worlds, he wanders forth as a mendicant" is the special duty of the parivrājaka, but the subsequent clause about pāṇḍitya, bālya, and mauna applies to all āśramas.

Link copied

Sūtra 3.4.48. Mauna-vad itareṣām apy upadeśāt — "On account of the others also being taught, in the same way as Muni-hood."

Link copied

Just as the parivrājaka's duties are taught, so too the duties of the other āśramas are taught in Scripture — and the "brahma-saṃstha" of "three branches of sacred duty" applies equally to all three.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "the injunction of other auxiliaries."

Link copied

Adhikaraṇa 13 — Bālya Means Only the Inner Qualities of a Child

Sūtra 3.4.49. Anāviṣkurvann anvayāt — "Not manifesting itself; on account of the connexion."

Link copied

Bālya cannot mean literally being a child (that age cannot be adopted at will). It means a child's non-manifestation of the self — his freedom from pride, arrogance, etc. — not his unruly behaviour. Only this reading fits with other texts enjoining restraint: "He who has not turned away from wicked conduct, who is not tranquil and attentive, or whose mind is not at peace, he can never attain the Self by knowledge" (Kaṭha I.2.24); "When food is pure, the whole nature becomes pure" (Chandogya VII.26.2).

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "non-manifestation."

Link copied

Adhikaraṇa 14 — Knowledge for Worldly Exaltation May Be Delayed by Obstructing Works

Sūtra 3.4.50. Aihika-manyaprastuta-pratibandhe tad-darśanāt — "What belongs to this world, there being no obstruction at hand; as this is seen."

Link copied

Knowledge is of two kinds by result: exaltation within saṃsāra, or final Release.

Link copied

Pūrva-pakṣa. Meditation with worldly fruit arises immediately after the works that generate it (Bhagavad-Gītā VII.16: "Four kinds of men doing good deeds worship me").

Link copied

Siddhānta. Meditation yielding worldly exaltation arises immediately only if no stronger work obstructs it; with obstruction, it is delayed. "What he does with knowledge, with faith, with the Upaniṣad, that is more vigorous" shows that knowledge-joined works produce results without obstruction — implying other works may be obstructed.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "what belongs to this world."

Link copied

Adhikaraṇa 15 — Knowledge for Release Likewise Has No Fixed Time

Sūtra 3.4.51. Evaṃ muktiphala-aniyamas tad-avasthā-avadhṛter tad-avasthā-avadhṛteḥ — "In the same way there is non-determination with regard to what has Release for its result; that condition being ascertained, that condition being ascertained."

Link copied

The meritorious works giving rise to knowledge for Release are themselves liable to obstruction — the time of that knowledge's arising is likewise not fixed. Even for one who knows Brahman there may linger past evil deeds of great strength. The repetition of the closing words marks the end of the adhyāya.

Link copied

Here terminates the adhikaraṇa of "what has Release for its result."

Link copied
Join our community