Skip to content

Sri Bhashya · Section 5 of 5

caturthādhyāye

Sanskrit (IAST) · click to toggle

प्रथमः पादः

आवृत्त्य्-अधिकरणम्॥१॥

Link copied

४७० आवृत्तिर् असकृद् उपदेशात् ॥४।१।१॥

Link copied

तृतीयेऽध्याये साधनैः सह विद्या चिन्तिता। अथेदानीꣳ विद्या-स्वरूप-विशोधन-पूर्वकꣳ विद्या-फलꣳ चिन्त्यते। तत्र--- ब्रह्म-विद् आप्नोति परम्, तम् एव विदित्वातिमृत्युम् एति, ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति, यदा पश्यः पश्यते रुक्म-वर्णम् इत्य् आदि वेदान्त-वाक्येषु ब्रह्म-प्राप्ति-साधनतया विहितꣳ वेदनꣳ किꣳ सकृत् कृतम् एव शास्त्रार्थः, उतासकृद् आवृत्तम् इति सꣳशयः। किꣳ युक्तम्। सकृत् कृतम् इति। कुतः। ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति इति वेदन-मात्रस्यैव विधानाद् असकृद् आवृत्तौ प्रमाणाभावात्। नचावघातादिवद् वेदनस्य ब्रह्मापरोक्ष्यꣳ प्रति दृष्टोपायत्वाद् यावत् कार्यम् आवृत्तिर् इति शक्यꣳ वक्तुम्; वेदनस्य दृष्टोपायत्वाभावात्। ज्योतिष्टोमादि-कर्माणि, वेदान्त-विहितꣳ च वेदनꣳ परम-पुरुषाराधन-रूपम्, आराधिताच् च परम-पुरुषाद् धर्मार्थ-काम-मोक्षाख्य-पुरुषार्थावाप्तिर् इति हि, फलम् अत उपपत्तेर् इत्य् अत्र प्रतिपादितम्। अतो ज्योतिष्टोमादिवद् यथाशब्दꣳ सकृत् कृतम् एव शास्त्रार्थः।

Link copied

इति प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- आवृत्तिर् असकृद् इति। असकृद् आवृत्तम् एव वेदनꣳ शास्त्रार्थः। कुतः। उपदेशात्--- ध्यानोपासन-पर्यायेण वेदन-शब्देनोपदेशात्। तत्-पर्यायत्वꣳ च विद्युपास्ति-ध्यायतीनाम् एकस्मिन् विषये वेदनोपदेश-पर-वाक्येषु प्रयोगाद् अवगम्यते। तथाहि---मनो ब्रह्मेत्य् उपासीत इत्य् उपासिनोपक्रान्तोऽर्थः। भाति च तपति च कीर्त्या यशसा ब्रह्म-वर्चसेन य एवꣳ वेद इति विदिनोपसꣳह्रियते। तथा--- यस् तद् वेद यत् स वेद स मयैतद् उक्तः इत्य् उपक्रमे विदिनोक्तꣳ रैक्वस्य ज्ञानम्, अनु म एताꣳ भगवो देवताꣳ शाधि याꣳ देवताम् उपाःसे इत्य् उपासिनोपसꣳह्रियते। तथा--- ब्रह्म-विद् आप्नोति परम् इत्य् आदि वाक्य-समानार्थेषु वाक्येषु, आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः, ततस् तु तꣳ पश्यति निष्कलꣳ ध्यायमानः इत्य् आदिषु ध्यायतिना वेदनम् अभिधीयते। ध्यानꣳ च चिन्तनम्। चिन्तनꣳ च स्मृति-सन्तति-रूपम्। न स्मृति-मात्रम्। उपास्तिर् अपि तद्-एकार्थः, एकाग्र-चित्त-वृत्तिनैर् अन्तर्ये प्रयोग-दर्शनात्। तद्-उभयैकार्थ्याद् असकृद् आवृत्त-सन्तत-स्मृतिर् इह, ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति, ज्ञात्वा देवꣳ मुच्यते सर्व-पाशैः इत्य् आदिषु वेदनादि-शब्दैर् अभिधीयत इति निश्चीयते॥१॥

Link copied

४७१ लिङ्गाच् च॥४।१।२॥

Link copied

लिङ्ग-स्मृतिः। स्मृतेश् चायम् अर्थोऽवगम्यते। स्मर्यते हि मोक्ष-साधन-भूतꣳ वेदनꣳ स्मृति-सन्तति-रूपꣳ, तद्-रूप-प्रत्यये चैका सन्ततिश् चान्यनिः स्पृहा। तद्-ध्यानꣳ प्रथमैः षड्भिर् अङ्गैर् निष्पाद्यते तथा, इति। तस्माद् असकृद् आवृत्तम् एव वेदनꣳ शास्त्रार्थः॥२॥ इत्य् आवृत्य्-अधिकरणम्॥१॥

Link copied

अथ आत्मत्वोपासनाधिकरणम्॥२॥

Link copied

४७२ आत्मेति तूपगच्छन्ति ग्राहयन्ति च॥४।१।३॥

Link copied

इदम् इदानीꣳ चिन्त्यते--- किम् उपास्यꣳ ब्रह्मोपासितुर् अन्यत्वेनोपास्यम्, उतोपासितुर् आत्मत्वे नेति। किꣳ युक्तम्। अन्यत्वेनेति। कुतः। उपासितुः प्रत्यगात्मनोऽर्थन्तरत्वात् ब्रह्मणः। अर्थान्तरत्वꣳ च--- अधिकꣳ तु भेद-निर्देशात्, अधिकोपदेशात्, नेतरोऽनुपपत्तेः इत्य् आदिषूपपादितम्। यथावस्थितꣳ च ब्रह्मोपास्यम्। अयथोपासने हि ब्रह्म-प्राप्तिर् अप्य् अयथा-भूता स्यात्, यथा-क्रतुर् अस्मिꣳल् लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति इति न्यायात्। अतोऽन्यत्वेनोपास्यम् इति॥

Link copied

एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते--- आत्मेति त्व् इति। तु-शब्दोऽवधारणे। उपासितुर् आत्मेत्य् एवोपास्यम्, उपासिता प्रत्यगात्मा स्व-शरीरस्य स्वयꣳ यथा आत्मा तथा स्वात्मनोऽपि परꣳ ब्रह्मात्मेत्य् अवोपासीतेत्य् अर्थः। कुतः। एवꣳ ह्य् उपगच्छन्ति पूर्वे उपासितारः, त्वꣳ वा अहम् अस्मि भगवो देवते अहꣳ वै त्वम् असि, इति। उपासितुर् अर्थान्तर-भूतꣳ ब्रह्मोपासितारोऽहम् इति कथम् अभ्युपगच्छन्तीत्य् अत्राह--- ग्राहयन्ति चेति। इमम् अर्थम् अविरुद्धम् उपासितॄन् ग्राहयन्ति शास्त्राणि, तान् प्रत्य् उपपादयन्तीत्य् अर्थः। य आत्मनि तिष्ठन्न् आत्मनोऽन्तरो यम् आत्मा न वेद यस्यात्मा शरीरꣳ य आत्मानम् अन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्य् अमृतः इति; तथा--- सन्-मूलाः सोम्येमाः सर्वाः प्रजाः सद्-आयतनाः सत्-प्रतिष्ठाः ऐतदात्म्यम् इदꣳ सर्वम्, सर्वꣳ खल्व् इदꣳ ब्रह्म तज् जलान् इति, इति च सर्वस्य चिद्-अचिद्-वस्तुनस् तज्-जत्वात् तल्-लत्वात् तद्-अनत्वात् तन्-नियाम्यत्वात् तच्-छरीरत्वाच् च सर्वस्यायम् आत्मा। अतः स त आत्मा। अतो यथा प्रत्यगात्मनः स्व-शरीर-प्रत्यात्मत्वाद् देवोऽहꣳ मनुष्योऽहम् इत्य् अनुसन्धानम्; तथा प्रत्यगात्मनोऽप्य् आत्मत्वात् परमात्मनस् तस्याप्य् अहम् इत्य् एवानुसन्धानꣳ युक्तम् इति। एवꣳ शास्त्रैर् उपपादितꣳ सर्व-बुद्धीनाꣳ ब्रह्मैकनिष्ठत्वेन सर्व-शब्दानाꣳ ब्रह्मैकनिष्ठत्वम् अभ्युपगच्छन्तः, त्वꣳ वा अहम् अस्मि भगवो देवते अहꣳ वै त्वम् असि भगवो देवते, इति व्यतिकरेणोक्तवन्तः। एवꣳ च--- अथ योऽन्याꣳ देवताम् उपास्ते अन्योऽसावन्योऽहम् अस्मीति न स वेद, अकृत्स्नो ह्य् एष आत्मेत्य् एवोपासीत, सर्वꣳ तꣳ परादाद्योऽन्यत्रात्मनः सर्वꣳ वेद, इत्य् आत्मत्वाननुसन्धान-निषेधः, पृथगात्मानꣳ प्रेरितारꣳ च मत्वा, इति पृथक्त्वानुसन्धान-विधानꣳ चाविरुद्धम्। अहम् इति स्वात्मतयानुसन्धानाद् अन्यत्वानुसन्धान-निषेधो रक्षितः। स्व-शरीरात् स्वात्मनोऽधिकत्वानुसन्धानवत् स्वात्मनोऽपि परमात्मनोऽधिकत्वानुसन्धानात् पृथक्त्वानुसन्धान-विधानꣳ च रक्षितम्। अधिकस्य ब्रह्मणः प्रत्यगात्मन आत्मत्वात् तस्य च ब्रह्म-शरीरत्वान् निषेध-वाक्ये, अकृत्स्नो ह्य् एषः, इत्य् उक्तम्। अत उपासितुर् आत्मत्वेन ब्रह्मोपास्यम् इति स्थितम्॥३॥ इत्य् आत्मत्वोपासनाधिकरणम्॥२॥

Link copied

अथ प्रतीकाधिकरणम्॥३॥

Link copied

४७३ न प्रतीके न हि सः॥४।१।४॥

Link copied

मनो ब्रह्मेत्य् उपासीत, स यो नाम ब्रह्मेत्य् उपास्ते, इत्य् आदि प्रतीकोपासनेष्व् अप्य् आत्मत्वानुसन्धानꣳ कार्यम् उत नेति चिन्तायाꣳ, मनो ब्रह्मेत्य् उपासीतेति ब्रह्मोपासनत्व-साम्याद् ब्रह्मणश् चोपासितुर् आत्मत्वाद् आत्मेत्य् एवोपासीतेति॥ एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते--- न प्रतीक इति। प्रतीके नात्मत्वानुसन्धानꣳ कार्यम्। न हि सः। न ह्य् उपासितुर् आत्मा प्रतीकः। प्रतीकोपासनेषु प्रतीक एवोपास्यः, न ब्रह्म। ब्रह्म तु तत्र दृष्टि-विशेषण-मात्रम्। प्रतीकोपासनꣳ हि नामाब्रह्मणि ब्रह्म-दृष्ट्यानुसन्धानम्। तत्रोपास्यस्य प्रतीकस्योपासितुर् आत्मत्वाभावान् न तथानुसन्धेयम्॥४॥

Link copied

नन्व् अत्रापि ब्रह्मैवोपास्यꣳ ब्रह्मण उपास्यत्व-सम्भवे मन-आदीनाम् अचेतनानाम् अल्प-शक्तीनाꣳ चोपास्यत्वाश्रयणस्यान्याय्यत्वात्। अतो मन-आदि-दृष्ट्या ब्रह्मैवोपास्यम् इति। अत आह---

Link copied

४७४ ब्रह्म-दृष्टिर् उत्कर्षात्॥४।१।५॥

Link copied

मन-आदिषु ब्रह्म-दृष्टिर् एव युक्ता, न ब्रह्मणि मन-आदि-दृष्टिः। ब्रह्मणो मन-आदिभ्य उत्कर्षात्। तेषाꣳ च विपर्ययात्। उत्कृष्टे हि राजनि भृत्य-दृष्टिः प्रत्यवाय-करी। भृत्ये तु राज-दृष्टिर् अभ्युदयाय॥५॥ इति प्रतीकाधिकरणम्॥३॥

Link copied

अथ आदित्यादि-मत्य्-अधिकरणम्॥४॥

Link copied

४७५ आदित्यादि-मतयश् चाङ्ग उपपत्तेः॥४।१।६॥

Link copied

य एवासौ तपति तम् उद्गीथम् उपासीत, इत्य् आदिषु कर्माङ्गाश्रयेषूपासनेषु सꣳशयः--- किम् उद्गीथादौ कार्मङ्गे आदित्यादि-दृष्टिः कर्तव्या, उतादित्यादिषूद्गीथादि-दृष्टिर् इति। उत्कृष्ट-दृष्टिर् निकृष्टे कर्तव्येति न्यायात्। उद्गीथादीनाꣳ च फल-साधन-भूत-कर्माङ्गत्वेनाफलेभ्य आदित्यादिभ्यः उत्कृष्टत्वाद् आदित्यादिषूद्गीथादि-दृष्टिः, इति प्राप्तेऽभिधीयते---आदित्यादि-मतयश् चाङ्ग इति। चशब्दोऽवधारणे। क्रत्व्-अङ्गे उद्गीथादाव् आदित्यादि-दृष्टय एव कार्याः। कुतः। उपपत्तेः--- आदित्यादीनाम् एवोत्कृष्टत्वोपपत्तेः। आदित्यादि-देवताराधन-द्वारेण हि कर्मणाम् अपि फल-साधनत्वम्। अतस् तद्-दृष्टिर् उद्गीथाद्य्-अङ्गे॥६॥ इत्य् आदित्यादि-मत्य्-अधिकरणम्॥४॥

Link copied

अथ आसीनाधिकरणम्॥५॥

Link copied

४७६ आसीनः सम्भवात्॥४।१।७॥

Link copied

मोक्ष-साधनतया वेदान्त-शास्त्रैर् विहितꣳ ज्ञानꣳ ध्यानोपासनादि-शब्द-वाच्यम् असकृद् आवृत्तꣳ सन्तत-स्मृति-रूपम् इत्य् उक्तम्। तद्-अनुतिष्ठन्न् आसीनः शयानस् तिष्ठन् गच्छꣳश् च विशेषाभावाद् अनियमेनानुतिष्ठेत्, इति प्राप्त उच्यते--- आसीन इति। आसीनः उपासनम् अनुतिष्ठेत्। कुतः। सम्भवात्--- आसीनस्यैव ह्य् एकाग्र-चित्ततासम्भवः। स्थितिगत्योः प्रयत्न-सापेक्षत्वात्, शयने च निद्रासम्भवात्। पश्चार्ध-धारण-प्रयत्न-निवृत्तये सापाश्रये आसीनः कुर्यात्॥७॥

Link copied

४७७ ध्यानाच् च॥४।१।८॥

Link copied

निदिध्यासितव्यः इति ध्यान-रूपत्वाद् उपासनस्य, एकाग्र-चित्ततावश्यम्भाविनी। ध्यानꣳ हि विजातीय-प्रत्ययान्तराव्यवहितम् एक-चिन्तनम् इत्य् उक्तम्॥८॥

Link copied

४७८ अचलत्वꣳ चापेक्ष्य॥४।१।९॥

Link copied

निश्चलत्वꣳ चापेक्ष्य पृथिव्य्-अन्तरिक्षादिषु ध्यान-वाचो-युक्तिर् दृश्यते, ध्यायतीव पृथिवी, ध्यायतीवान्तरिक्षꣳ, ध्यायतीव द्यौः, ध्यायन्तीवापो, ध्यायन्तीव पर्वताः इति। अतः पृथिवी-पर्वतादिवद् एकाग्र-चित्ततया निश्चलत्वम् उपासकस्यासीनस्यैव सम्भवेत्॥९॥

Link copied

४७९ स्मरन्ति च॥४।१।१०॥

Link copied

स्मरन्ति चासीनस्यैव ध्यानꣳ--- शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिर-मासनम् आत्मनः। नात्युच्छ्रितꣳ नातिनीचꣳ चैलाजिन-कुशोत्तरम्। तत्रैकाग्रꣳ मनः कृत्वा यत-चित्तेन्द्रिय-क्रियः। उपविश्यासने युञ्ज्याद् योगमात्म-विशुद्धये॥ इति॥१०॥

Link copied

४८० यत्रैकाग्रता तत्राविशेषात्॥४।१।११॥

Link copied

एकाग्रतातिरिक्त-देश-काल-विशेषाश्रवणाद् एकाग्रतानुकूलो यो देशः कालश् च, स एवोपासनस्य देशः कालश् च। समे शुचौ शर्करा-वह्नि-वालुका-विवर्जिते इति वचनम् एकाग्रतैकान्त-देशम् आह, न तु देशꣳ नियच्छति, मनोऽनुकूले इति वाक्य-शेषात्॥१॥ इत्य् आसीनाधिकरणम्॥५॥

Link copied

अथ आप्रयाणाधिकरणम्॥६॥

Link copied

४८१ आप्रयाणात् तत्रापि हि दृष्टम्॥४।१।१२॥

Link copied

तद् इदम् अपवर्ग-साधनम् उक्त-लक्षणम् उपासनम् एकाह एव सम्पाद्यम्, उताप्रयाणात् प्रत्यहम् अनुवर्तनीयम् इति विशये, एकस्मिन्न् एवाहनि शास्त्रार्थस्य कृतत्वात् तावतैव परिसमापनीयम्। इति प्राप्त उच्यते--- आप्रयाणाद् इति। आमरणाद् अनुवर्तनीयम्। कुतः। तत्रापि हि दृष्टम्--- उपासनोद्योग-प्रभृत्य्-आप्रयाणान् मध्ये यः कालः, तत्र सर्वत्रापि दृष्टम् उपासनꣳ--- स खल्व् एवꣳ वर्तयन् यावद् आयुषꣳ ब्रह्म-लोकम् आभिसम्पद्यते इति॥२॥ इत्य् आप्रयाणाधिकरणम्॥६॥

Link copied

अथ तद्-अधिगमाधिकरणम्॥७॥

Link copied

४८२ तद्-अधिगम उत्तर-पूर्वाघयोर् अश्लेष-विनाशौ तद्-व्यपदेशात्॥४।१।१३॥

Link copied

एवꣳ विद्या-स्वरूपꣳ विशोध्य विद्या-फलꣳ चिन्तयितुम् आरभते; ब्रह्म-विद्या-प्राप्तौ पुरुषस्योत्तर-पूर्वाघयोर् अश्लेष-विनाशौ श्रूयेते तद् यथा पुष्कर-पलाश आपो न श्लिष्यन्ते एवम् एवꣳविदि पापꣳ कर्म न श्लिष्यते--- तस्यैवात्मा पद-वित्तꣳ विदित्वा न कर्मणा लिप्यते पापकेन इत्य् उत्तराघाश्लेषः, तद् यथेषीक-तूल-मग्नौ प्रोतꣳ प्रदूयेतैवꣳ हास्य सर्वे पाप्मानः प्रदूयन्ते, क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे इति पूर्वाघ-विनाशः। एताव् अश्लेष-विनाशौ विद्या-फल-भूताव् उपपद्येते, नेति सꣳशयः। किꣳ युक्तम्। नोपपद्यते इति। कुतः। नाभुक्तꣳ क्षीयते कर्म कल्पकोटिशतैर् अपि, इत्य् आदि शास्त्र-विरोधात्। अश्लेष-विनाश-व्यपदेशस् तु मोक्ष-साधन-भूत-विद्या-विधायि-वाक्य-शेष-गतः कथञ्चिद् विद्या-स्तुति-प्रतिपादनेनाप्य् उपपद्यते। न च विद्या पूर्वोत्तराघयोः प्रायश्चित्ततया विधीयते; येन प्रायश्चित्तेनाघ-विनाश उच्यते। विद्या हि ब्रह्म-विद् आप्नोति परम ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति इति ब्रह्म-प्राप्त्य्-उपायतया विधीयते। अतो विद्यार्थवादोऽयम् अघ-विनाशाश्लेष-व्यपदेश इति॥

Link copied

एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते तद्-अधिगम इति। विद्या-प्राप्तौ पुरुषस्य विद्या-माहात्म्याद् उत्तर-पूर्वाघयोर् अश्लेष-विनाशाव् उपपद्येते। कुतः। एवꣳविधꣳ हि विद्या-माहात्म्यम् अवगम्यते एवꣳविदि पापꣳ कर्म न श्लिष्यते--- एवꣳ हास्य सर्वे पाप्मानः प्रदूयन्ते इत्य् आदि व्यपदेशात्। न च नाभुक्तꣳ क्षीयते कर्म इत्य् अनेन शास्त्रेणास्य विरोधः, भिन्न-विषयत्वात्। तद् धि कर्मणाꣳ फल-जनन-सामर्थ्य-द्रढिम-विषयम्। एतत् तूत्पन्नाया विद्यायाः प्राकृतानाꣳ पाप्मनाꣳ फल-जनन-शक्ति-विनाश-सामर्थ्यम् उत्पत्स्यमानानाꣳ च फल-जनन-शक्त्य्-उत्पत्ति-प्रतिबन्ध-करण-सामर्थ्यꣳ च प्रतिपादयतीति द्वयोर् विषयो भिद्यते। यथा अग्नि-जलयोर् औष्ण्य-तन्-निवारण-सामर्थ्य-विषययोर् द्वयोः प्रमाणयोर् अपि विषय-भेदात् प्रामाण्यम्; एवम् अत्रापीति न कश्चिद् विरोधः। अघस्याश्लेष-करणꣳ--- वैदिक-कर्मायोग्यता-वासना-प्रत्यवाय-हेतु-शक्त्य्-उत्पत्ति-प्रतिबन्ध-करणम्। अघानि हि कृतानि पुरुषस्य वैदिक-कर्मायोग्यताꣳ, सजातीय-कर्मान्तरारम्भ-रुचिꣳ, प्रत्यवायꣳ च कुर्वन्ति। अघस्य विनाश-करणम्-उत्पन्नायास् तच्-छक्तेर् विनाश-करणम्। शक्तिर् अपि परम-पुरुषाप्रीतिर् एव। तद् एवꣳ विद्या वेदितुर् वेद्यात्यर्थ-प्रियत्वेन स्वयम् अपि निरतिशय-प्रिया सती वेद्य-भूत-परम-पुरुषाराधन-स्वरूपा पूर्व-कृताघ-सञ्चय-जनित-परम-पुरुषाप्रीतिꣳ विनाशयति; सैव विद्या स्वोत्पत्त्य्-उत्तर-काल-भाव्य्-अघ-निमित्त-परम-पुरुषाप्रीत्य्-उत्पत्तिꣳ च प्रतिबध्नाति। तद् इदम् अश्लेष-वचनꣳ प्रामादिक-विषयꣳ मन्तव्यम्; नाविरतो दुश्चरितात् इत्यादिभिः शास्त्रैर् आप्रयाणाद् अहर् अहर् उत्पद्यमानाया उत्तरोत्तरातिशय-भागिन्याः विद्यायाः दुश्चरित-विरति-निष्पाद्यत्वावगमात्॥३॥ इति तद्-अधिगमाधिकरणम्॥७॥

Link copied

अथ इतराधिकरणम्॥८॥

Link copied

४८३ इतरस्याप्य् एवम् असꣳश्लेषः पाते तु॥४।१।१४॥

Link copied

उत्तर-पूर्वाघयोर् विद्यया अश्लेष-विनाशाव् उक्तौ। इतरस्य-पुण्यस्यापि, एवम्--- उक्तेन न्यायेनाश्लेष-विनाशौ विद्यया स्याताम्, विद्या-फल-विरोधित्व-सामान्याद् व्यपदेशाच् च। भवति च व्यपदेशः उभे सुकृत-दुष्कृते निर्दिश्य-सर्वे पाप्मानोऽतो निवर्तन्ते इति, तत्-सुकृत-दुष्कृते धूनुते इति च। मुमुक्षोर् अनिष्ट-फलत्वात् सुकृतस्यापि पाप्म-शब्देन व्यपदेशः। सुकृतस्यापि शास्त्रीयत्वात् तत्-फलस्य केषाञ्चिद् इष्टत्व-दर्शनाच् च विद्यया अविरोध-शङ्काꣳ निवर्तयितुम् अतिदेशः। ननु विदुषोऽपि सेतिकर्तव्यता कोपासन-निर्वृत्तये वृष्ट्य्-अन्नादि-फलानीष्टान्य् एव। कथꣳ तेषाꣳ विरोधाद् विनाश उच्यते। तत्राह--- पाते त्व् इति। शरीर-पाते तु तेषाꣳ विनाशः; शरीर-पाताद् ऊर्ध्वꣳ तु विद्यानुगुण-दृष्ट-फलानि सुकृतानि नश्यन्तीत्य् अथः॥१४॥ इति इतराधिकरणम्॥८॥

Link copied

अथ अनारब्ध-कार्याधिकरणम्॥९॥

Link copied

४८४ अनारब्ध-कार्ये एव तु पूर्वे तद्-अवधेः॥४।१।१५॥

Link copied

ब्रह्म-विद्योत्पत्तेः पूर्वोत्तर-भाविनोः सुकृत-दुष्कृतयोर् अश्लेष-विनाशाव् उक्तौ; ततः पूर्व-भाविनोः सुकृत-दुष्कृतयोः किम् अविशेषेण विनाशः, उतानारब्ध-कार्ययोर् एवेति विशये, सर्वे पाप्मानः प्रदूयन्ते इति विद्या-फलस्याविशेष-श्रवणाद् विद्योत्पत्त्य्-उत्तर-काल-भाविन्याश् च शरीर-स्थितेः कुलाल-चक्र-भ्रमणादिवत् सꣳस्कार-वशाद् अप्य् उपपत्तेर् अविशेषेण, इति प्राप्ते उच्यते--- अनारब्ध-कार्ये एव तु पूर्वे इति। विद्योत्पत्तेः पूर्वे सुकृत-दुष्कृते अनारब्ध-कार्ये--- अप्रवृत्त-फले एव विद्यया विनश्यतः। कुतः। तद्-अवधेः--- तस्य तावद् एव चिरꣳ यावन् न विमोक्ष्ये अथ सम्पत्स्ये इति शरीर-पात-विलम्बावधिश्रुतेः। न च पुण्यापुण्य-कर्म-जन्य-भगवत्-प्रीत्य्-अप्रीति-व्यतिरेकेण शरीर-स्थिति-हेतु-भूत-सꣳस्कार-सद्-भावे प्रमाणम् अस्ति॥१५॥ इत्य् अनारब्ध-कार्याधिकरणम्॥९॥

Link copied

अथ अग्नि-होत्राद्य्-अधिकरणम्॥१०॥

Link copied

४८५ अग्निहोत्रादि तु तत्-कार्यायेव तद्-दर्शनात्॥४।१।१६॥

Link copied

इतरस्याप्य् एवम् असꣳश्लेष इति विद्या-बलात् सुकृतस्याप्य् असꣳश्लेष उक्तः। अग्निहोत्रादीनाꣳ नित्य-नैमित्तिकानाꣳ स्वाश्रम-धर्माणाम् अपि सुकृतत्व-सामान्येन तत्-फलस्याश्लेषाद् अनिच्छतोऽननुष्ठाने प्राप्त उच्यते--- अग्निहोत्रादि त्व् इति। तु-शब्दः सुकृतान्तरेभ्यो विशेषणार्थः। अग्निहोत्राद्य्-आश्रम-धर्माः फलाश्लेषासम्भवाद् अनुष्ठेया एव। तद्-असम्भवश् च तत्-कार्यार्थत्वात् तेषाम्। विद्याख्य-कार्यायैव हि विदुषोऽग्निहोत्राद्य्-अनुष्ठानम्। कथम् इदम् अवगम्यते। तद्-दर्शनात्; दृश्यते हि तम् एतꣳ वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसानाशकेन इत्य् आदिनाग्निहोत्रादीनाꣳ विद्या-साधनत्वम्। विद्यायाश् चाप्रयाणाद् अभ्यासाधेयातिशयाया अहरहरुत्पाद्यत्वात्तदुत्पत्त्यर्थमाश्रमकर्माप्यहरहरनुष्ठेयमेव। अन्यथाश्रम-कर्म-लोपे दूषितान्तःकरणस्य विद्योत्पत्तिर् एव न स्यात्॥६॥

Link copied

यद्य् अग्निहोत्रादि-साधु-कृत्या विद्योत्पत्त्य्-अर्थाः, विद्योत्पत्तेः प्राचीनꣳ च सुकृतꣳ यावत् सम्पातम् उषित्वा प्राप्यान्तꣳ कर्मणः इत्य् अनुभवेन विनष्टꣳ भुक्त-शिष्टꣳ च प्रारब्ध-फलम्; सुहृदः साधु-कृत्याम् इत्य् अस्य को विषयः। तत्राह---

Link copied

४८६ अतोऽन्यापि ह्य् एकेषाम् उभयोः॥४।१।१७॥

Link copied

अतः अग्निहोत्रादि-साधु-कृत्याया विद्योत्पत्त्य्-अर्थाया अन्यापि विद्याधिगमात् पूर्वोत्तरयोर् उभयोर् अपि पुण्य-कर्मणोः प्रबल-कर्म-प्रतिबद्ध-फला साधु-कृत्यानन्ता सम्भवत्य् एव, तद्-विषयम् इदम् एकेषाꣳ शाखिनाꣳ वचनꣳ, तस्य पुत्रा दायम् उपयन्ति सुहृदः साधु-कृत्याम् इति। विद्ययाश्लेष-विनाश-श्रुतिश् च तद्-विषया॥१७॥

Link copied

अनुष्ठितस्यापि कर्मणः फल-प्रतिबन्ध-सम्भवꣳ पूर्वोक्तꣳ स्मारयति---

Link copied

४८७ यद् एव विद्ययेति हि॥४।१।१८॥

Link copied

यद् एव विद्यया करोति\॥।तद् एव वीर्यवत्तरम् इत्य् उद्गीथ-विद्यायाः क्रतु-फलाप्रतिबन्ध-फलत्व-वचनेनानुष्ठितस्यापि कर्मणः फल-प्रतिबन्धः सूच्यते हि। अतो विदुषोऽनुष्ठित-प्रतिबद्ध-फल-विषयम्, सुहृदः साधु-कृत्याम् इति शाट्यायनिकम्॥८॥ इत्य् अग्निहोत्राद्य्-अधिकरणम्॥१०॥

Link copied

अथ इतर-क्षपणाधिकरणम्॥११॥

Link copied

४८८ भोगेन त्वितरे क्षपयित्वाथ सम्पद्यते॥४।१।१९॥

Link copied

ययोः पुण्य-पापयोर् अश्लेष-विनाशायुक्तौ, ताभ्याम् इतरे आरब्ध-कार्ये पुण्य-पापे किꣳ विद्या-योनि-शरीरावसाने, उत तच्-छरीरावसाने शरीरान्तरावसाने वेत्य् अनियम इति सꣳशये, तस्य तावद् एव चिरꣳ यावन् न विमोक्ष्ये इति तच्-छरीर-विमोक्षावसानत्व-श्रवणात् तद्-अवसाने। इति प्राप्त उच्यते--- भोगेन त्व् इति। तु-शब्दः पक्ष-व्यावृत्त्य्-अर्थः। इतरे--- आरब्ध-कार्ये पुण्य-पापे स्वारब्ध-फल-भोगेन क्षपयित्वा तत्-फल-भोग-समाप्त्य्-अनन्तरꣳ ब्रह्म सम्पद्यते। ते च पुण्य-पापे एक-शरीरोपभोग्य-फले चेत्, तच्-छरीरावसाने सम्पद्यते; अनेक-शरीर-भोग्य-फले चेत्, तद्-अवसाने सम्पद्यते; भोगेनैव क्षपयितव्यत्वाद् आरब्ध-फलयोः कर्मणोः। तस्य तावद् एव चिरꣳ यावन् न विमोक्ष्ये इति च भोगेन तयोः कर्मणोर् विमोक्ष उच्यते, देहावधि-नियमाश्रवणात्। तद् एवꣳ ब्रह्म-विद्यायाः प्राग् अनुष्ठितम् अभुक्त-फलम् अनारब्ध-फलꣳ पुण्य-पाप-रूपꣳ कर्मानादि-काल-सञ्चितम् अनन्तꣳ विद्या-माहात्म्याद् विनश्यति; विद्यारम्भोत्तर-कालम् अनुष्ठितꣳ च न श्लिष्यति तत्र पुण्य-रूपꣳ सर्व-विदुषः सुहृदो गृह्णन्ति, पापꣳ च द्विषन्त इति निरवद्यम्॥१९॥ इति इतर-क्षपणाधिकरणम्॥११॥

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये चतुर्थस्याध्यायस्य प्रथमः पादः।

Link copied

चतुर्थाध्याये

Link copied

द्वितीयः पादः

वाग्-अधिकरणम्॥१॥

Link copied

४८९ वाङ्-मनसि दर्शनाच् छब्दाच् च॥४।२।१॥

Link copied

इदानीꣳ विदुषो गति-प्रकारꣳ चिन्तयितुम् आरभते। प्रथमꣳ तावद् उत्क्रान्तिश् चिन्त्यते। तत्रेदम् आम्नायते--- अस्य सोम्य पुरुषस्य प्रयतो वाङ्-मनसि सम्पद्यते मनः प्राणे प्राणस् तेजसि तेजः परस्याꣳ देवतायाम् इति। अत्र वाङ्-मनसि सम्पद्यते इति वाचो मनसि सम्पत्ति-श्रुतिः किꣳ वाग्-वृत्ति-मात्र-विषया, उत वाग्-विषयेति विशये वृत्ति-मात्र-विषयेति युक्तम्। कुतः। मनसो वाक्-प्रकृतित्वाभावात् तत्र वाक्-स्वरूप-सम्पत्त्य्-असम्भवात्। वाग्-आदि-वृत्तीनाꣳ मनो-ऽधीनत्वेन वृत्ति-सम्पत्ति-श्रुतिः कथञ्चिद् उपपद्यत इति। एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते--- वाङ्-मनसीति। वाक्-स्वरूपम् एव मनसि सम्पद्यते। कुतः। दर्शनात्--- दृश्यते हि वाग्-इन्द्रिय उपरतेऽपि मनः-प्रवृत्तिः। वृत्ति-मात्र-सम्पत्त्यापि तद् उपपद्यत इति चेत्, तत्राह--- शब्दाच् चेति। वाङ्-मनसि सम्पद्यत इति वाक्-स्वरूप-सम्पत्ताव् एव हि शब्दः, न वृत्ति-मात्र-सम्पत्तौ। न हि तदानीꣳ वृत्त्य्-उपरमे वाग्-इन्द्रियꣳ प्रमाणान्तरेणोपलभ्यते; येन वृत्ति-मात्रम् एव सम्पद्यत इत्य् उच्येत। यद् उक्तꣳ मनसो वाक्-प्रकृतित्वाभावाद् वाचो मनसि सम्पत्तिर् नोपपद्यत इति। तत् वाङ्-मनसि सम्पद्यत इति वचनात् मनसा वाक् सꣳयुज्यते, न तु तत्र लीयत इति परिहर्तव्यम्।

Link copied

४९० अत एव सर्वाण्य् अनु॥४।२।२॥

Link copied

यतो वाचो मनसा सꣳयोग-मात्रꣳ सम्पत्तिः, न तु लयः, अत एव वाचम् अनु सर्वेषाम् इन्द्रियाणाꣳ मनसि सम्पत्ति-श्रुतिर् उपपद्यते तस्माद् उपशान्त-तेजा (अ) पुनर्भवम् इन्द्रियैर् मनसि सम्पद्यमानैः इति॥२॥ इति वाग्-अधिकरणम्॥

Link copied

अथ मनो-ऽधिकरणम्॥२॥

Link copied

४९१ तन्-मनः-प्राण उत्तरात्॥४।२।३॥

Link copied

तत् सर्वेन्द्रिय-सꣳयुक्तꣳ मनः प्राणे सम्पद्यते--- प्राणेन सꣳयुज्यते न मनो-वृत्ति-मात्रम्। कुतः। उत्तरात्--- मनः-प्राणे इति वाक्यात्॥ अधिका शङ्का तु--- अन्न-मयꣳ हि सोम्य मनः इति वचनान् मनसोऽन्न-प्रकृतित्वम् अवगम्यते; अन्नस्य च--- ता अन्नम् असृजन्त इत्य् अम्मयत्वꣳ सिद्धम्, आपो मयः प्राणः इति चाप्-प्रकृतित्वꣳ प्राणस्यावगम्यते, अतो मनः प्राणे सम्पद्यत इत्य् अत्र प्राण-शब्देन प्राण-प्रकृति-भूता अपो निर्दिश्य तासु मनः सम्पत्ति-प्रतिपादने परम्परया स्व-कारणे लय इति सम्पत्ति-वचनम् उपपन्नꣳ भवतीति॥ परिहारस् तु--- अन्न-मयꣳ हि सोम्य मनः, आपो-मयः प्राणः इति मनः-प्राणयोर् अन्नेनाद्भिश् चाप्यायनम् उच्यते, न तत्-प्रकृतित्वम्; आहङ्कारिकत्वान् मनसः, आकाश-विकारत्वाच् च प्राणस्य। प्राण-शब्देनापाꣳ लक्षणा च स्याद् इति॥३॥ इति मनोधिकरणम्॥२॥

Link copied

अथ अध्यक्षाधिकरणम्॥३॥

Link copied

४९२ सोऽध्यक्षे तद्-उपगमादिभ्यः॥४।२।४॥

Link copied

यथा--- वाङ्-मनसि सम्पद्यते, मनः प्राणे इति वचनानुरोधेन मनः-प्राणयोर् एव वाङ्-मनसयोः सम्पत्तिः, तथा-प्राणस् तेजसि इति वचनात् तेजस्य् एव प्राणः सम्पद्यते। इति प्राप्त उच्यते--- सोऽध्यक्षे इति। सः प्राणः, अध्यक्षे करणाधिपे जीवे सम्पद्यते। कुतः। तद्-उपगमादिभ्यः--- प्राणस्य जीवोपगमस् तावच् छ्रयते, एवम् एवेमम् आत्मानम् अन्त-काले सर्वे प्राणा अभिसमायन्ति इति। तथा जीवेन सह प्राणस्योत्क्रान्तिः श्रूयते तम् उत्क्रामन्तꣳ प्राणोऽनूत्क्रामति इति। प्रतिष्ठा च जीवेन सह श्रूयते, कस्मिन्न् उत्क्रान्त उत्क्रान्तो भविष्यामि कस्मिन् वा प्रतिष्ठिते प्रतिष्ठास्यामि इति। एवꣳ जीवेन सꣳयुज्य तेन सह तेजः सम्पत्तिर् इह प्राणस् तेजसि इत्युच्यते; यथा यमुनायाः गङ्गया सꣳयुज्य सागर-गमनेऽपि यमुना सागरꣳ गच्छतीति वचो न विरुध्यते, तद्वत्॥४॥ इत्य् अध्यक्षाधिकरणम्॥३॥

Link copied

अथ भूताधिकरणम्॥४॥

Link copied

४९३ भूतेषु तच्-छ्रुतेः ॥४।२।५॥

Link copied

प्राणस् तेजसीति जीव-सꣳयुक्तस्य प्राणस्य तेजसि सम्पत्तिर् उक्ता; सा सम्पत्तिः किꣳ तेजो-मात्रे, उत सꣳहतेषु सर्वेषु भूतेष्व् इति विशये तेजो-मात्र-श्रवणात् तेजसि। इति प्राप्त उच्यते--- भूतेष्व् इति। भूतेषु सम्पद्यते। कुतः। तच्-छ्रुतेः-पृथिवी-मयः आपोमयः\॥।तेजोमयः इति जीवस्य सञ्चरतः सर्व-भूत-मयत्व-श्रुतेः॥५॥

Link copied

ननु तेजः-प्रभृतिष्व् एकैकस्मिन् क्रमेण सम्पत्ताव् अपि पृथिवी-मय इत्य् आदिका श्रुतिर् उपपद्यते, अत आह---

Link copied

४९४ नैकस्मिन् दर्शयतो हि॥४।२।६॥

Link copied

नैकस्मिन्, एकैकस्य कार्याक्षमत्वात्। दर्शयतो ह्य् अक्षमत्वꣳ श्रुति-स्मृती--- अनेन जीवेनात्मनानुप्रविश्य नाम-रूपे व्याकरवाणि तासाꣳ त्रिवृतꣳ त्रिवृतम् एकैकाꣳ करवाणि इति नाम-रूप-व्याकरण-योग्यत्वाय त्रिवृत्-करणम् उपदिश्यते। नाना-वीर्याः पृथग् भूताः ततस् ते सꣳहतिꣳ विना। नाशक्नुवन् प्रजाः स्रष्टुम् असमागम्य कृत्स्नशः। समेत्यान्योन्य-सꣳयोगꣳ परस्पर-समाश्रयाः। महद्-आद्या विशेषान्ता ह्य् अण्डम् उत्पादयन्ति ते इति। अतः प्राणस् तेजसीति तेजः-शब्देन भूतान्तर-सꣳसृष्टम् एव तेजोऽभिधीयते। अतो भूतेष्व् एव सम्पत्तिः॥७॥ इति भूताधिकरणम्॥४॥

Link copied

अथ आसृत्य्-उपक्रमाधिकरणम्॥५॥

Link copied

४९५ समाना चासृत्य्-उपक्रमाद् अमृतत्वꣳ चानुपोष्य ॥४।२।७॥

Link copied

इयम् उत्क्रान्तिः किꣳ विद्वद्-अविदुषोः समाना, उताविदुष एवेति चिन्तायाम्, अविदुष एवेति प्राप्तम्। कुतः। विदुषोऽत्रैवामृतत्व-वचनाद् उत्क्रान्त्य्-अभावात्। विदुषो ह्य् अत्रैवामृतत्वꣳ श्राव्यते---यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि स्थिताः। अथ मर्त्योर्ऽमृतो भवत्य् अत्र ब्रह्म समश्नुते इति॥ एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते-समाना चासृत्य्-उपक्रमाद् इति। विदुषोऽप्य् आसृत्य्-उपक्रमाद् उत्क्रान्तिः समाना। आसृत्य्-उपक्रमात-आगत्य्-उपक्रमात्। नाडी-प्रवेशात् प्राग् इत्य् अर्थः। विदुषोऽपि हि नाडी-विशेषेणोत्क्रम्य गतिः श्रूयते-शतꣳ चैका च हृदयस्य नाड्यस् तासाꣳ मूर्धानम भिनिःसृतैका। तयोर् ध्वम् आयन्न् अमृतत्वम् एति विष्वङ्ङ् अन्या उत्क्रमणे भवन्ति इति। एवꣳ नाडी-विशेषेण गति-श्रवणाद् विदुषोऽप्य् उत्क्रान्तिर् अवर्जनीया। सा च नाडी-प्रवेशात् प्राग्-विशेषाश्रवणात् समाना। तत्-प्रवेश-दशायाꣳ च विशेषः श्रूयते--- तेन प्रद्योतेनैष आत्मा निष्क्रामति चक्षुषो वा मृध्नोर् वा अन्येभ्यो वा शरीर-देशेभ्यः इति। शतꣳ चैका च हृदयस्येत्यनया श्रुत्य्-ऐकार्थ्यान् मूर्ध्नोर् निष्क्रमणꣳ विद्वद्-विषयम्; इतरद् अविद्वद्-विषयम्। यद् उक्तꣳ विदुषोऽत्रैवामृतत्वꣳ श्राव्यत इति; तत्रोच्यते--- अमृतत्वꣳ चानुपोष्येति। चशब्दोऽवधारणे। अनुपोष्य शरीरेन्द्रियादि-सम्बन्धम् अदग्ध्वैव, यद् अमृतत्वम्--- उत्तर-पूर्वाघयोर् अश्लेष-विनाश-रूपꣳ प्राप्यते तद् उच्यते--- यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते इत्य् आदिकया श्रुत्येत्य् अर्थः। अत्र ब्रह्म समश्नुत इति च उपासन-वेलायाꣳ यो ब्रह्मानुभवः, तद्-विषयम् इत्य् अभिप्रायः॥

Link copied

४९६ तद्-आपीतेः सꣳसार-व्यपदेशात् ॥४।२।८॥

Link copied

अवश्यꣳ च तत्--- अमृतत्वम् अदग्ध-देह-सम्बन्धस्यैवेति विज्ञेयम्। कुतः। आपीतेः सꣳसार-व्यपदेशात्। अपीतिः अप्ययः। ब्रह्म-प्राप्तिः। सा चार्चिरादिना मार्गेण देश-विशेषꣳ गत्वेति वक्ष्यते। आतद्-अवस्था-प्राप्तेः सꣳसारः देह-सम्बन्ध-लक्षणो हि व्यपदिश्यते--- तस्य तावद् एव चिरꣳ यावन् न विमोक्ष्येऽथ सम्पत्स्ये इति, अश्व इव रोमाणि विधूय पापꣳ चन्द्र इव राहोर् मुखात् प्रमुच्य। धूत्वा शरीरम् अकृतꣳ कृतात्मा ब्रह्म-लोकम् अभिसम्भवानि इति च॥८॥

Link copied

४९७ सूक्ष्मꣳ प्रमाणतश् च तथोपलब्धेः ॥४।२।९॥

Link copied

इतश् च विदुषोऽपि बन्धो नात्र दग्धः, यतः सूक्ष्मꣳ शरीरम् अनुवर्तते। कुत इदम् अवगम्यते। प्रमाणतस् तथोपलब्धेः--- उपलभ्यते हि देवयानेन पथा गच्छतो विदुषः, तꣳ प्रतिब्रूयात्, सत्यꣳ ब्रूयात् इति चन्द्रमसा सꣳवाद-वचनेन शरीर-सद्-भावः। अतः सूक्ष्म-शरीरम् अनुवर्तते। अतश् च बन्धो न दग्धः॥९॥

Link copied

४९८ नोपमर्देनातः ॥४।२।१०॥

Link copied

अतः--- यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि स्थिताः। अथ मर्त्योर्ऽमृतो भवत्य् अत्र ब्रह्म समश्नुते इति वचनꣳ न बन्धोपमर्देनामृतत्वꣳ वदति॥१०॥

Link copied

४९९ अस्यैव चोपपत्तेर् ऊष्मा ॥४।२।११॥

Link copied

अस्य--- सूक्ष्म-शरीरस्य क्वचिद् विद्यमानत्वोपपत्तेर् विदुषः प्रक्रान्त-मरणस्य मरणात् प्राग् ऊष्मा स्थूले शरीरे क्वाचित्क उपलभ्यते। न च स्थूलस्यैव शरीरस्यायम् ऊष्मा, अन्यत्रानुपलब्धेः। ततश् चोष्मणः क्वचिद् उपलब्धिर् विदुषः सूक्ष्म-शरीरस्योत्क्रान्ति-निबन्धनेति गम्यते। तस्माद् विदुषोऽप्य् आसृत्य् उप क्रमात् समानोत्क्रान्तिर् इति सुष्ठूक्तम्॥१॥

Link copied

पुनर् अपि विदुष उत्क्रान्तिर् न सम्भवतीत्य् आशङ्कय परिहृइयते---

Link copied

५०० प्रतिषेधाद् इति चेन् न शारीरात् स्पष्टो ह्य् एकेषाम् ॥४।२।१२॥

Link copied

यद् उक्तꣳ विदुषोऽप्य् उत्क्रान्तिः समानेति तन् नोपपद्यते, विदुष उत्क्रान्ति-प्रतिषेधात्। तथा हि--- स एतास् तेजो-मात्राः समभ्याददानो हृदयम् एवान्वपक्रामति इत्य् उपक्रम्य तेन प्रद्योतेनैष आत्मा निष्क्रामति तम् उत्क्रामन्तꣳ प्राणोऽनूत्क्रामति इत्य् अविदुष उत्क्रान्ति-प्रकारम् अभिधाय, अन्यन् नवतरꣳ कल्याणतरꣳ रूपꣳ कुरुते इति देहान्तर-परिग्रहꣳ चाभिधाय, प्राप्यान्तꣳ कर्मणस् तस्य यत् किꣳ चेह करोत्य् अयम्। तस्माल् लोकात् पुनर् एत्यस्मै लोकाय कर्मणे इति तु कामयमानः इत्य् अविद्वद्-विषयꣳ परिसमाप्य, अथाकामयमानो योऽकामो निष्काम आप्त-काम आत्म-कामः न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्य् एति इति विदुष उत्क्रान्तिः प्रतिषिध्यते। तथा पूर्वत्र आर्तभाग-प्रश्नेऽपि विदुष उत्क्रान्ति-प्रतिषेधो दृश्यते, अप पुनर् मृत्युꣳ जयति इति विद्वाꣳसꣳ प्रस्तुत्य, याज्ञवल्क्येति होवाच यत्रायꣳ पुरुषो म्रियते उदस्मात् प्राणाः क्रामन्त्य् आहो न, इति पृष्टः, नेति होवाच याज्ञवल्क्योऽत्रैव समवलीयन्ते स उच्छ्वयत्याध्मातो मृतः शेते इति। अतो विद्वान् इहैवामृतत्वꣳ प्राप्नोतीति चेत् तन् न। शारीरात् प्रत्यगात्मनः। प्राणानाम् उत्क्रान्तिर् ह्य् अत्र प्रतिषिध्यते, न शरीरात्। न तस्य प्राणा उत्क्रामन्तीत्य् अत्र तच्-छब्देन, अथाकामयमान इति प्रकृतः शारीर एव परामृश्यते; नाश्रुतꣳ शरीरम्। तस्येति षष्ठया प्राणानाꣳ सम्बन्धित्वेन शारीरो निर्दिष्टः; नतूत्क्रान्त्य् अपादानत्वेन। उत्क्रान्त्य्-अपादानꣳ तु शरीरम् एवेति चेन् न, अपादानापेक्षायाम् अश्रुताच् छरीरात् सम्बन्धितया श्रुतस्यात्मन एव सन्निहितत्वेनापादानतयापि ग्राह्यत्वात्। किꣳ च प्राणानाꣳ जीव-सम्बन्धितयैव प्रज्ञातानाꣳ तत्-सम्बन्ध-कथने प्रयोजनाभावात् सम्बन्ध-मात्र-वाचिन्या षष्ठया अपादानम् एव विशेष इति निश्चीयते; यथा नटस्य श्रुणोतीति। न चात्र विवदितव्यम्। स्पष्टो ह्य् एकेषाꣳ--- माध्यन्दिनानाम् आम्नाये शारीरो जीव एवापादानम् इति, योऽकामो निष्काम आप्त-काम आत्म-कामो न तस्मात् प्राणा उत्क्रामन्ति इति। शारीरात् प्राणानाम् उत्क्रान्ति-प्रसङ्गाभावात् तन्-निषेधो नोपपद्यत इति चेन् न, तस्य तावद् एव चिरम् इति विदुषः शरीर-वियोग-काले ब्रह्म-सम्पत्ति-वचनेन प्राणानाम् अपि तस्मिन् काले शारीराद् विदुषो वियोगः प्रसज्यते ततश् च देवयानेन पथा ब्रह्म-सम्पत्तिर् नोपपद्यत इति, न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति-देवयानेन पथा ब्रह्म-प्राप्तेः प्राग् जीवाद् विदुषोऽपि प्राणा न विश्लिष्यन्तीत्य् उच्यते। आर्तम्भाग-प्रश्नोऽपि यदा विद्वद्-विषयः, तदायम् एव परिहारः। स त्व् अविद्वद्-विषयः, तत्र प्रश्न-प्रतिवचनयोर् ब्रह्म-विद्या-प्रसङ्गादर्शनात्। तत्र हि ग्रहातिग्रह-रूपेणेन्द्रियेन्द्रियार्थ-स्वभावः, अपाम् अग्न्य्-अन्नत्वꣳ, म्रियमाणस्य जीवस्य प्राणापरित्यागः, मृतस्य नाम-वाच्य-कीर्त्य्-अनुवृत्तिः, तस्य च पुण्य-पापानुगुण-गति-प्राप्तिर् इत्य् एतेऽर्थाः प्रश्न-पूर्वकꣳ प्रत्युक्ताः। तत्र च--- अप पुनर् मृत्युꣳ जयतीत्य् अपाम् अग्न्य्-अन्नत्व-ज्ञानाद् अग्नि-जय एव मृत्यु-जय उच्यते। अतो नात्र विदुषः प्रसङ्गः। अविदुषस् तु प्राणान् उत्क्रान्ति-वचनꣳ, स्थूल-देहवत् प्राणा न मुञ्चन्ति, अपि तु भूत-सूक्ष्मवज् जीवꣳ परिष्वज्य गच्छन्तीति प्रतिपादयतीति निरवद्यम्॥२॥

Link copied

५०१ स्मर्यते च॥४।२।१३॥

Link copied

स्मर्यते च विदुषोऽपि मूर्धन्य-नाड्योत्क्रान्तिः, ऊर्ध्वम् एकः स्थितस् तेषाꣳ यो भित्त्वा सूर्य-मण्डलम्। ब्रह्म-लोकम् अतिक्रम्य तेन याति पराꣳ गतिम् इति॥१३॥ इत्य् आसृत्य्-उपक्रमाधिकरणम्॥५॥

Link copied

अथ पर-सम्पत्य्-अधिकरणम् ॥६॥

Link copied

५०२ तानि परे तथा ह्य् आह ॥४।२।१४॥

Link copied

सकरण-ग्रामः सप्राणः करणाध्यक्षः प्रत्यगात्मा उत्क्रान्ति-वेलायाꣳ तेजः-प्रभृति-भूत-सूक्ष्मेषु सम्पद्यत इत्य् उक्तम्। सैषा सम्पत्तिर् विदुषो न विद्यत इत्य् आशङ्क्य परिहृतम्। तानि पुनर् जीव-परिष्वक्तानि भूत-सूक्ष्माणि किꣳ यथाकर्म यथाविद्यꣳ च स्व-कार्याय गच्छन्ति, उत परमात्मनि सम्पद्यन्त इति विशये मध्ये परमात्म-सम्पत्तौ सुख-दुःखोपभोग-रूप-कार्यादर्शनात्, तद्-उपभोगानुगुण्येन यथाकर्म यथाविद्यꣳ च गच्छन्ति, इति प्राप्त उच्यते तानि परे इति। तानि परस्मिन्न् आत्मनि सम्पद्यन्ते। कुतः। तथा ह्य् आह श्रुतिः-तेजः परस्याꣳ देवतायाम् इति। यथाह श्रुतिस् तद्-अनुगुणꣳ कार्यꣳ कल्प्यम् इत्य् अर्थः। सुषुप्ति-प्रलययोर् यथा परमात्म-सम्पत्त्या सुख-दुःखोपभोगायासविश्रमः। तद्वद् इहापि॥१४॥ इति पर-सम्पत्त्य्-अधिकरणम्॥६॥

Link copied

अथ अविभागाधिकरणम् ॥७॥

Link copied

५०३ अविभागो वचनात् ॥४।२।१५॥

Link copied

सेयꣳ परमात्मनि सम्पत्तिः किꣳ प्राकृत-लयवत् कारणापत्ति-रूपा, उत वाङ्-मनसि इत्य् आदिवद् अविभाग-रूपेति चिन्तायाꣳ, परमात्मनः सर्वेषाꣳ योनि-भूतत्वात् कारणापत्ति-रूपा, इति प्राप्त उच्यते--- अविभाग इति। अपृथग्-भावः-पृथग्-व्यवहारानर्ह-सꣳसर्ग इत्य् अर्थः। कुतः। वचनात्--- तेजः परस्याꣳ देवतायाम् इत्य् अत्रापि वाङ्-मनसि सम्पद्यत इत्य् अतः सम्पद्यत इति वचनस्यानुषङ्गात्। तस्य च सꣳसर्ग-विशेष-वाचित्वात्। अनुषक्तस्याभिधान-वैरूप्ये प्रमाणाभावात्, उत्क्रान्ति-वेलायाꣳ कारणापत्ति-प्रयोजनाभावात् पुनस् तत्राव्यक्तादि-सृष्ट्य्-अवचनाच् च॥५॥ इत्य् अविभागाधिकरणम्॥७॥

Link copied

अथ तद्-ओकोधिकरणम् ॥८॥

Link copied

५०४ तद्-ओकोऽग्र-ज्वलनꣳ तत्-प्रकाशित-द्वारो विद्या-सामर्थ्यात् तच्-छेष-गत्य्-अनुस्मृति-योगाच् च हार्दानुगृहीतः शताधिकया ॥४।२।१६॥

Link copied

एवꣳ गत्य्-उपक्रमावधि विद्वद्-अविदुषोः समानाकार उत्क्रान्ति-प्रकार उक्तः। इदानीꣳ विदुषो विशेष उच्यते। तत्रेदम् आम्नायते--- शतꣳ चैका च हृदयस्य नाड्यस् तासाꣳ मूर्धानम् अभिनिःसृतैका। तयोर् ध्वम् आयन्न् अमृतत्वम् एति विष्वङ्ङ् अन्या उत्क्रमणे भवन्ति इति। अनया नाडीनाꣳ शताधिकया मूर्धन्य-नाड्यैव विदुषो गमनम्, अन्याभिर् एव चाविदुषो गमनम् इत्य् अयꣳ नियम उपपद्यते, नेति सꣳशयः। किꣳ युक्तम्। नियमो नोपपद्यत इति। कुतः। नाडीनाꣳ भूयस्त्वाद् अतिसूक्ष्मत्वाच् च दुर्विवेचतया पुरुषेणो पादातुम् अशक्यत्वात्। तयोर् ध्वम् आयन्न् अमृतत्वम् एति विष्वङ्ङ् अन्या उत्क्रमणे भवन्तीति यादृच्छिकीम् उत्क्रान्तिम् अनुवदतीति युक्तम् इति। एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- शताधिकयेति। विद्वान् शताधिकया मूर्धन्ययैव नाड्योत्क्रामति। नचास्याः विदुषो दुर्विवेचत्वम्; विद्वान् हि परम-पुरुषाराधन-भूतात्यर्थ-प्रिय-विद्या-सामर्थ्याद् विद्याशेष-भूततयात्मनोऽत्यर्थ-प्रिय-गत्य्-अनुस्मरण-योगाच् च प्रसन्नेन हार्देन परम-पुरुषेणानुगृहीतो भवति ततश् च तद्-ओकः-तस्य जीवस्य स्थानꣳ हृदयम्, अग्र-ज्वलनꣳ भवति--- अग्रे ज्वलनꣳ प्रकाशनꣳ यस्य, तद् इदम् अग्र-ज्वलनम्। परम-पुरुष-प्रसादात् प्रकाशित-द्वारो विद्वान् ताꣳ नाडी विजानातीति तया विदुषो गतिर् उपपद्यते॥६॥ इति तद्-ओकोधिकरणम्॥८॥

Link copied

अथ रश्म्य्-अनुसाराधिकरणम्॥९॥

Link copied

५०५ रश्म्य्-अनुसारी॥४।२।१७॥

Link copied

विदुषो हृदयाच् छताधिकया मूर्धन्य-नाड्या निर्गतस्यादित्य-रश्मीन् अनुसृत्यादित्य-मण्डल-गतिः श्रूयते--- अथ यत्रैतद् अस्माच् छरीराद् उत्क्रामत्य् अथैतैर् एव रश्मिभिर् ऊर्ध्व्म् आक्रमते इति। तत्र रश्म्य्-अनुसारेणैवेत्य् अयꣳ गति-नियमः सम्भवति, नेति चिन्तायाम्, निशि मृतस्य विदुषो रश्म्य्-अनुसारासम्भवाद् अनियमः। वचनꣳ तु पक्ष-प्राप्त-विषयम् इति प्राप्त उच्यते--- रश्म्य्-अनुसारीति। रश्म्य्-अनुसार्य् एव विद्वान् ऊर्ध्वꣳ गच्छति। कुतः। अथैतैर् एव रश्मिभिर् इत्य् अवधारणात्; पाक्षिकत्वे ह्य् एवकारोऽनर्थकः स्यात्। यद् उक्तꣳ निशि मृतस्य रश्म्य्-असम्भवाद् रश्मीन् अनुसृत्य गमनꣳ नोपपद्यत इति; तन् न, निश्य् अपि सूर्य-रश्म्य्-अनुसारः सम्भवति। लक्ष्यते हि निश्य् अपि निदाघ-समये ऊष्मोपलब्ध्या रश्मि-सद्-भावः। हेमन्तादौ तु हिमाभिभवाद् दुर्दिन इवोष्मानुपलम्भः। श्रूयते च नाडी-रश्मीनाꣳ सवदान्योन्यान्वयः--- तद् यथा महा-पथ आतत उभौ ग्रामौ गच्छतीमꣳ चामुꣳ च एवम् एवैत आदित्यस्य रश्मय उभौ लोकौ गच्छन्तीमꣳ चामुꣳ च अमुष्माद् आदित्यात् प्रतायन्ते त आसु नाडीषु सृप्ताः आभ्यो नाडीभ्यः प्रतायन्ते तेऽमुष्मिन्न् आदित्ये सृप्ताः इति। तस्मान् निश्य् अपि रश्मि-सम्भवान् निशि मृतानाम् अपि विदुषाꣳ रश्म्य्-अनुसारेणैव ब्रह्म-प्राप्तिर् अस्त्य् एव॥७॥ इति रश्म्य्-अनुसाराधिकरणम्॥९॥

Link copied

अथ निशाधिकरणम्॥१०॥

Link copied

५०६ निशि नेति चेन् न सम्बन्धस्य यावद् देह-भावित्वाद् दर्शयति च॥४।२।१८॥

Link copied

इदम् इदानीꣳ चिन्त्यते--- विदुषो निशि मृतस्य ब्रह्म-प्राप्तिर् अस्ति, नेति। यद्य् अपि निशायाꣳ सूर्य-रश्मि-सम्भवाद् रश्म्य्-अनुसारेण गतिर् निशायाम् अपि सम्भवति तथापि निशा-मरणस्य शास्त्रेषु गर्हितत्वात् परम-पुरुषार्थ-लक्षण-ब्रह्म-प्राप्तिर् निशामृतस्य न सम्भवति। शास्त्रेषु दिवा-मरणꣳ प्रशस्तम्। विपरीतꣳ निशा-मरणꣳ-दिवा च शुक्ल-पक्षश् च उत्तरायणम् एव च। मुमूर्षताꣳ प्रशस्तानि विपरीतꣳ तु गर्हितम् इति। दिवा-मरण-निशा-मरणयोः प्रशस्तत्व-विपरीतत्वे चोत्तमाधम-गति-हेतुत्वेन स्याताम्। अतो निशि मरणम् अधो-गति-हेतुत्वान् न ब्रह्म-प्राप्ति-हेतुर् इति चेत् तन् न, विदुषः कर्म-सम्बन्धस्य यावद् देह-भावित्वात्। एतद् उक्तꣳ भवति--- अनारब्ध-कार्याणाम् अधो-गति-हेतु-भूतानाꣳ कर्मणाꣳ विद्या-सम्बन्धेनैव विनाशाद् उत्तरेषाꣳ चाश्लेषात् प्रारब्ध-कार्यस्य च चरम-देहावधित्वाद् बन्ध-हेत्व्-अभावाद् विदुषो निशामृतस्यापि ब्रह्म-प्राप्तिः सिद्धैव। दर्शयति च श्रुतिः--- तस्य तावद् एव चिरꣳ यावन् न विमोक्ष्ये अथ सम्पत्स्ये इति। दिवा च शुक्ल-पक्षश् चेत्य् आदि वचनम् अविद्वद्-विषयम् ॥१८॥

Link copied

इति निशाधिकरणम्॥१०॥

Link copied

अथ दक्षिणायनाधिकरणम् ॥११॥

Link copied

५०७ अतश् चायनेपि दक्षिणे ॥४।२।१९॥

Link copied

निशि मृतस्यापि विदुषो ब्रह्म-प्राप्तौ यो हेतुर् उक्तः, तत एव हेतोर् दक्षिणेऽप्य् अयने मृतस्य ब्रह्म-प्राप्तिः सिद्धा। अधिकाशङ्का तु--- अथ यो दक्षिणे प्रमीयते पितृणाम् एव महिमानꣳ गत्वा चन्द्रमसः सायुज्यꣳ गच्छति इति दक्षिणायने मृतस्य चन्द्र-प्राप्ति-श्रवणाच् चन्द्रꣳ प्राप्तानाꣳ च, तेषाꣳ यदा तत्पर्यवैत्य् अथैतम् एवाध्वानꣳ पुनर् निवर्तन्ते इति पुनर्-आवृत्ति-श्रवणात्, भीष्मादीनाꣳ च ब्रह्म-विद्या-निष्ठानाम् उत्तरायण-प्रतीक्षादर्शनाद् दक्षिणायने मृतस्य ब्रह्म-प्राप्तिर् न सम्भवतीति॥ परिहारस् तु--- अविदुषाꣳ पितृ-याणेन पथा चन्द्रꣳ प्राप्तानाम् एव पुनर्-आवृत्तिः, विदुषस् तु चन्द्रꣳ प्राप्तस्यापि तस्माद् ब्रह्मणो महिमानम् आप्नोति इति वाक्य-शेषात् तस्य दक्षिणायनमृतस्य चन्द्र-प्राप्तिः ब्रह्म प्रपित्सतो विश्रम-हेतु-मात्रम् इति गम्यते। वाक्य-शेषाभावेऽपि पूर्वोक्ताद् एव बन्ध-हेत्व्-अभावाद् विदुषश् चन्द्रꣳ प्राप्तस्यापि ब्रह्म-प्राप्तिर् अनिवार्या। भीष्मादीनाꣳ योग-प्रभावात् स्वच्छन्द-मरणानाꣳ धर्म-प्रवर्तनायोत्तरायण-प्राशस्त्य्-अप्रदर्शनार्थस् तथाविधाचारः॥९॥

Link copied

ननु च विदुषो मुमूर्षून प्रति पुनर्-आवृत्त्य्-अपुनर्-आवृत्ति-हेतुत्वेन काल-विशेष-विधिर् दृश्यते--- यत्र काले त्व् अनावृत्तिम् आवृत्तिꣳ चैव योगिनः। प्रयाता यान्ति तꣳ कालꣳ वक्ष्यामि भरतर्षभ॥ अग्निर् ज्योतिर् अहः शुक्लः षण्-मासा उत्तरायणम्। तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्म-विदो जनाः॥ धूमो रात्रिस् तथा कृष्णः षण्-मासा दक्षिणायनम्। तत्र चान्द्रमसꣳ ज्योतिर् योगी प्राप्य निवर्तते॥ शुक्ल-कृष्ण-गती ह्य् एते जगतः शाश्वते मते। एकया यात्य् अनावृत्तिम् अन्ययावर्तेते पुनः इति। तत्राह---

Link copied

५०८ योगिनः प्रति स्मर्येते स्मार्ते चैते ॥४।२।२०॥

Link copied

नात्र मुमूर्षून् प्रति मरण-काल-विशेषोपादानꣳ स्मर्यते; अपि तु योगिनः---योग-निष्ठान् प्रति स्मार्ते--- स्मृति-विषय-भूते स्मर्तव्ये देवयान-पितृ-याणाख्ये गती स्मर्येते योगाङ्गतयानुदिनꣳ स्मर्तुम्। तथा ह्य् उपसꣳहारः--- नेते सृती पार्थ जानन् योगी मुह्यति कश्चन। तस्मात् सर्वेषु कालेषु योग-युक्तो भवार्जुन, इति। अग्निर् ज्योतिः, धूमो रात्रिर् इति च देवयान-पितृ-याणे प्रत्यभिज्ञायेते। उपक्रमे च--- यत्र काले त्व् इति काल-शब्दः कालाभिमानि-देवतातिवाहिक-परः, अग्न्य्-आदेः, कालत्वासम्भवात्। अतः--- तेऽर्चिषम् अभिसम्भवन्ति इति विहित-देव-यानानुस्मृतिर् अत्र विद्या-निष्ठान् प्रति विधीयते, न मुमूर्षून् प्रति मरण-काल-विशेषः॥२०॥ इति दक्षिणायनाधिकरणम्॥१॥

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये चतुर्थस्याध्यायस्य द्वितीयः पादः॥२॥

Link copied

चतुर्थाध्याये

Link copied

तृतीयः पादः

अर्चिर्-आद्य्-अधिकरणम्॥१॥

Link copied

५०९ अर्चिर्-आदिना तत्-प्रथितेः ॥४।३।१॥

Link copied

विदुष उत्क्रान्तस्य नाडी-विशेषेण हार्दानुग्रहाद् गत्य्-उपक्रम उक्तः। तस्य गच्छतो मार्ग इदानीꣳ निर्णीयते। तत्र श्रुतिषु मार्ग-प्रकाराः बहुधा आम्नायन्ते। छान्दोग्ये तावत्--- यथा पुष्कर-पलाश आपो न श्लिष्यन्ते एवम् एवꣳविदि पापꣳ कर्म न श्लिष्यते इत्य् उपक्रम्य ब्रह्म-विद्याम् उपदिश्याम्नायते--- अथ यद् उ चैवास्मिञ् च्छव्यꣳ कुर्वन्ति यद् उ च न अर्चिषम् एवाभिसम्भवन्त्य् अर्चिषोऽहर् अह्न आपूर्यमाण-पक्षम् आपूर्यमाण-पक्षाद्यान् षड्-उदङ्ङेति मासाꣳस् तान् मासेभ्यः सꣳवत्सरꣳ सꣳवत्सराद् आदित्यम् आदित्याच् चन्द्रमसꣳ चन्द्रमसो विद्युतꣳ तत्-पुरुषोऽमानवः--- स एनान् ब्रह्म गमयत्य् एष देव-पथो ब्रह्म-पथः एतेन प्रतिपद्यमाना इमꣳ मानवम् आवर्तꣳ नावर्तन्ते इति। तथात्रैवाष्टम् एकौ रश्मिभिर् ऊर्ध्वम् आक्रमते इति। कौषीतकिनश् च देवयान-मार्गम् अन्यथाधीयते, स एतꣳ देव-यानꣳ पन्थानम् आपद्याग्नि-लोकम् आगच्छति स वायु-लोकꣳ स वरुण-लोकꣳ स आदित्य-लोकꣳ स इन्द्र-लोकꣳ स प्रजापति-लोकꣳ स ब्रह्म-लोकम् इति। तथा बृहदारण्यके--- य एवम् एतद् विदुर्ये चेमेऽरण्ये श्रद्धाꣳ सत्यम् उपासते तेऽर्चिषम् अभिसम्भवन्त्य् अर्चिषोऽहर् अह्न आपूर्यमाण-पक्षम् आपूर्यमाण-पक्षाद्यान् षण्-मासान् उदङ्ङ् आदित्य एति मासेभ्यो देव-लोकꣳ देव-लोकाद् आदित्यम् आदित्याद् वैद्युतꣳ वैद्युतात् पुरुषोऽमानवः स एत्य ब्रह्म-लोकान् गमयति इति। तत्रैव पुनर् अन्यथा--- यदा वै पुरुषोऽस्माल् लोकात् प्रेति स वायुम् आगच्छति तस्मै स तत्र विजिहीते यथा रथ-चक्रस्य खꣳ तेन स ऊर्ध्वम् आक्रमते स आदित्यम् आगच्छति तस्मै स तत्र विजिहीते यथा आडम्बरस्य खꣳ तेन स ऊर्ध्वम् आक्रमते स चन्द्रमसम् आगच्छति तस्मै स तत्र विजिहीते यथा दुन्दुभेः खम् इत्य् आदि। तत्र सꣳशयः--- किम् अर्चिर्-आदिर् एक एव मार्ग आभिः श्रुतिभिः प्रतिपाद्यत इति, तेनैव ब्रह्म गच्छति विद्वान्, उत तस्माद् अन्येऽन्यत्र मार्गा इति, तैर् वानेन वेत्य् अनियमः इति। किꣳ युक्तम्। अनिमय इति। कुतः। अनेक-रूपत्वान् नैरपेक्ष्याच् चेति॥

Link copied

एवꣳ प्राप्तेऽभिधीयते--- अर्चिर्-आदिनेति। अर्चिर्-आदिर् एक एव मार्गः सर्वत्र प्रतिपाद्यते। अतोऽर्चिर्-आदिनैव गच्छति। कुतः। तत्-प्रथितेः--- तस्यैव सर्वत्र प्रथितेः। प्रथितिः--- प्रसिद्धिः, तस्यैव सर्वत्र प्रत्यभिज्ञानाद् इत्य् अर्थः। प्रत्यभिज्ञानात् स एव मार्गः सर्वत्र न्यूनाधिक-भावेन प्रतिपाद्यत इति विद्या-गुणोपसꣳहारवद् अन्यत्रोक्तानाम् अन्यत्रोपसꣳहारः क्रियते। छान्दोग्ये तावद् उपकोसल-विद्यायाꣳ पञ्चाग्नि-विद्यायाꣳ चैक-रूप एवाम्नायते। वाजसनेयके च पञ्चाग्नि-विद्यायाꣳ तथैवार्चिर्-आदिः अल्पान्तर आम्नायते, अतस् तत्रापि स एवेति प्रतीयते। अन्यत्रापि सर्वत्राग्न्य्-आदित्यादयः प्रत्यभिज्ञायन्ते॥१॥ इत्य् अर्चिर्-आद्य्-अधिकरणम्॥

Link copied

अथ वाय्व्-अधिकरणम्॥२॥

Link copied

५१० वायुम् अब्दाद् अविशेष-विशेषाभ्याम्॥४।३।२॥

Link copied

अर्चिर्-आदिनैव गच्छन्ति विद्वाꣳस इत्य् उक्तम्। तत्रार्चिर्-आदिके मार्गे छन्दोगाः मासादित्ययोर् अन्तराले सꣳवत्सरम् अधीयते--- मासेभ्यः सꣳवत्सरꣳ सꣳवत्सराद् आदित्यम् इति। वाजसनेयिनस् तु तयोर् एवान्तराले देव-लोकꣳ-मासेभ्यो देव-लोकꣳ देव-लोकाद् आदित्यम् इति। उभयत्रापि मार्गस्यकत्वाद् उभाव् उभयत्रोपसꣳहार्यौ। तत्र मासाद् ऊर्ध्वम् अभिहितयोः सꣳवत्सर-देवलोकयोः पञ्चम्याभिहितस्य श्रौत-क्रमस्य तुल्यत्वेऽपि--- अर्चिषोऽहर् अह्न आपूर्यमाण-पक्षम् आपूर्यमाण-पक्षाद्यान् षड् उदङ्ङ् एति मासाꣳस् तान् इत्य् अधिक-कालानाꣳ न्यून-कालेभ्य उत्तरोत्तरत्वेन निवेश-दर्शनात् सꣳवत्सरस्यैव मासाद् अनन्तरꣳ बुद्धौ विपरिवृत्तेः सꣳवत्सर एव मासाद् ऊर्ध्वꣳ निवेशयितव्य इति तत ऊर्ध्वꣳ देव-लोक इति निश्चीयते। अन्यत्र वाजसनेयिनः--- यदा वै पुरुषोऽस्माल् लोकात् प्रैति स वायुम् आगच्छति, तस्मै स तत्र विजिहीते यथा रथ-चक्रस्य खꣳ तेन स ऊर्ध्वम् आक्रमते स आदित्यम् आगच्छति इत्य् आदित्यात् पूर्वꣳ वायुम् अधीयते। कौषीतकिनस् तु--- स एतꣳ देवयानꣳ पन्थानम् आपद्याग्नि-लोकम् आगच्छति स वायु-लोकम् इत्य् अग्नि-लोक-शब्द-निर्दिष्टाद् अर्चिषः परꣳ वायुम् अधीयते। तत्र कौषीतकिनाꣳ पाठ-क्रमेणार्चिषः परत्वेन प्राप्तस्य वायोर् वाजसनेयिनाꣳ--- तेन स ऊर्ध्वम् आक्रमते स आदित्यम् आगच्छतीत्य् ऊर्ध्व-शब्द-निर्दिष्ट-श्रोत-क्रमेण पाठ-क्रमाद् बलीयसा आदित्यात् पूर्वꣳ प्रवेशो निश्चीयते। अत आदित्यात् पूर्वꣳ सꣳवत्सराद् ऊर्ध्वꣳ देव-लोको वायुश् च प्राप्तौ। तत्रेदꣳ चिन्त्यते--- किꣳ देव लोको वायुश् चार्थान्तर-भूतौ यथेष्ट-क्रमेण विद्वान् अभिगच्छेत्, उतानन्तरत्वेन सꣳवत्सराद् ऊर्ध्वꣳ देव-लोकꣳ सन्तꣳ वायुम् अभिगच्छेद् इति। किꣳ युक्तम्। भिन्नार्थत्वम्, प्रसिद्धेः। भिन्नार्थत्वे चोर्ध्व-शब्देन पञ्चम्या चोभयोः सꣳवत्सरादित्यान्तराले श्रुति-क्रमेण प्राप्तत्वात्, विशेषाभावाच् च यथेष्टम्, इति प्राप्त उच्यते--- वायुम् अब्दाद् इति। वायु सꣳवत्सराद् ऊर्ध्वम् अभिगच्छेत्। कुतः। अविशेष-विशेषाभ्याꣳ वायोर् एव निर्दिष्टत्वात्। देव-लोक-शब्दो ह्य् अविशेषेण---सामान्येन देवानाꣳ लोक इत्य् अनेन रूपेण वायुम् अभिधत्ते। स वायुम् आगच्छति तस्मै स तत्रेति वायु-शब्दो विशेषेण वायुम् अभिधत्ते। अतो देव-लोक-वायु-शब्दाभ्याम् अविशेष-विशेषाभ्याꣳ वायुर् एवाभिधीयत इति सꣳवत्सराद् ऊर्ध्वꣳ वायुम् एवाभिगच्छेत्। कोषीतकिनाꣳ वायु-लोक-शब्दश् चाग्नि-लोक-शब्दवद् वायुश् चासौ लोकश् चेति व्युत्पत्त्या वायुम् एवाभिधत्ते। वायुश् च देवानाम् आवास-भूत इत्य् अन्यत्र श्रूयते--- योऽयꣳ पवत एष एव देवानाꣳ गृहाः इति॥२॥ इति वाय्व्-अधिकरणम्॥२॥

Link copied

अथ वरुणाधिकरणम्॥३॥

Link copied

५११ तटितोऽधि वरुणः सम्बन्धात्॥४।३।३॥

Link copied

कौषीतकिनाꣳ--- स एतꣳ देव-यानꣳ पन्थानम् आपद्याग्नि-लोकम् आगच्छति स वायु-लोकꣳ स वरुण-लोकꣳ स आदित्य-लोकꣳ स इन्द्र-लोकꣳ स प्रजापति-लोकꣳ स ब्रह्म-लोकम् इत्य् अत्राग्नि-लोक-शब्दस्यार्चिः-पर्यायत्वेन प्राथम्यम् अविगीतम्। वायोश् च सꣳवत्सराद् ऊर्ध्वꣳ निवेश उक्तः। आदित्यस्याप्य् अत्र प्राप्त-पाठ-क्रम-बाधेन-देव-लोकाद् आदित्यम् आदित्याद् वैद्युतम् इति वाजसनेयकोक्त-श्रुति-क्रमाद् देव-लोक-शब्दाभिहिताद् वायोर् उपरि निवेशः सिद्धः। इदानीꣳ वरुणेन्द्रादिषु चिन्ता। किम् एते वरुणादयो यथापाठꣳ वायोर् ऊर्ध्वꣳ निवेशयितव्याः; आहोस्विद् विद्युतोऽधीति विशये, अर्चि-प्रभृतिषु सर्वेषु--- अर्चिषोऽहर् इत्य् आदि श्रुति-क्रमोपरोधाद् विद्युतः परस्ताच् च--- तत् पुरुषोऽमानवः स एनान् ब्रह्म गमयति इति विद्युत् पुरुषस्य ब्रह्म-गमयितृत्व-श्रवणाच् च सर्वत्रावकाशाभावेनाप्राप्तौ चोपदेशावैयर्थ्यायावश्यꣳ कस्यचिद् बाध्यत्वे पाठ-क्रमानुरोधेन वायोर् अनन्तरꣳ वरुणो निवेशयितव्यः। वाय्व्-आदित्ययोः क्रमस्य बाधितत्वेनेन्द्र-प्रजापती अपि ह्य् अत्रैव निवेशयितव्यौ। इति प्राप्त उच्यते--- तटितोऽधि वरुण इति। वरुणस् तावद् विद्युत उपरिष्टान् निवेशयितव्यः। कुतः। सम्बन्धात्--- मेघोदर-वर्तित्वाद् विद्युतो वरुणेन सम्बन्धो लोक-वेदयोः प्रसिद्धः। एतद् उक्तꣳ भवति वरुणादीनाम् उपदेशावैयर्थ्याय क्वचिन् निवेशयितव्यत्वे सति पाठ-क्रमाद् अर्थ-क्रमस्य बलीयस्त्वाद् विद्युतोऽधि वरुणो निवेशयितव्यः। ततश् चामानवस्य गमयितृत्वꣳ व्यवधान-सहम् इत्य् अवगम्यते। तस्य च व्यवधान-सहत्वाद् इन्द्रादेश् चोपदिष्टस्यावश्य-निवेशयितव्यस्य वरुणाद् उपर्य्-उपदिष्टत्वाद् आगन्तूनाम् अन्ते निवेशयितव्यत्वाच् च वरुणाद् उपरीन्द्रादि-निवेशयितव्य इति॥३॥ इति वरुणाधिकरणम्॥३॥

Link copied

अथ आतिवाहिकाधिकरणम्॥४॥

Link copied

५१२ आतिवाहिकास् तल्-लिङ्गात्॥४।३।४॥

Link copied

इदम् इदानीꣳ चिन्त्यते--- किम् अर्चिर्-आदयो मार्ग-चिह्न-भूताः, उत भोग-भूमयः, अथवा विदुषाꣳ ब्रह्म प्रेप्सताम् अतिवोढार इति। किꣳ तावद् युक्तम्। मार्ग-चिह्न-भूता इति। कुतः। उपदेशस्य तथाविधत्वात्। दृश्यते हि लोके ग्रामादीन् प्रति गन्तॄणाम् एवꣳविधो देशिकैर् उपदेशः--- इतो निष्क्रम्यामुकꣳ वृक्षम् अमुकाꣳ नदीम् अमुकꣳ च पर्वत-पार्श्वꣳ गत्वामुकꣳ ग्रामꣳ गच्छेति। अथवा भोग-भूमय एताः स्युः, काल-विशेषतया प्रसिद्धानाम् अहर्-आदीनाꣳ मार्ग-चिह्नत्वानुपपत्तेर् अन्यस्य च मार्ग-चिह्न-भूतस्यैतेषाम् अनभिधायकत्वात्। भोग-भूमित्वꣳ च--- एत एव लोका यद् अहो-रात्राण्य् अर्ध-मासा मासा ऋतवः सꣳवत्सराः इत्य् अहर्-आदीनाꣳ लोकत्व-वचनाद् अपपद्यते। अत एव च कौषीतकिनः--- अग्नि-लोकम् आगच्छति इत्य् आदिना लोक-शब्दानुविधानेनाचिर्-आदीन पठन्तीति॥ एवꣳ प्राप्ते ब्रूमः--- आतिवाहिका इति। विदुषाम् अतिवाहे परम-पुरुषेण नियुक्ताः आतिवाहिकाः देवता-विशेषा एतेऽर्चिर्-आदयः। कुतः। तल्-लिङ्गात्-अतिवहन-लिङ्गात्। अतिवहनꣳ हि गन्तॄणाꣳ गमयितृत्वम्। गमयितृत्वꣳ च--- तत् पुरुषोऽमानवः स एनान् ब्रह्म गमयति इत्य् उपसꣳहारे श्रूयमाणꣳ पूर्वेषाम् अप्य् अविशेष-श्रुतानाꣳ स एव सम्बन्ध इति गमयति। वदन्ति चार्चिर्-आदयः शब्दाः अर्चिर्-आद्यात्म-भूतान् अभिमानि-देवता-विशेषान्; तꣳ पृथिव्य् अब्रवीत् इतिवत्॥४॥

Link copied

यद्य् एवꣳ तत् पुरुषोऽमानवः स एनान् ब्रह्म गमयतीति वैद्युतस्यैव पुरुषस्य ब्रह्म-गमयितृत्व-श्रुतेर् विद्युतः परेषाꣳ वरुणादीनाꣳ कथम् आतिवाहिकत्वेनान्वय इत्य् अत्राह---

Link copied

५१३ वैद्युतेनैव ततस् तच्-छ्रुतेः॥४।३॥५॥

Link copied

ततः--- विद्युत उपरि, वैद्युतेन--- अमानवेनैवातिवाहिकेन विदुषाम् आब्रह्म-प्राप्तेर् गमनम्। कुतः। तच्-छूतेः--- स एनान् ब्रह्म गमयतीति तस्यैव गमयितृत्व-श्रुतेः। वरुणादयस् त्व् अनुग्राहका इति तेषाम् अप्यातिवाहिकत्वेनान्वयो विद्यत एव॥५॥ इत्य् आतिवाहिकाधिकरणम्॥४॥

Link copied

अथ कार्याधिकरणम्॥५॥

Link copied

५१४ कार्यꣳ बादरिर् अस्य गत्य्-उपपत्तेः॥४।३।६॥

Link copied

अर्चिर्-आदिनैव गच्छति विद्वान्; अर्चिर्-आदिर् अमानवान्तश् च गण आतिवाहिको विद्वाꣳसꣳ ब्रह्म गमयतीत्य् उक्तम्। इदम् इदानीꣳ चिन्त्यते। किम् अयम् अर्चिर्-आदिको गणः कार्यꣳ हिरण्यगर्भम् उपासीनान् नयति, उत परम् एव ब्रह्मोपासीनान्। अथ परꣳ ब्रह्मोपासीनान् प्रत्यगात्मानꣳ ब्रह्मात्मकतयोपासीनाꣳश् च, इति विशये कार्यम् उपासीनान् एव गमयतीति बादरिर् आचार्यो मन्यते। कुतः। अस्य--- हिरण्यगर्भम् उपासीनस्यैव गत्य्-उपपत्तेः। न हि परिपूर्णꣳ सर्व-ज्ञꣳ सर्व-गतꣳ सर्वात्म-भूतꣳ परꣳ ब्रह्मोपासीनस्य तत्-प्राप्तये देशान्तर-गतिर् उपपद्यते, प्राप्तत्वाद् एव। नित्य-प्राप्त-परब्रह्म-विषयाविद्या-निवृत्ति-मात्रम् एव हि पर-विद्या-कार्यम्। कार्यꣳ तु हिरण्यगर्भ-रूपꣳ ब्रह्मोपासीनस्य परिच्छिन्न-देश-वर्ति-प्राप्य-प्राप्त्य्-अर्थꣳ गमनम् उपपद्यते। अतोऽर्चिर्-आदिर् आतिवाहिक-गणस् तम् एव नयति॥७॥

Link copied

५१५ विशेषितत्वाच् च॥४।३।७॥

Link copied

पुरुषो मानस एत्य ब्रह्म-लोकान् गमयतीति लोक-शब्देन बहु-वचनेन च लोक-विशेष-वर्तिनꣳ हिरण्यगर्भम् उपासीनम् एवामानवो गमयतीति विशेष्यते। किꣳ च--- प्रजापतेः सभाꣳ वेश्म प्रपद्ये, इति कार्यस्य हिरण्यगर्भस्य समीप-गमनम् अर्चिर्-आदिना गतः प्रत्यभिसन्धत्ते॥७॥

Link copied

नन्व् एवꣳ--- तत् पुरुषोऽमानवः स एनान् ब्रह्म गमयति इत्य् अयꣳ निर्देशो नोपपद्यते, हिरण्यगर्भ-नयने हि--- स एतान् ब्रह्माणꣳ गमयतीति निर्देष्टव्यꣳ स्यात्। अत आह---

Link copied

५१६ सामीप्यात् तु तद्-व्यपदेशः॥४।३।८॥

Link copied

यो ब्रह्माणꣳ विदधाति इति हिरण्यगर्भस्य प्रथमजत्वेन ब्रह्म-सामीप्यात् तस्य ब्रह्म-शब्देन व्यपदेश इति गत्य्-अनुपपत्ति-विशेषणादिभिर् उक्तैर् हेतुभिर् निश्चीयत इत्य् अर्थः॥८॥

Link copied

अथ स्यात्--- अर्चिर्-आदिना हिरण्यगर्भ-प्राप्तौ--- एष देव-पथो ब्रह्म-पथ एतेन प्रतिपद्यमाना इमꣳ मानवम् आवर्तꣳ नावर्तन्ते, तयोर्ध्वम् आयन्न् अमृतत्वम् एति, इत्य् अमृतत्व-प्राप्त्य् अपुनर्-आवृत्ति-व्यपदेशो नोपपद्यते, हिरण्यगर्भस्य कार्य-भूतस्य द्वि-परार्ध-कालावसाने विनाश-शास्त्रात्, आब्रह्म-भुवनाल् लोकाः पुनर् आवर्तिनोऽर्जुन इति वचनाद् धिरण्यगर्भ-प्राप्तस्य पुनर्-आवृत्तेर् अवर्जनीयत्वाद् इति; अत्राह---

Link copied

५१७ कार्यात्यये तद्-अध्यक्षेण सहातः परम् अभिधानात्॥४।३।९॥

Link copied

कार्यस्य--- ब्रह्म-लोकस्यात्यये तद्-अध्यक्षेण--- हिरण्यगर्भेणाधिकारिकेणावसिताधिकारेण विदुषा सह स्वयम् अपि तत्राधिगत-विद्यः अतः--- कार्याद् ब्रह्म-लोकात् परꣳ ब्रह्म प्राप्नोतीति, अर्चिर्-आदिना गतस्यामृतत्व-प्राप्त्य्-अपुनर्-आवृत्त्य्-अभिधानात्, ते ब्रह्म-लोके तु परान्त-काले परामृतात् परिमुच्यन्ति सर्वे इति वचनाच् चावगम्यते॥९॥

Link copied

५१८ स्मृतेश् च॥४।३।१०॥

Link copied

स्मृतेश् चायम् अर्थोऽवगम्यते--- ब्रह्मणा सह ते सर्वे सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे। परस्यान्ते कृतात्मानः प्रविशन्ति परꣳ पदम् इति। अतः कार्यम् उपासीनम् एवार्चिरादिको गणो नयतीति बादरेर् मतम्॥१०॥

Link copied

अत्र जैमिनिः पक्षान्तर-परिग्रहेण प्रत्यवतिष्ठते---

Link copied

५१९ परꣳ जैमिनिर् मुख्यत्वात्॥४।३।११॥

Link copied

परꣳ ब्रह्मोपासीनान् अर्चिर्-आदिर् नयतीति जैमिनिर् आचार्यो मन्यते। कुतः। मुख्यत्वात्---तत् पुरुषोऽमानवः स एनान् ब्रह्म गमयतीति ब्रह्म-शब्दस्य परस्मिन्न् एव ब्रह्मणि मुख्यत्वात्। प्रमाणान्तरेण कार्यत्व-निश्चये सत्य् एव हि लाक्षणिकत्वꣳ युक्तम्। न च गमनानुपपत्तिः प्रमाणम्, परस्य ब्रह्मणः सर्व-गतत्वेऽपि विदुषो विशिष्ट-देश-गतस्यैवाविद्यानिवृत्ति-शास्त्रात्। यथा हि विद्योत्पत्ति-वर्णाश्रम-धर्म-शौचाचार-देश-कालाद्य्-अपेक्षा, तम् एतꣳ वेदानुवचनेनेत्य् आदि शास्त्राद् अवगम्यते, तथा निःशेषाविद्या निवर्तन-रूप-विद्या-निष्पत्तिर् अपि विशिष्ट-देश-गति-सापेक्षेति गति-शास्त्राद् अवगम्यते। विदुष उत्क्रान्ति प्रतिषेधादि तु पूर्वम् एव परिहृतम्। यत् तु--- ब्रह्म-लोकान् इति लोक-शब्द-बहु-वचनाभ्याꣳ विशेषणात् कार्य-भूत-हिरण्यगर्भ-प्रतीतिर् इति तद् अयुक्तम्। निषाद-स्थपति-न्यायेन ब्रह्मैव लोको ब्रह्म-लोक इति कर्मधारयस्यैव युक्तत्वात्। अर्थस्य चैकत्वे निश्चिते बहु-वचनस्य-अदितिः पाशान् इतिवद् उपपत्तेः। परस्य ब्रह्मणः परिपूर्णस्य सर्व-गतस्य सत्य-सङ्कल्पस्य स्वेच्छा-परिकल्पिताः स्वासाधारणा अप्राकृताश् च लोका नात्यन्ताय न सन्ति, श्रुति-स्मृतीतिहास-पुराण-प्रामाण्यात्॥१॥

Link copied

५२० दर्शनाच् च॥४।३।१२॥

Link copied

दर्शयति च श्रुतिः मूर्धन्य-नाड्या निष्क्रम्य देव-यानेन गतस्य परब्रह्म-प्राप्तिम्--- एष सम्प्रसादोऽस्माच् छरीरात् समुत्थाय परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते इति॥२॥

Link copied

यद् उक्तꣳ प्रजापतेः सभाꣳ वेश्म प्रपद्ये इत्य् अर्चिर्-आदिना गतस्य कार्ये प्रत्यभिसन्धिर् दृश्यत इति; तत्रोत्तरम्---

Link copied

५२१ न च कार्ये प्रत्यभिसन्धिः॥४।३।१३॥

Link copied

न चायꣳ प्रत्यभिसन्धिः कार्ये हिरण्यगभः अपि तु परस्मिन्न् एव ब्रह्मणि वाक्य-शेषे-यशोऽहꣳ भवामि ब्राह्मणानाम् इति तस्याभिसन्धातुः सर्वाविद्या-विमोक-पूर्वक-सर्वात्म-भावाभिसन्धानात्, अश्व इव रोमाणि विधूय पापꣳ चन्द्र इव राहोर् मुखात् प्रमुच्य। धूत्वा शरीरम् अकृतꣳ कृतात्मा ब्रह्म-लोकाभिसम्भवामि, इत्य् अभिसम्भाव्यस्य ब्रह्म-लोकस्याकृतत्व-श्रवणात्, सर्व-बन्ध-विनिर्मोकस्य च साक्षाच् छवणात्। अतः परम् एव ब्रह्मोपासीनम् अर्चिर्-आदिर् आतिवाहिको गणो नयतीति जैमिनेर् मतम्॥३॥

Link copied

इदानीꣳ बादरायणस् तु भगवान् स्व-मतेन सिद्धान्तम् आह---

Link copied

५२२ अप्रतीकालम्बनान् नयतीति बादरायण उभयधा च दोषात् तत्-क्रतुश् च॥४।३।१४॥

Link copied

अप्रतीकालम्बनान्--- प्रतीकालम्बन-व्यतिरिक्तान् नयत्य् अर्चिर्-आदिर् आतिवाहिको गण इति भगवान् बादरायणो मन्यते। एतद् उक्तꣳ भवति--- कार्यम् उपासीनान् नयतीति नायꣳ पक्षः सम्भवतिः, परम् एवोपासीनान् इत्य् अयम् अपि नियमो नास्ति; न च प्रतीकालम्बनान् अपि नयति, अपि तु ये परꣳ ब्रह्मोपासते, ये चात्मानꣳ प्रकृति-वियुक्तꣳ ब्रह्मात्मकम् उपासते, तान् उभय-विधान् नयति। ये तु ब्रह्म-कार्यान्तर्भूत-नामादिकꣳ वस्तु देवदत्तादिषु सिꣳहादि-दृष्टिवद् ब्रह्म-दृष्ट्या, केवलꣳ वा तत् तद् वस्तूपासते, न तान् नयति। अतः परꣳ ब्रह्मोपासीनान् आत्मानꣳ च प्रकृति-वियुक्तꣳ ब्रह्मात्मकम् उपासीनान् नयतीति। कुतः। उभयधा च दोषात्। कार्यम् उपासीनान् नयतीति पक्षे--- अस्माच् छरीरात् समुत्थाय परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्येत्य् आदिकाः श्रुतयः प्रकुप्येयुः। परम् एवोपासीनान् इति नियमे--- तद् य इत्थꣳ विदुर् ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्य् उपासते तेऽर्चिषम् अभिसम्भवन्तीति पश्चाग्नि-विदोऽर्चिर्-आदि-गणो नयतीति श्रुतिः प्रकुप्येत्। अतः उभयस्मिन्न् अपि पक्षे दोषः स्यात्। तस्माद् उभय-विधान् नयतीति। तद् एतद् आह--- तत्-क्रतुश् चेति। तत्-क्रतुः--- तथोपासीनस् तथैव प्राप्नोतीत्य् अर्थः; यथाक्रतुर् अस्मिꣳल् लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति, तꣳ यथायथोपासते इति न्यायात्, पञ्चाग्नि-विदोऽप्य् अर्चिर्-आदिना गति-श्रवणात्, अर्चिर्-आदिना गतस्य ब्रह्म-प्राप्त्य्-अपुनर्-आवृत्ति-श्रवणाच् च। अत एव तत्-क्रतु-न्यायात् प्रकृति-विनिर्मुक्त-ब्रह्मात्मकात्मानुसन्धानꣳ सिद्धम्। नामादि-प्राण-पर्यन्त-प्रतीकालम्बनानाꣳ तूभय-विध-श्रुति-सिद्धोपासनाभावाद् अचिन्-मिश्रोपासने तत्-क्रतु-न्यायाच् चार्चिरादिना गति-ब्रह्म-प्राप्तिश् च न विद्यते॥४॥

Link copied

तम् इमꣳ विशेषꣳ श्रुतिर् एव दर्शयतीत्य् आह---

Link copied

५२३ विशेषꣳ च दर्शयति॥४।३।१५॥

Link copied

यावन् नाम्नो गतꣳ तत्रास्य यथाकाम-चारो भवति इत्य् आदिका श्रुतिः नामादि-प्राण-पर्यन्त-प्रतीकम् उपासीनानाꣳ गत्य्-अनपेक्षꣳ परिमित-फल-विशेषꣳ च दर्शयति। तस्माद् अचिन्-मिश्रꣳ केवलꣳ वाचिद्-वस्तु ब्रह्म-दृष्ट्या तद्-वियोगेन च य उपासते, न तान् नयत्य् अपि तु परꣳ ब्रह्मोपासीनान् आत्मान च प्रकृति-वियुक्तꣳ ब्रह्मात्मकम् उपासीनान् आतिवाहिको गणो नयतीति सिद्धम्॥१५॥ इति कार्याधिकरणम्॥५॥

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये चतुर्थस्याध्यायस्य तृतीयः पादः॥३॥

Link copied

चतुर्थाध्याये

Link copied

चतुर्थः पादः

सम्पद्याविर्भावाधिकरणम्॥

Link copied

५२४ सम्पद्याविर्भावः स्वेन-शब्दात्॥४।४।१॥

Link copied

परꣳ ब्रह्मोपासीनानाम् आत्मानꣳ च प्रकृति-वियुक्तꣳ ब्रह्मात्मकम् उपासीनानाम् अर्चिर्-आदिना मार्गेणा पुनर्-आवृत्ति-लक्षणा गतिर् उक्ता। इदानीꣳ मुक्तानाम् ऐश्वर्य-प्रकारꣳ चिन्तयितुम् आरभते। इदम् आम्नायते---

Link copied

एवम् एवैष सम्प्रसादोऽस्माच् छरीरात् समुत्थाय परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते इति। किम् अस्माच् छरीरात् समुत्थाय परञ्ज्योतिर्-उपसम्पन्नस्य देवादि-रूपवत्-साध्येन रूपेण सम्बन्धोऽनेन वाक्येन प्रतिपाद्यते, उत स्वाभाविकस्य स्वरूपस्याविर्भाव इति सꣳशये, साध्येन रूपेण सम्बन्ध इति युक्तम्। अन्यथा ह्य् अपुरुषार्थावबोधित्वꣳ मोक्ष-शास्त्रस्य स्यात्। स्वरूपस्य स्वतोऽपुरुषार्थत्व-दर्शनात्। न हि सुषुप्तौ देहेन्द्रिय-व्यापारेषूपरतेषु केवलस्यात्म-स्वरूपस्य पुरुषार्थ-सम्बन्धो दृश्यते। न च दुःख-निवृत्ति-मात्रꣳ परञ्ज्योतिर्-उपसम्पन्नस्य पुरुषार्थः, येन स्वरूपाविर्भाव एव मोक्ष इत्य् उच्येत; स एको ब्रह्मण आनन्दः, श्रोत्रियस्य चाकाम-हतस्य, रसꣳ ह्य् एवायꣳ लब्ध्वानन्दी भवति इत्य् आदिभ्यो मुक्तस्य सुखानन्त्य-श्रवणात्। न चापरिच्छिन्नानन्द-रूप-चैतन्यम् एवास्य स्वरूपम्। तच् च सꣳसार-दशायाम् अविद्यया तिरोहितꣳ परꣳ ज्योतिर्-उपसम्पन्नस्याविर्भवतीति शक्यꣳ वक्तुꣳ ज्ञान-स्वरूपस्य तिरोधानासम्भवात्। प्रकाश-पर्यायस्य ज्ञानस्य तिरोधानꣳ तद्-विनाश एवेति हि पूर्वम् एवोक्तम्। न च प्रकाश-मात्र-स्थानन्दता सम्भवति। सुख-स्वरूपता ह्य् आनन्द-स्वरूपता; सुख-स्वरूपत्वꣳ चात्मनोऽनुकूलत्वम्। प्रकाश-मात्रात्म-वादिनः कस्य प्रकाशोऽनुकूलवेदनीयो भवेद् इति प्रकाश-मात्रात्म-वादिनः कथञ्चिद् अप्य् आनन्द-स्वरूपता दुरुपपादा। स्वरूपापत्ति-मात्रे च साध्ये स्वरूपस्य नित्य-निष्पन्नत्वाद् उपसम्पन्नस्य, स्वेन रूपेणा भिनिष्पद्यत इति वचनम् अनर्थकꣳ स्यात्। अतोऽपूर्वेण साध्येन रूपेण सम्पद्यते। एवꣳ च--- अभिनिष्पद्यते इति वचनꣳ मुख्यार्थम् एव भवति। स्वेन रूपेणेत्य् अप्य् आनन्दैकान्तेन स्वासाधारणेनाभिनिष्पद्यत इति सङ्गच्छत इति॥

Link copied

एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- सम्पद्याविर्भाव इति। अयꣳ प्रत्यगात्मार्चिर्-आदिना परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य यꣳ दशाविशेषम् आपद्यते, सः स्वरूपाविर्भाव-रूपः; नापूर्वाकारोत्पत्ति-रूपः। कुतः। स्वेन शब्दात्--- स्वेन रूपेणेति विशेषणोपादानाद् इत्य् अर्थः। आगन्तुक-विशेष-परिग्रहे हि, स्वेन रूपेणेति विशेषणम् अनर्थक स्यात्। अविशेषणेऽपि तस्य स्वकीय-रूपत्व-सिद्धेः॥

Link copied

यत् तूक्तꣳ स्वरूपस्य नित्य-प्राप्तत्वात्, उपसम्पद्याभिनिष्पद्यते इति वचनम् अनर्थकम् इति, तत्रोत्तरम्---

Link copied

५२५ मुक्तः प्रतिज्ञानात्॥४।४।२॥

Link copied

कर्म-सम्बन्ध-तत्-कृत-देहादि-विनिर्मुक्तः स्वाभाविक-रूपेणावस्थितोऽत्र स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यत इत्य् उच्यते। अतो नित्य-प्राप्तस्यापि स्वरूपस्य कर्म-रूपाविद्यातिरोहितस्य तिरोधान-निवृत्तिर् अत्राभिनिष्पत्तिर् उच्यते। कुतः। प्रतिज्ञानात्--- सा हि प्रतिपाद्यतया प्रतिज्ञाता। कुत इदम् अवगम्यते। य आत्मा इति प्रकृतꣳ प्रत्यगात्मानꣳ जागरिताद्य्-अवस्था-त्रितय-विनिर्मुक्तꣳ, प्रियाप्रिय-हेतु-भूत-कर्मारब्ध-शरीर-विनिमुक्तꣳ च प्रतिपादयितुम् एतꣳ त्व् एव ते भूयोऽनुव्याख्यास्यामि इति पुनः पुनर् उक्त्वा एवम् एवैष सम्प्रसादोऽस्माच् छरीरात् समुत्थाय परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते इत्य् अभिधानात्। अतः कर्मणा सम्बद्धस्य परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य बन्ध-निवृत्ति-रूपा मुक्तिः स्वेन रूपेणाभिनिष्पत्तिर् उच्यते। स्वरूपाविर्भावेऽप्य् अभिनिष्पत्ति-शब्दो दृश्यते, युक्त्यायम् अर्थो निष्पद्यत इत्य् आदिषु॥२॥

Link copied

यच् चोक्तम्--- आत्म-स्वरूपस्य सुषुप्ताव् अपुरुषार्थत्व-दर्शनात् स्वरूपाविर्भावे मोक्ष-शास्त्रस्यापुरुषार्थावबोधित्वꣳ स्याद् इति कृत्वा देवाद्य्-अवस्थावत् सुख-सम्बन्ध्य्-अवस्थान्तर-प्राप्तिर् अभिनिष्पत्तिर् इति; तत्रोत्तरम्---

Link copied

५२६ आत्मा प्रकरणात्॥४।४।३॥

Link copied

स्वरूपेणैवायम् आत्मा अपहत-पाप्मत्वादि-सत्य-सङ्कल्पत्व-पर्यन्त-गुणकः प्रकरणाद् अवगम्यते; य आत्मापहत-पाप्मा विजरो विमृत्युर् विशोकोऽविजिघत्सोऽपिपासः सत्य-कामः सत्य-सङ्कल्पः इति हि प्रजापति-वाक्य-प्रक्रमः। इदꣳ च प्रकरणꣳ प्रत्यगात्म-विषयम् इति, उत्तराच् चेद् आविर्भूत-स्वरूपस् तु, इत्य् अत्र प्रतिपादितम्। अतोऽपहत-पाप्मत्वादि-स्वरूप एवायम् आत्मा सꣳसार-दशायाꣳ कर्माख्याविद्यया तिरोहित-स्वरूपः परꣳ ज्योतिर्-उपसम्पद्याविर्भूत-स्वरूपो भवति। अतः प्रत्यगात्मनोऽपहत-पाप्मत्वादयः स्वाभाविका गुणाः परञ्ज्योतिर्-उपसम्पन्नस्याविर्भवन्ति नोत्पद्यन्ते। यथोक्तꣳ भगवता शौनकेनापि--- यथा न क्रियते ज्योत्स्ना मल-प्रक्षालनान् मणेः। दोष-प्रहाणान् न ज्ञानम् आत्मनः क्रियते तथा॥ यथोदपान-करणाक्रियते न जलाम्बरम्। सद् एव नीयते व्यक्तिम् असतः सम्भवः कुतः॥ तथा हेय-गुण-ध्वꣳसाद् अवबोधादयो गुणाः। प्रकाश्यन्ते न जन्यन्ते नित्या एवात्मनो हि ते॥ इति। अतो ज्ञानानन्दादि-गुणानाꣳ कर्मणा आत्मनि सङ्कुचितानाꣳ परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य कर्म-रूप-बन्ध-क्षये विकास-रूपाविर्भावो नानुपपन्न इति सुष्ठूक्तꣳ सम्पद्याविर्भाव इति॥३॥ इति सम्पद्याविर्भावाधिकरणम्॥१॥

Link copied

अथ अविभागेन दृष्टत्वाधिकरणम्॥२॥

Link copied

५२७ अविभागेन दृष्टत्वात्॥४।४।४॥

Link copied

किम् अयꣳ परञ्ज्योतिर्-उपसम्पन्नः सर्व-बन्ध-विनिर्मुक्तः प्रत्यगात्मा स्वात्मानꣳ परमात्मनः पृथग्-भूतम् अनुभवति, उत तत्-प्रकारतया तद्-अविभक्तम् इति विशये, सोऽश्नुते सर्वान् कामान् सह, ब्रह्मणा विपश्चिता, यदा पश्यः पश्यते रुक्म-वर्णꣳ कर्तारम् ईशꣳ पुरुषꣳ ब्रह्म-योनिम्। तदा विद्वान् पुण्य-पापे विधूय निरञ्जनः परमꣳ साम्यम् उपैति, इदꣳ ज्ञानम् अपाश्रित्य मम साधर्म्यम् आगताः। सर्गेऽपि नोप जायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च॥ इत्य् आदि श्रुति-स्मृतिभ्याꣳ मुक्तस्य परेण साहित्य-साम्य-साधावगमात् पृथग्-भूतम् अनुभवति। इति प्राप्त उच्यते--- अविभागेनेति। परस्माद् ब्रह्मणः स्वात्मानम् अविभागेनानुभवति मुक्तः। कुतः। दृष्टत्वात्--- परब्रह्मोपसम्पत्त्या निवृत्ताविद्यातिरोधानस्य याथातथ्येन स्वात्मनो दृष्टत्वात्। स्वात्मनः स्वरूपꣳ हि तत् त्वम् असि, अयम् आत्मा ब्रह्म, ऐतदात्म्यम् इदꣳ सर्वम्, सर्वꣳ खल्व् इदꣳ ब्रह्म, इत्य् आदि सामानाधिकरण्य-निर्देशैः, य आत्मनि तिष्ठन् आत्मनोऽन्तरो यम् आत्मा न वेद यस्यात्मा शरीरꣳ य आत्मानम् अन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्य् अमृतः, अन्तः प्रविष्टः शास्ता जनानाꣳ सर्वात्मा, इत्य् आदिभिश् च परमात्मात्मकꣳ तच्-छरीरतया तत्-प्रकार-भूतम् इति प्रतिपादितम्, अवस्थितेर् इति काशकृत्स्नः इत्य् अत्र। अतोऽविभागेन अहꣳ ब्रह्मास्मीत्य् एवानुभवति। साम्य-साधर्म्य-व्यपदेशो ब्रह्म प्रकार-भूतस्यैव प्रत्यगात्मनः स्वरूपꣳ तत् समम् इति देवादिप्राकृत-रूप-प्रहाणेन ब्रह्म-समान-शुद्धिꣳ प्रतिपादयति। सह-श्रुतिस् त्व् एवम्भूतस्य प्रत्यगात्मनः प्रकारिणा ब्रह्मणा सह तद्-गुणानुभवꣳ प्रतिपादयतीति न कश्चिद् विरोधः। ब्रह्म-प्रकारतया तद्-अविभागोक्ते हि सङ्कल्पाद् एव तच्-छ्रुतेः इत्य् आदि न विरुध्यते, अधिकꣳ तु भेद-निर्देशात्, अधिकोपदेशात् इत्य् आदि च॥४॥ इत्य् अविभागेन दृष्टत्वाधिकरणम्॥२॥

Link copied

अथ ब्राह्माधिकरणम्॥३॥

Link copied

५२८ ब्राह्मेण जैमिनिर् उपन्यासादिभ्यः॥४।४।५॥

Link copied

प्रत्यगात्मनः परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य निवृत्त-तिरोधानस्य स्वरूपाविर्भाव एवेत्य् उक्तम्। तत्र येन स्वरूपेणायम् आविर्भवति तत्-स्वरूपꣳ श्रुति-वैविध्याद् विचार्यते। किम् अपहत-पाप्मत्वादिकम् एवास्य स्वरूपम् इति तेन रूपेणायम् आविर्भवति, उत विज्ञान-मात्रम् एवेति तेन रूपेण, अथोभयोर् अविरोध इत्य् उभय-रूपेणेति। किꣳ तावत् प्राप्तम्। ब्राह्मेणेति जैमिनिर् आचार्यो मन्यते। ब्राह्मेण--- अपहत-पाप्मत्वादिनेत्य् अर्थः। अपहत-पाप्मत्वादयो हि दहर-वाक्ये ब्रह्म-सम्बन्धितया श्रुताः। ब्राह्मणेति कुतोऽवगम्यते। उपन्यासादिभ्यः; उपन्यस्यन्ते हि ब्रह्म-गुणाः अपहत-पाप्मत्वादयः प्रत्यगात्मनोऽपि प्रजापति-वाक्ये, य आत्मापहत-पाप्मेत्य् आदिना, सत्य-सङ्कल्प इत्य् अन्तेन। आदि-शब्देन सत्य-सङ्कल्पत्वादि-गुणायत्ता जक्षणादयः, जक्षत् क्रीडन् रममाणः इत्य् आदि वाक्यावगता व्यवहारा गृह्यन्ते। अत एभ्य उपन्यासादिभ्यः प्रत्यगात्मनो विज्ञान-मात्र-स्वरूपत्वꣳ न सम्भवतीति जैमिनेर् मतम्॥५॥

Link copied

५२९ चिति तन्मात्रेण तदात्मकत्वाद् इत्य् औडुलोमिः॥४।४।६॥

Link copied

चैतन्य-मात्रम् एवास्य स्वरूपम् इति तेन रूपेणाविर्भवतीत्य् औडलोमिर् आचार्यो मन्यते। कुतः। तदात्मकत्वात् तावन् मात्रात्मकत्वाद् अस्य प्रत्यगात्मनः। स यथा सैन्धव-घनोऽनन्तरोऽबाह्यः कृत्स्नो रस-घन एव एवꣳ वा अरेऽयम् आत्मानन्तरोऽबाह्यः कृत्स्नः प्रज्ञान-घन एव, विज्ञान-घन एव, इत्य् अवधारणाद् विज्ञान-मात्रम् एवास्य स्वरूपम् इत्य् अवगम्यते। अतोऽस्य गुणान्तराभावात्, अपहत-पाप्मेत्य् आदयः शब्दाः विकार-सुख-दुःखाद्य्-अविद्यात्मक-धर्म-व्यावृत्ति-परा इति चिति तन्मात्र-रूपेणाविर्भाव इत्य् औडुलोमेर् मतम्॥६॥

Link copied

सम्प्रति भगवान् बादरायणः स्व-मतेन सिद्धान्तम् आह---

Link copied

५३० एवम् अप्य् उपन्यासात् पूर्व-भावाद् अविरोधꣳ बादरायणः॥४।४।७॥

Link copied

एवम् अपि--- विज्ञान-मात्र-स्वरूपत्व-प्रतिपादने सत्य् अपि, सत्य-कामत्वादीनाꣳ पूर्वोक्तानाꣳ गुणानाम् अविरोधꣳ बादरायण आचार्यो मन्यते। कुतः। उपन्यासात् पूर्व-भावात्--- औपनिषदात्--- य आत्मापहत-पाप्मा इत्य् आद्य् उपन्यासात् प्रमाणात् पूर्वेषाम्--- अपहत-पाप्मत्व-सत्य-कामत्वादीनाम् अपि भावात्--- विद्यमानत्वात्। तुल्य-प्रमाणकानाम् इतरेतर-बाधो न युज्यत इत्य् अर्थः। न च वस्तु-विरोधाद् अपहत-पाप्मत्वादीनाम् अविद्या-परिकल्पितत्वꣳ न्याय्यम्; विशेषाभावाद् विपरीतꣳ कस्मान् न भवतीति न्यायात्। तुल्य-बलत्वे ह्य् अशक्यस्यावधारणस्यान्य-परत्वम् एव न्याय्यम्। एवम् अप्य् अविरोध इत्य् अभ्युपगम्य वदन् ज्ञान-मात्रम् एवास्य स्वरूपꣳ नान्यत् किञ्चिद् अस्तीत्य् अयम् अर्थः--- विज्ञान-घन एवेत्य् आदिभिर् न प्रतिपाद्यत इति मन्यते। कस् तर्हि--- विज्ञान-घन एवेत्य् अवधारणस्यार्थः। कृत्स्नोऽप्य् आत्मा जड-व्यावृत्त-स्व-प्रकाशः, नान्यायत्त-प्रकाशः स्वल्पोऽपि प्रदेशोऽस्तीत्य् अयम् अर्थो वाक्याद् एव सुव्यक्तः स यथा सैन्धव-घनोऽनन्तरोऽ बाह्यः कृत्स्नो रस-घन एव एवꣳ वा अरेऽयम् आत्मानन्तरोऽबाह्यः कृत्स्नः प्रज्ञान-घन एवेति। न चैवꣳ प्रत्यगात्मनो धर्मि-स्वरूपस्य कृत्स्नस्य विज्ञान-घनत्वेऽप्य् अपहत-पाप्मत्व-सत्य-सङ्कल्पत्वादि-धर्म-सम्बन्धो वाक्यान्तरावगतो विरुध्यते; यथा सैन्धव-घनस्य कृत्स्नस्य रस-घनत्वे रसनेन्द्रियावगते चक्षुर्-आद्य्-अवगताः रूप-काठिन्यादयो न विरुध्यन्ते। इदम् अत्र वाक्य-तात्पर्यम्--- यथा रसवत् स्वाम्र-फलादिषु त्वग्-आदि-प्रदेश-भेदेन रस-भेदे सत्य् अपि सैन्धव-घनस्य सर्वत्रैकरसत्वम्; तथात्मनोऽपि सर्वत्र विज्ञान-स्वरूपत्वम्-स्व-प्रकाश-स्वरूपत्वम् इत्य् अर्थः॥७॥ इति ब्राह्माधिकरणम्॥३॥

Link copied

अथ सङ्कल्पाधिकरणम्॥४॥

Link copied

५३१ सङ्कल्पाद् एव तच्-छ्रुतेः॥४।४।८॥

Link copied

मुक्तः परꣳ ब्रह्मोपसम्पद्य ज्ञान-स्वरूपोऽपहत-पाप्मत्वादि-सत्य-सङ्कल्पत्व-पर्यन्त-गुणक आविर्भवतीत्य् उक्तम्; तम् अधिकृत्य सत्य-सङ्कल्पत्व-प्रयुक्ता व्यवहाराः श्रूयन्ते--- स तत्र पर्येति जक्षत् क्रीडन् रममाणः स्त्रीभिर् वा यानैर् वा ज्ञातिभिर् वा इति। किम् अस्य ज्ञात्य्-आदि-प्राप्तिः प्रयत्नान्तर-सापेक्षा, उत परम-पुरुषस्येव सङ्कल्प-मात्राद् एव भवतीति विशये; लोके राजादीनाꣳ सत्य-सङ्कल्पत्वेन व्यवह्रियमाणानाꣳ कार्य-निष्पादने प्रयत्नान्तर-सापेक्षत्व-दर्शनाद् अस्यापि तत्-सापेक्षा, इति प्राप्त उच्यते--- सङ्कल्पाद् एवेति। कुतः। तच्-छूतेः--- स यदि पितृ-लोक-कामो भवति सङ्कल्पाद् एवास्य पितरः समुत्तिष्ठन्ति इति हि सङ्कल्पाद् एव पित्रादीनाꣳ समुत्थानꣳ श्रूयते। न च प्रयत्नान्तर-सापेक्षत्वाभिधायि श्रुत्य्-अन्तरꣳ दृश्यते; येनास्य सङ्कल्पाद् एवेत्यवधारणस्य विज्ञान-घन एवेतिवद् ध्यवस्थापनꣳ क्रियते॥८॥

Link copied

५३२ अत एव चानन्याधिपतिः॥४।४।९॥

Link copied

यतो मुक्तः सत्य-सङ्कल्पः; अत एवानन्याधिपतिश् च। अन्याधिपतित्वꣳ हि विधि-निषेध-योग्यत्वम्। विधि-निषेध-योग्यत्वे हि प्रतिहत-सङ्कल्पत्वꣳ भवेत्। अतः सत्य-सङ्कल्पत्व-श्रुत्यैवानन्याधिपतित्वꣳ च सिद्धम्। अत एव--- स स्वराड् भवति इत्य् उच्यते॥९॥ इति सङ्कल्पाधिकरणम्॥४॥

Link copied

अथ अभावाधिकरणम्॥५॥

Link copied

५३३ अभावꣳ बादरिर् आह ह्य् एवम्॥४।४।१०॥

Link copied

किꣳ मुक्तस्य देहेन्द्रियाणि न सन्ति, उत सन्ति, अथवा यथासङ्कल्पꣳ सन्ति न सन्ति चेति विशये; शरीरेन्द्रियाणाम् अभावꣳ बादरिर् आचार्यो मन्यते। कुतः। आह ह्य् एवम्--- न ह वै सशरीरस्य सतः प्रियाप्रिययोर् अपहतिर् अस्ति, अशरीरꣳ वा व सन्तꣳ न प्रियाप्रिये स्पृशतः इति शरीर-सम्बन्धे दुःखस्यावर्जनीयत्वम् अभिधाय, अस्माच् छरीरात् समुत्थाय परꣳ ज्योतिर् उपसम्पद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यते इति मुक्तस्याशरीरत्वꣳ ह्य् आह श्रुतिः॥१०॥

Link copied

५३४ भावꣳ जैमिनिर् विकल्पामननात्॥४।४।११॥

Link copied

मुक्तस्य शरीरेन्द्रिय-भावꣳ जैमिनिर् आचार्यो मन्यते। कुतः। विकल्पामननात्--- विविधः कल्पो विकल्पः, वैविध्यम् इत्य् अर्थः स एकधा भवति त्रिधा भवति, पञ्चधा सप्तधाइत्य् आदि श्रुतेः। आत्मन एकस्याच्छेद्यस्यानेकधा-भावासम्भवात् त्रिधा-भावादयः शरीर-निबन्धना इत्य् अवगम्यते। अशरीरत्व-वचनꣳ तु कर्म-निमित्त-शरीराभाव-परम्। तद् एव हि शरीरꣳ प्रियाप्रिय-हेतुः॥११॥

Link copied

भगवाꣳस् तु बादरायणः स्व-मतेन सिद्धान्तम् आह---

Link copied

५३५ द्वादशाहवद् उभय-विधꣳ बादरायणोऽतः॥४।४।२॥

Link copied

सङ्कल्पाद् एवेत्य् एतद् अतः शब्देन परामृश्यते; अत एव सङ्कल्पात्, उभय-विधꣳ सशरीरम् अशरीरꣳ च मुक्तꣳ भगवान् बादरायणो मन्यते। एवꣳ चोभयी श्रुतिर् उपपद्यते। द्वादशाहवत्, यथा--- द्वादशाहम् ऋद्धि-कामा उपेयुः द्वादशाहेन प्रजा-कामꣳ याजयेत् इत्य् उपैति-यजति-चोदनाभ्याꣳ सङ्कल्प-भेदेन सत्रमहीनꣳ च भवति॥२॥

Link copied

यदा शरीराद्य्-उपकरणवत्त्वꣳ तदा तानि शरीराद्य्-उपकरणानि स्वेनैव सृष्टानीति नास्ति नियम इत्य् आह---

Link copied

५३६ तन्व्-अभावे सन्ध्यवद् उपपत्तेः॥४।४।१३॥

Link copied

स्वेनैव सृष्ट-तनु-प्रभृत्य्-उपकरणाभावे परम-पुरुष-सृष्टैर् उपकरणैर् गोपपत्तेः सत्य-सङ्कल्पोऽपि स्वयꣳ न सृजति। यथा स्वप्ने--- अथ रथान् रथ-योगान् पथः सृजते इत्य् आरभ्य, अथ वेशन्तान् पुष्करिण्यः स्रवन्त्यः सृजते स हि कर्ता इति, य एषु सुप्तेषु जागर्ति कामꣳ कामꣳ पुरुषो निर्मिमाणः, तद् एव शुक्रꣳ तद् ब्रह्म तद् एवामृतम् उच्यते, तस्मिन् लोकाश्रिताः सर्वे तद् उ नात्येति कश्चन, इति ईश्वर-सृष्टैः रथाद्य्-उपकरणैर् जीवो भुङ्क्ते तथा मुक्तोऽपि लीला-प्रवृत्तेनेश्वरेण सृष्टैः पितृ-लोकादिभिर् लीला-रसꣳ भुङ्क्ते॥३॥

Link copied

५३७ भावे जाग्रद्वत्॥४।४।१४॥

Link copied

स्व-सङ्कल्पाद् एव सृष्ट-तनु-प्रभृति-पितृ-लोकाद्य्-उपकरण-भावे जाग्रत्-पुरुष-भोगवन् मुक्तोऽपि लीला-रसꣳ भुङ्क्ते, परम-पुरुषोऽपि लीलार्थꣳ दशरथ-वसुदेवादि-पितृ-लोकादिकम् आत्मनः सृष्ट्वा तैर् मनुष्य-धर्म-लीला-रसꣳ यथा भुङ्क्ते तथा मुक्तानाम् अपि स्व-लीलायै पितृ-लोकादिकꣳ स्वयम् एव सृजति कदाचित्; कदाचिच् च मुक्ताः सत्य-सङ्कल्पत्वात् परम-पुरुष-लीलान्तर्गत-स्व-पितृ-लोकादिकꣳ स्वयम् एव सृजन्तीति सर्वम् उपपन्नम्॥१४॥

Link copied

या नन्व् आत्माणु-परिमाण इत्य् उक्तम्। कथम् अनेक-शरीरेष्व् एकस्याणोर् आत्माभिमान-सम्भव इत्य् अत्राह---

Link copied

५३८ प्रदीपवद् आवेशस् तथा हि दर्शयति॥४।४।१५॥

Link copied

यथा प्रदीपस्यैकस्यैकस्मिन् देशे वर्तमानस्य स्व-प्रभया देशान्तरावेशः; तथात्मनोऽ प्य् एक-देह-स्थितस्यैव स्व-प्रभा-रूपेण चैतन्येन सर्व-शरीरावेशो नानुपपन्नः। यथा कस्मिन्न् अपि देहे हृदयाद्य्-एक-प्रदेश-वर्तिनोऽपि चैतन्य-व्याप्त्या सर्वस्मिन् देह आत्माभिमानः, तद्वत्। इयान् विशेषः--- अमुक्तस्य कर्मणा सङ्कुचित-ज्ञानस्य देहान्तरेष्व् आत्माभिनानुगुणा व्याप्तिर् न सम्भवति; मुक्तस्य त्व् असङ्कुचित-ज्ञानस्य यथासङ्कल्पम् आत्माभिमानानुगुणा व्याप्तिर् इदम् इति ग्रहणानुगुणा च नानुपपन्ना। तथा हि दर्शयति बालाग्र-शत-भागस्य शतधा कल्पितस्य च। भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पते इति। अमुक्तस्य कर्म नियामकम्; मुक्तस्य तु स्वेच्छेति विशेषः॥५॥

Link copied

ननु परꣳ ब्रह्म प्राप्तस्यान्तर-बाह्य-ज्ञान-लोपꣳ दर्शयति श्रुतिः प्राज्ञेनात्मना सम्परिष्वक्तो न बाह्यꣳ किञ्चन वेद नान्तरम् इति; तत् कथꣳ मुक्तस्य सार्वज्ञ्यम् उच्यते। तत्रोत्तरम्---

Link copied

५३९ स्वाप्यय-सम्पत्त्योर् अन्यतरापेक्षम् आविष्कृतꣳ हि॥४।४।१६॥

Link copied

नेदꣳ वचनꣳ मुक्त-विषयम् अपि तु स्वाप्यय-सम्पत्योर् अन्यतरापेक्षम्। स्वाप्ययः--- सुषुप्तिः; सम्पत्तिश् च मरणम्--- वाङ्-मनसि सम्पद्यत, इत्य् आरभ्य तेजः परस्याꣳ देवतायाम् इति वचनात्। तयोश् चावस्थयोः प्राज्ञ-प्राप्ति-निःसम्बोधत्वꣳ च विद्यते। अतस् तयोर् अन्यतरापेक्षम् इदꣳ वचनम्। सुषुप्ति-मरणयोर् निःसम्बोधत्वꣳ, मुक्तस्य च सर्वज्ञत्वम् आविष्कृतꣳ हि श्रुत्या, नाह खल्व् अयम् एवꣳ सम्प्रत्य् आत्मानꣳ जानात्य् अयम् अहम् अस्मीति नो एवेमानि भूतानि विनाशम् एवापीतो भवति नाहम् अत्र भोग्यꣳ पश्यामि, इति सुषुप्ति-वेलायाꣳ निःसम्बोधत्वम् उक्त्वा तस्मिन्न् एव वाक्ये मुक्तम् अधिकृत्य, स वा एष दिव्येन चक्षुषा मनसैतान् कामान् पश्यन् रमते य एते ब्रह्म-लोके इति सर्वज्ञत्वम् उच्यते। तथा--- सर्वꣳ ह पश्यः पश्यति सर्वम् आप्नोति सर्वशः, इति च स्पष्टम् एव सर्वज्ञत्वम् उच्यते। तथा मरणे च निःसम्बोधत्वम् एतेभ्यो भूतेभ्यः समुत्थाय तान्य् एवानुविनश्यति इत्य् उक्तम्। विनश्यति--- न पश्यतीत्य् अर्थः। अतः--- प्राज्ञेनात्मनेति वचनꣳ वाप्यय-सम्पत्त्योर् अन्यतरापेक्षम्॥१६॥ इत्य् अभावाधिकरणम्॥५॥

Link copied

अथ जगद्-व्यापार-वर्जाधिकरणम्॥६॥

Link copied

५४० जगद्-व्यापार-वर्जꣳ प्रकरणाद् असन्निहितत्वाच् च॥४।४।१७॥

Link copied

किꣳ मुक्तस्यैश्वर्यꣳ जगत्-सृष्ट्य्-आदि परम-पुरुषासाधारणꣳ सर्वेश्वरत्वम् अपि, उत तद्-रहितꣳ केवल-परम-पुरुषानुभव-विषयम् इति सꣳशयः। किꣳ युक्तम्। जगद्-ईश्वरत्वम् अपीति। कुतः। निरञ्जनः परमꣳ साम्यम् उपैतीति परम-पुरुषेण परम-साम्यापत्ति-श्रुतेः, सत्य-सङ्कल्पत्व-श्रुतेश् च। न हि परम-साम्य-सत्य-सङ्कल्पत्वे सर्वेश्वरासाधारण-जगन्-नियमनेन विनोपपद्यते। अतः सत्य-सङ्कल्पत्व-परम-साम्योपपत्तये समस्त-जगन्-नियमन-रूपम् अपि मुक्तस्यैश्वर्यम् इति। एवꣳ प्राप्ते प्रचक्ष्महे--- जगद्-व्यापार-वर्जम् इति। जगद्-व्यापारः--- निखिल-चेतनाचेतन-स्वरूप-स्थिति-प्रवृत्ति-भेद-नियमनम्। तद्-वर्जꣳ निरस्त-निखिल-तिरोधानस्य निर्व्याज-ब्रह्मानुभव-रूपꣳ मुक्तस्यैश्वर्यम्। कुतः। प्रकरणात्--- निखिल-जगन्-नियमनꣳ हि परꣳ ब्रह्म प्रकृत्याम्नायते--- यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते, येन जातानि जीवन्ति, यत् प्रयन्त्य् अभिसꣳविशन्ति, तद् विजिज्ञासस्व तद् ब्रह्म, इति। यद्य् एतन् निखिल-जगन्-नियमनꣳ मुक्तानाम् अपि साधारणꣳ स्यात्, ततश् चेदꣳ जगद्-ईश्वरत्व-रूपꣳ ब्रह्म-लक्षणꣳ न सङ्गच्छते। असाधारणस्य हि लक्षणत्वम्। तथा--- सद् एव सोम्येदम् अग्र आसीद् एकम् एवाद्वितीयꣳ तद् ऐक्षत बहु स्याꣳ प्रजायेयेति तत् तेजोऽसृजत, ब्रह्म वा इदम् अग्र आसीद् एकम् एव तद् एकꣳ सन् न व्यभवत् तच्-छ्रेयो-रूपम् अत्यसृजत क्षत्रꣳ यान्य् एतनि देव-क्षत्राणि इन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युर् ईशान इति, आत्मा वा इदम् एक एवाग्र आसीत् नान्यत् किञ्चन मिषत् स ईक्षत लोकान् नु सृजा इति स इमान् लोकान् असृजत, एको ह वै नारायण आसीन् न ब्रह्मा नेशानो नेमे द्याव् आपृथिवी न नक्षत्राणि नापो नाग्निर् न सोमो न सूर्यः स एकाकी न रमेत तस्य ध्यानान्त-स्थस्यैका कन्या दशेन्द्रियाणि, इत्यादिषु। यः पृथिव्याꣳ तिष्ठन् पृथिव्या अन्तरः इत्य् आरभ्य, य आत्मनि तिष्ठन्न् इत्य् आदिषु च निखिल-जगन्-नियमनꣳ परम-पुरुषꣳ प्रकृत्यैव श्रूयते। असन्निहितत्वाच् च--- न चैतेषु निखिल-जगन्-नियमन-प्रसङ्गेषु मुक्तस्य सन्निधानम् अस्ति, येन जगद्-व्यापारस् तस्यापि स्यात्॥१७॥

Link copied

५४१ प्रत्यक्षोपदेशाद् इति चेन् नाधिकारिक-मण्डल-स्थोक्तेः॥४।४।१८॥

Link copied

स स्वराड् भवति तस्य सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवति, इमान् लोकान् कामानी काम-रूप्य् अनुसञ्चरन्, इति प्रत्यक्षेण--- श्रुत्या मुक्तस्य जगद्-व्यापार उपदिश्यते; अतो न जगद्-व्यापार-वर्जम् इति चेत् तन् न, आधिकारिक-मण्डल-स्थोक्तेर् आधिकारिकाः--- अधिकारेषु नियुक्ता हिरण्यगर्भादयः, मण्डलानि--- तेषाꣳ लोकाः; तत्-स्थाः--- भोगाः मुक्तस्याकर्म-वश्यस्य भवन्तीत्य् अयम् अर्थः तस्य सर्वेषु लोकेषु काम-चारो भवतीत्य् आदिनोच्यते। अकर्म-प्रतिहत-ज्ञानो मुक्तो विकार-लोकान् ब्रह्म-विभूति-भूताननुभूय यथाकामꣳ तृप्यतीत्य् अर्थः। तद् एवꣳ विकारान्तर्वर्तिनः आधिकारिक-मण्डल-स्थान् सर्वान् भोगान् ब्रह्म-विभूति-भूतान् अनुभवतीत्य् अनेन वाक्येनोच्यते, न जगद्-व्यापारः॥१८॥

Link copied

यदि सꣳसारिवन् मुक्तोऽपि विकारान्तर्वतिनो भोगान् भुङ्क्ते, तर्हि बद्धस्येव मुक्तस्याप्य् अन्तवद् एव भोग्य-जातम् अल्पꣳ च स्यात्। तत्राह---

Link copied

५४२ विकारावर्ति च तथा हि स्थितिम् आह॥४।४।१९॥

Link copied

विकारे--- जन्मादिके न वर्तत इति विकारावर्ति; निर्धूत-निखिल-विकारꣳ निखिल-हेय-प्रत्यनीक-कल्याणैकतानꣳ, निरतिशयानन्दꣳ परꣳ ब्रह्म सविभूतिकꣳ सकल-कल्याण-गुणम् अनुभवति मुक्तः। तद्-विभूत्य्-अन्तर्गतत्वेन विकार-वर्तिनाꣳ लोकानाम् अपि मुक्त-भोग्यत्वम्। तथा हि परस्मिन् ब्रह्मणि निर्विकारेऽनवधिकातिशयानन्दे मुक्तस्यानुभवितृत्वेन स्थितिम् आह श्रुतिः--- यदा ह्य् एवैष एतस्मिन्न् अदृश्येऽनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयनेऽभयꣳ प्रतिष्ठाꣳ विन्दते, अथ सोऽभयꣳ गतो भवति रसो वै सः, रसꣳ ह्य् एवायꣳ लब्ध्वानन्दी भवति, इत्य् आदिका। तद्-विभूति-भूतꣳ च जगत् तत्रैव वर्तते तस्मिꣳल् लोकाश्रिताः सर्वे तद् उ नात्येति कश्चन, इति श्रुतेः। अतः सविभूतिकꣳ ब्रह्मानुभवन् विकारान्तर्वर्तिनः आधिकारिक-मण्डल-स्थान् अपि भोगान् भुङ्कः इति, सर्वेषु लोकेषु काम-चार इत्य् आदिनोच्यते; न मुक्तस्य जगद्-व्यापारः॥१९॥

Link copied

५४३ दर्शयतश् चैवꣳ प्रत्यक्षानुमाने॥४।४।२०॥

Link copied

अस्य प्रत्यगात्मनो मुक्तस्य नियाम्य-भूतस्य नियन्त-भूत-परम-पुरुषासाधारणꣳ जगद्-वयापार-रूपꣳ नियमनꣳ न सम्भवतीत्य् उक्तम्। निखिल-जगन्-नियमन-रूपो व्यापारः परम-पुरुषासाधारण इति दर्शयतः श्रुतिस्-मृती--- भीषास्माद् वातः पवते, भीषोदेति सूर्यः भीषास्माद् अग्निश् चेन्द्रश् च, मृत्युर् धावति पञ्चमः इति, एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्याचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः इत्य् आदि। तथा--- एष सर्वेश्वर एष भूताधिपतिर् एष भूत-पाल एष सेतुर्विधरण एषाꣳ लोकानाम् असम्भेदाय, इति च श्रुतिः। स्मृतिर् अपि, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्। हेतुनानेन कौन्तेय जगद् धि परिवर्तते इति, विष्टभ्याहम् इदꣳ कृत्स्नम् एकाꣳशेन स्थितो जगत् इति च। तथा मुक्तस्य सत्य-सङ्कल्पत्वादि-पूर्वकस्याप्य् आनन्दस्य परम-पुरुष एव हेतुर् इति श्रुति-स्मृती दर्शयतः, एष ह्य् एवानन्दयाति, माꣳ च योऽव्यभिचारेण भक्ति-योगेन सेवते। स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते॥ ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् अमृतस्याव्ययस्य च। शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्यच, इति। यद्य् अप्य् अपहत-पाप्मत्वादिः सत्य-सङ्कल्पत्व-पर्यन्तो गुण-गणः प्रत्यगात्मनः स्वाभाविक एवाविर्भूतः, तथापि तस्य तथाविधत्वम् एव परम-पुरुषायत्तम्, तस्य नित्य-स्थितिश् च तदायत्ता; परम-पुरुषस्यैतन्-नित्यतायाः नित्येष्टत्वान् नित्यतया वर्तत इति न कश्चिद् विरोधः। एवम् एव परम-पुरुष-भोगोपकरणस्य लीलोपकरणस्य च नित्यतया शास्त्रावगतस्य परम-पुरुषस्य नित्येष्टत्वाद् एव तथावस्थानम् अस्तीति शास्त्राद् अवगम्यते। अतो मुक्तस्य सत्य-सङ्कल्पत्वꣳ परम-पुरुषसाम्यꣳ च जगद्-व्यापार-वर्जम्॥२०॥

Link copied

५४४ भोग-मात्र-साम्य-लिङ्गाच् च॥४।४।२१॥

Link copied

ब्रह्म-याथात्म्यानुभव-रूप-भोग-मात्रे मुक्तस्य ब्रह्म-साम्य-प्रतिपादनाच् च लिङ्गाज् जगद्-व्यापार-वर्जम् इत्य् अवगम्यते, सोऽश्नुते सर्वान् कामान् सह, ब्रह्मणा विपश्चितेति। अतो मुक्तस्य परम-पुरुष-साम्यꣳ सत्य-सङ्कल्पत्वꣳ च परम-पुरुषासाधारण-निखिल-जगन्-नियमन-श्रुत्य्-आनुगुण्येन वर्णनीयम् इति जगद्-व्यापार-वर्जम् एव मुक्तैश्वर्यम्॥२१॥

Link copied

यदि परम-पुरुषायत्तꣳ मुक्तैश्वर्यꣳ तर्हि तस्य स्व-तन्त्रत्वेन तत्-सङ्कल्पान् मुक्तस्य पुनर्-आवृत्ति-सम्भवाशङ्केत्य् अत्राह---

Link copied

५४५ अनावृत्तिः शब्दाद् अनावृत्तिः शब्दात्॥४।४।२२॥

Link copied

यथा निखिल-हेय-प्रत्यनीक-कल्याणैकतानो जगज्-जन्मादि-कारणꣳ समस्त-वस्तु-विलक्षणः सर्व-ज्ञः सत्य-सङ्कल्पः आश्रित-वात्सल्यैक-जलधिः परम-कारुणिको निरस्त-समाभ्यधिक-सम्भावनः परब्रह्माभिधानः परम-पुरुषोऽस्तीति शब्दाद् अवगम्यते; एवम् अहर् अहर् अनुष्ठीयमान-वर्णाश्रम-धर्मानुगृहीत-तद्-उपासन-रूप-तत्-समाराधन-प्रीतः उपासीनान् अनादि-काल-प्रवृत्तानन्त-दुस्तर-कर्म-सञ्चय-रूपाविद्याꣳ विनिवर्त्य स्व-याथात्म्यानुभवरूपानवधिकातिशयानन्दꣳ प्रापय्य पुनर् नावर्तयतीत्य् अपि शब्दाद् एवावगम्यते। शब्दश् च, स खल्व् एवꣳ वर्तयन् यावद् आयुषꣳ ब्रह्म-लोकम् अभिसम्पद्यते न च पुनर् आवर्तते न च पुनर् आवर्तते इत्य् आदिकः। तथा च भगवता स्वयम् एवोक्तꣳ--- माम् उपेत्य पुनर् जन्म दुःखालयम् अशाश्वतम्। नाप्नुवन्ति महात्मानः सꣳसिद्धिꣳ परमाꣳ गताः॥ आब्रह्म-भुवनाल् लोकाः पुनर् आवर्तिनोऽर्जुन। माम् उपेत्य तु कौन्तेय पुनर् जन्म न विद्यते इति। न चोच्छिन्न-कर्म-बन्धस्यासङ्कुचित-ज्ञानस्य परब्रह्मानुभवैक-स्वभावस्य तद्-एक-प्रियस्यानवधिकातिशयानन्दꣳ ब्रह्मानुभवतोऽन्यापेक्षा-तद्-अर्थारम्भाद्य्-असम्भवात् पुनर्-आवृत्ति-शङ्का। न च परम-पुरुषः सत्य-सङ्कल्पोऽत्यर्थ-प्रियꣳ ज्ञानिनꣳ लब्ध्वा कदाचिद् आवर्तयिष्यति; य एवम् आह--- प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थम् अहꣳ स च मम प्रियः। उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्व् आत्मैव मे मतम्। आस्थितः स हि युक्तात्मा माम् एवानुत्तमाꣳ गतिम्। बहूनाꣳ जन्मनाम् अन्ते ज्ञानवान् माꣳ प्रपद्यते॥ वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः इति। सूत्राभ्यासः शास्त्र-परिसमाप्तिꣳ द्योतयति। इति सर्वꣳ समञ्जसम्॥२२॥ इति जगद्-व्यापार-वर्जाधिकरणम्॥७॥

Link copied

इति श्री-रामानुजाचार्य-विरचिते श्री-शारीरक-मीमाꣳसा-भाष्ये चतुर्थस्याध्यायस्य चतुर्थः पादः॥४॥

Link copied

शास्त्रꣳ च परिसमाप्तम्॥

Link copied

English · simplified from Thibaut (1904)

Sri Bhashya — Adhyaya 4, Pada 1

A simplified modern-English rendering of Bhagavad Ramanuja's Sri Bhashya, based on George Thibaut's 1904 translation. Sanskrit terms appear in italics at first use.

Link copied

Adhyaya 4, Pada 1 — Repetition of meditation; the fruits of knowledge begin

The third adhyaya examined meditation (upāsana) and its means. The fourth adhyaya — the phala-adhyāya or "chapter of fruits" — now turns to the results of meditation. A few preliminary questions about the very practice of meditation are settled first, after which the Sutras consider how liberation is attained.

Link copied

Adhikaraṇa 1 — Repetition of meditation (Sūtras 1–2)

Sūtra 4.1.1. āvṛttir asakṛd upadeśāt — "Repetition, because the text so teaches."

Link copied

Objection (pūrva-pakṣa). Texts such as "He who knows Brahman reaches the Highest" and "Knowing Him, he passes beyond death" seem to enjoin knowing once. There is no explicit injunction to repeat. Nor is knowing a visible means, like pounding rice to remove the husk, which must be repeated until the effect appears. Knowledge is a single act of conciliating the Supreme Person, like the Jyotiṣṭoma sacrifice — which is performed once.

Link copied

Ramanuja's reply (siddhānta). Scripture's teaching is fulfilled only by repeated acts. The words it uses — vedana (knowing), dhyāna (meditation), upāsana (worshipful attention) — are used interchangeably across texts for one and the same object. Thus Chāndogya 3.18 opens with "Let him meditate (upāsīta) on mind as Brahman" and closes with "He who knows (veda) this shines." Likewise "the Self is to be seen, to be heard, to be reflected on, to be meditated upon (nididhyāsitavya)" (Bṛ. Up. 2.4.5). Dhyai and upās both mean continuous, uninterrupted attention. The knowing that liberates is therefore not a momentary cognition but an often-repeated, continuous representation.

Link copied

Sūtra 4.1.2. liṅgāc ca — "And from an inferential mark."

Link copied

Smṛti too teaches that the knowledge which liberates is of the nature of continued representation. Meditation must therefore be repeated.

Link copied

Adhikaraṇa 2 — Meditation on Brahman as one's own Self (Sūtra 3)

Sūtra 4.1.3. ātmeti tūpagacchanti grāhayanti ca — "But (the ancient devotees) approach Him as the Self, for the texts teach this."

Link copied

Objection. Brahman differs from the individual soul (as shown at 2.1.22; 3.4.8; 1.1.15). The soul should meditate on Brahman as on something other than itself, in conformity with its true nature.

Link copied

Ramanuja's reply. Brahman must be meditated upon as the inner Self of the meditating devotee. Just as the individual soul is the Self of its own body, so the supreme Brahman is the Self of the individual soul. Ancient devotees expressed this when they said, "Then I am indeed Thou, holy divinity, and Thou art me." This is no contradiction, for the texts teach a single relation of mutual implication: "He who, dwelling within the Self, is different from the Self, whom the Self does not know, of whom the Self is the body, who rules the Self from within — He is thy Self, the inner ruler, the immortal" (Bṛ. Up. 3.7.3); "In that all this has its Self" (Ch. Up. 6.8); "All this indeed is Brahman" (Ch. Up. 3.14.1). All beings spring from Brahman, are sustained by Him, constitute His body, and are ruled from within by Him. Because everything is ultimately grounded in Him, texts of mutual implication such as "I am Thou, Thou art me" become intelligible. This view reconciles two sets of apparently contrary texts — those which deny difference between the soul and the highest Self, and those which affirm difference. Our view denies difference insofar as the individual "I" is of the nature of the Self, and admits difference insofar as the highest Self relates to the soul as the soul relates to its body.

Link copied

Adhikaraṇa 3 — Meditation on symbols is not meditation on the Self (Sūtras 4–5)

Sūtra 4.1.4. na pratīke na hi saḥ — "Not in the symbol, for it is not He."

Link copied

Objection. Texts such as "Let a man meditate on mind as Brahman" (Ch. Up. 3.18.1) and "He who meditates on name as Brahman" (Ch. Up. 7.15) are in form identical with meditations on Brahman, and Brahman is the Self of the devotee. So these symbols too should be meditated upon as Self.

Link copied

Ramanuja's reply. A pratīka — an outward symbol like mind or name — is not the devotee's Self. In such meditations the symbol is the object of worship, while Brahman enters only as the aspect under which the symbol is contemplated. The symbol cannot be meditated upon under the form of one's own Self.

Link copied

Sūtra 4.1.5. brahmadṛṣṭir utkarṣāt — "The view of Brahman, because of superiority."

Link copied

Ramanuja's reply. Though the symbol is not the devotee's Self, the devotee may superimpose the idea of Brahman upon the symbol — because Brahman is superior to mind, name, and the like. To view a superior being as inferior lowers; to view an inferior being as superior uplifts. So mind is contemplated as Brahman, but Brahman is never lowered into the form of mind.

Link copied

Adhikaraṇa 4 — Ideas of deities on the limbs of the sacrifice (Sūtra 6)

Sūtra 4.1.6. āditya-ādimataya-aṅgeṣu upapatteḥ — "And the ideas of Āditya and the rest on the limbs, because it is reasonable."

Link copied

Objection. "Let a man meditate on Him who shines up there as the Udgītha" (Ch. Up. 1.3.1) — should the Udgītha be meditated on as Āditya, or Āditya as the Udgītha? Since the lower is always viewed under the aspect of the higher, and the Udgītha — being a limb of the effective sacrifice — is superior to a deity which accomplishes nothing on its own, Āditya should be meditated on as Udgītha.

Link copied

Ramanuja's reply. The reverse. The Udgītha and other limbs of sacrifice are to be meditated upon as Āditya and the like, since the gods are superior — sacrifices yield their results only by propitiating the gods.

Link copied

Adhikaraṇa 5 — Posture of meditation (Sūtras 7–11)

Sūtra 4.1.7. āsīnaḥ sambhavāt — "Sitting, for it is possible."

Link copied

Objection. No rule restricts posture, so meditation may be done standing, walking, sitting, or lying down.

Link copied

Ramanuja's reply. Meditation requires sitting. Standing and walking require effort; lying down invites sleep. The devotee must sit on a supported seat so the body need not hold itself up.

Link copied

Sūtra 4.1.8. dhyānāc ca — "And because of meditation."

Link copied

Because Scripture says "the Self is to be meditated upon," and meditation is thought directed on one object without distraction, concentration is required — which only sitting permits.

Link copied

Sūtra 4.1.9. acalatvaṃ cāpekṣya — "And with reference to immobility."

Link copied

Scripture figuratively says the earth, air, sky, waters, and mountains "meditate as it were" — meaning they are immobile. The meditating person too must be motionless, and motionlessness is realised only in the sitting posture.

Link copied

Sūtra 4.1.10. smaranti ca — "Smṛti texts say the same."

Link copied

As the Bhagavad-Gītā 6.11–12 directs: "Having set his firm seat in a clean place, there seated, with concentrated mind, let him practise Yoga."

Link copied

Sūtra 4.1.11. yatraikāgratā tatrāviśeṣāt — "Wherever concentration of mind is possible, there; no distinction."

Link copied

Since the texts specify no particular place or time, the only requirement is that the place and time favour concentration — as Śvet. Up. 2.10 teaches.

Link copied

Adhikaraṇa 6 — Meditation continues until death (Sūtra 12)

Sūtra 4.1.12. āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam — "Until death, for that too is seen."

Link copied

Meditation is not a one-time act concluded in a single day. Scripture declares, "Acting thus as long as life lasts, he reaches the world of Brahman" — meditation must continue daily, from the moment it begins up to death.

Link copied

Adhikaraṇa 7 — Non-clinging and destruction of sins by knowledge (Sūtra 13)

Sūtra 4.1.13. tad-adhigama uttara-pūrvāghayor aśleṣa-vināśau tad-vyapadeśāt — "On attaining knowledge, there is the non-clinging and destruction of later and earlier sins, because the text so declares."

Link copied

Many texts teach this outcome: "As water does not cling to a lotus leaf, so no evil deed clings to him who knows this" (Ch. Up. 4.14.3); "He is not sullied by any evil deed" (Bṛ. Up. 4.4.23); "As the fibres of the Iṣīkā reed thrown into fire are burnt, so all his sins are burnt" (Ch. Up. 5.24.3); "All his works perish when He has been beheld who is high and low" (Mu. Up. 2.2.8).

Link copied

Objection. Scripture also declares, "No work whose fruits have not been fully enjoyed perishes even in millions of aeons." Hence these passages must be mere eulogies (arthavāda) of knowledge.

Link copied

Ramanuja's reply. The two sets of texts address different matters and do not conflict — as fire gives heat and water subdues heat. The "non-clinging" means knowledge obstructs the origination of the power of future sins to render a man unfit for spiritual practice; the "destruction" means knowledge destroys the power of past sins after it has arisen. Fundamentally this power consists in the Lord's displeasure. Knowledge of the Lord, being supremely dear because its object is supremely dear, propitiates the Lord and thus both destroys the displeasure caused by past sins and obstructs fresh displeasure from sins committed later. The texts apply to sins committed through thoughtlessness. For as Kaṭha 1.2.24 says, "He who has not turned away from evil conduct" cannot attain this knowledge: meditation that grows day by day presupposes a prior turning away from evil conduct.

Link copied

Adhikaraṇa 8 — Non-clinging of good works too (Sūtra 14)

Sūtra 4.1.14. itarasyāpy evam asaṃśleṣaḥ pāte tu — "Of the other too there is thus non-clinging; but at death."

Link copied

The same holds for good works. They too, by the antagonism of their fruits to knowledge, do not cling and are destroyed. "Neither good nor evil deeds pass that bank; all sins turn back from it" (Ch. Up. 8.4.1); "He shakes off his good and evil deeds" (Kau. Up. 1.4). The first passage calls good works "sin" because their fruits, being undesirable to one who seeks Release, are an obstruction. But good works that produce fruits favourable to meditation — seasonable rain, good crops, and the like — do benefit the devotee and are not destroyed during his lifetime; they perish only at the body's death.

Link copied

Adhikaraṇa 9 — Only works whose effects have not yet begun are destroyed (Sūtra 15)

Sūtra 4.1.15. anārabdha-kārye eva tu pūrve tad-avadheḥ — "But only those former works whose effects have not yet begun, since that is the limit."

Link copied

Objection. The texts say "all sins are burned" — so all works perish at knowledge's rise. The body's continued existence can be explained by residual momentum, like a potter's wheel spinning after the hand has let go.

Link copied

Ramanuja's reply. Only those works whose fruition has not yet begun (anārabdha-kārya) are destroyed. Chāndogya 6.14.2 expressly states, "For him there is delay only as long as he is not delivered from the body," showing that the body persists precisely because works whose fruits have begun (ārabdha-kārya) are still acting themselves out. There is no evidence for any independent "momentum" apart from the Lord's pleasure or displeasure caused by works.

Link copied

Adhikaraṇa 10 — Works that produce knowledge are still performed (Sūtras 16–17)

Sūtra 4.1.16. agni-hotrādi tu tat-kāryāyaiva tad-darśanāt — "But the agni-hotra and the rest, because they tend to that effect only; this being seen."

Link copied

One might suppose that works like the agni-hotra need not be performed by those who seek no worldly reward, because even their good fruits do not cling. Not so. Such works are to be performed because their sole effect, for the knower, is to produce and sustain knowledge itself. Scripture says, "Him Brāhmaṇas seek to know by the study of the Veda, by sacrifices, gifts, austerities, and fasting" — showing that such works give rise to knowledge. Since knowledge must be deepened day after day until death, the duties of one's āśrama too must be performed daily.

Link copied

Sūtra 4.1.17. ato'nyāpi hy ekeṣām ubhayoḥ — "According to some, another class of good works of both kinds."

Link copied

The text "His friends inherit his good works" refers to good works other than those whose sole purpose is to generate knowledge — namely, all works whose results have been obstructed by stronger works, whether performed before or after knowledge arose. These are the works the texts describe as "not clinging" to the knower.

Link copied

Adhikaraṇa 11 — Fruition of remaining works; oneness with Brahman (Sūtras 18–19)

Sūtra 4.1.18. yad eva vidyayeti hi — "For the text says, 'Whatever he does with knowledge.'"

Link copied

The text "whatever he does with knowledge — that is more vigorous" implies that knowledge of the Udgītha makes the fruit of a sacrifice non-obstructible, which in turn implies that ordinary works do suffer obstruction.

Link copied

Sūtra 4.1.19. bhogena tv itare kṣapayitvā sampadyate — "But having destroyed by fruition the other two sets, he becomes one with Brahman."

Link copied

Objection. Do the works whose fruits have already begun to operate end with the body in which knowledge arose, or with some later body?

Link copied

Ramanuja's reply. Once knowledge arises, works performed earlier whose fruits have not yet begun are at once destroyed by the rising knowledge; works performed afterwards do not cling; works whose fruits have begun exhaust themselves through enjoyment. If they can be enjoyed within this body, they end with it; if they require more than one body, they last through several. Afterwards the soul becomes one with Brahman (brahma-bhāva). The text "For him there is delay only so long as he is not delivered, then he will be united" speaks of deliverance from works, not of deliverance from the body — about which it says nothing. As Scripture teaches, the knower's friends inherit his good works and his enemies his evil. Thus no contradiction remains.

Link copied

Sri Bhashya — Adhyaya 4, Pada 2

A simplified modern-English rendering of Bhagavad Ramanuja's Sri Bhashya, based on George Thibaut's 1904 translation. Sanskrit terms appear in italics at first use.

Link copied

Adhyaya 4, Pada 2 — The soul's departure at death; the path of the gods begins

Having settled the nature and fruits of meditation, the Sutras now turn to the way in which the soul of the knower departs at death and travels to Brahman. This pada examines the stages of withdrawal — the organs dissolving into the mind, the mind into the vital breath (prāṇa), the breath into the soul, the soul into the subtle elements — and establishes that the knower exits the body through a special artery at the crown of the head (mūrdhanya-nāḍī), assisted by the Lord who dwells in the heart.

Link copied

Adhikaraṇa 1 — Speech merges with mind (Sūtras 1–2)

Sūtra 4.2.1. vāṅ manasi darśanāc chabdāc ca — "Speech (merges) with mind, because this is seen and because the text so says."

Link copied

Objection. The text says, "When a man departs, his speech is combined (sampadyate) with his mind, his mind with his breath, his breath with fire, fire with the highest deity" (Ch. Up. 6.6.1). Does only the function of speech merge into mind, or the organ itself? Since mind is not the causal substance of speech, only the function can merge — mind having control over the organs.

Link copied

Ramanuja's reply. Speech itself, not merely its function, is combined with mind. For we see mind continuing to act even when the power of speech has ceased — as in the dying. And the text directly says "speech (vāk) with mind," not "the function of speech." The word sampadyate here means not that speech is absorbed into mind (for mind is not its material cause) but that speech becomes conjoined with mind.

Link copied

Sūtra 4.2.2. ata eva ca sarvāṇy anu — "And for the same reason all (organs) follow."

Link copied

Since "combined with" means "conjoined with," not "absorbed into," there is no difficulty in Scripture's saying that all the other sense-organs follow speech into union with mind.

Link copied

Adhikaraṇa 2 — Mind merges with breath (Sūtra 3)

Sūtra 4.2.3. tan manaḥ prāṇa uttarāt — "That mind (unites) with breath, as the next clause shows."

Link copied

Mind — together with all the organs — unites with the prāṇa, not merely in its function. But does the text "breath is made of water" mean that the prāṇa here refers to its causal substance, water, so that all merges into its ultimate cause? No. The phrases "mind is made of food" and "breath is made of water" mean that mind and breath are nourished by food and water, not that food and water are their material causes. Mind is constituted of ahaṃkāra, and breath is a modification of ākāśa (ether) and the other elements.

Link copied

Adhikaraṇa 3 — Breath unites with the soul (Sūtra 4)

Sūtra 4.2.4. so'dhyakṣe tad-upagamādibhyaḥ — "That (breath unites) with the ruler, because of going to it and so on."

Link copied

The text says "breath (unites) with fire." But by parallel reasoning, breath, having absorbed speech and mind, first unites with its ruler — the individual soul. Scripture declares, "At the time of death all the prāṇas go to the Self of the man about to expire" (Bṛ. Up. 4.3.38); "After him thus departing, the prāṇa departs"; "What is that by whose departure I shall depart, and by whose staying I shall stay?" (Pr. Up. 6.3). So the phrase "breath with fire" means breath joined with the individual soul becomes united with fire — as we say the Yamunā flows to the sea, meaning the Yamunā-joined-with-Gaṅgā flows on.

Link copied

Adhikaraṇa 4 — The soul unites with all the subtle elements (Sūtras 5–6)

Sūtra 4.2.5. bhūteṣu tac-chruteḥ — "With the (subtle) elements, for the text states this."

Link copied

Sūtra 4.2.6. naikasmin darśayato hi — "Not with one only, for both (Scripture and Smṛti) show (this)."

Link copied

Does breath-with-soul unite with fire alone, or with all the elements? With all of them, since Scripture describes the departing soul as "consisting of earth, consisting of water, consisting of fire" — indicating all the elements. Each element alone cannot produce any effect; tripartite combination is required (Ch. Up. 6.3). Smṛti agrees: "Possessing various powers, these elements, being separate, were unable to produce creatures without combining." Thus "fire" in the text means fire mixed with the other elements.

Link copied

Adhikaraṇa 5 — The departure is common up to the start of the path (Sūtras 7–11)

Sūtra 4.2.7. samānā cāsṛty-upakramād amṛtatvaṃ cānupoṣya — "And (departure) is common up to the beginning of the path; and the (earlier) immortality is that which is obtained without burning."

Link copied

Objection. The knower does not depart at all; he becomes immortal at once, as "When all desires dwelling in his heart are undone, the mortal becomes immortal, then he attains Brahman" (Bṛ. Up. 4.4.7).

Link copied

Ramanuja's reply. For the knower too there is departure from the body, identical with the ignorant man's up to the moment of entering a specific artery. After that moment the knower's path differs. Another text declares, "There are a hundred and one arteries of the heart; one of them penetrates the crown of the head; moving upwards by that a man reaches immortality; the others serve for departing in different directions" (Ch. Up. 8.6.5). The "immortality" of the first text denotes the non-clinging and destruction of sins that come to the knower with the rise of knowledge — not a liberation in which the soul's connection with the body and organs is already dissolved. "He reaches Brahman" there means he has an intuitive vision of Brahman within meditation.

Link copied

Sūtra 4.2.8. tad-aprāpteḥ saṃsāra-vyapadeśāt — "Because until the attainment (of Brahman), the texts describe the saṃsāra state."

Link copied

Until the soul, travelling on the path beginning with light, reaches its destination, texts continue to describe it as embodied. "For him there is delay so long as he is not delivered" (Ch. Up. 6.14.2); "Shaking off all evil as a horse shakes his hairs, and as the moon frees herself from the mouth of Rāhu; having shaken off the body, I obtain Self — made and satisfied — the uncreated world of Brahman" (Ch. Up. 8.13).

Link copied

Sūtra 4.2.9. sūkṣmaṃ pramāṇataś ca tathopalabdheḥ — "And (the subtle body persists), proved by evidence, since it is so observed."

Link copied

The knower's bondage is not dissolved at the moment of death, for the subtle body (sūkṣma-śarīra) persists. This is known from Scripture: on the path of the gods the soul converses with the moon and others (Kau. Up. 1.3 ff.), which requires a body.

Link copied

Sūtra 4.2.10. nopamardenātaḥ — "Hence (immortality) is not by destruction of bondage."

Link copied

The text "when all desires are undone, the mortal becomes immortal" therefore does not mean complete dissolution of bondage at that moment.

Link copied

Sūtra 4.2.11. asyaiva copapatter eṣa ūṣmā — "And to this very (subtle body) belongs the warmth, this alone being reasonable."

Link copied

When a man is dying, warmth lingers in some part of the gross body. It cannot belong to the gross body (or it would pervade all of it); it must belong to the subtle body which has withdrawn into a single region — and into which the warmth of the whole gross body has gathered.

Link copied

Adhikaraṇa 6 — Scripture denies departure only from the soul, not from the body (Sūtras 12–13)

Sūtra 4.2.12. pratiṣedhād iti cen na śārīrāt, spaṣṭo hy ekeṣām — "If (it is argued) not so because of the denial, we say no; (the denial is) from the embodied soul, for this is clear to some."

Link copied

Objection. Bṛ. Up. 4.4 first describes how the ignorant man departs ("he taking to himself those elements of light descends into the heart… after him thus departing, the prāṇa departs") and how he assumes another body. Then it states of the knower, "But he who does not desire, who is without desire, who has obtained his desire, who desires the Self only — of him (tasya) the prāṇas do not pass forth; being Brahman only, he goes to Brahman." Artabhaga too asks, "When that person dies, do the prāṇas pass out of him or not?" and Yājñavalkya answers "No." So the knower does not depart at all.

Link copied

Ramanuja's reply. What those texts deny is the departure of the prāṇas from the embodied individual soul, not from the body. "Of him (tasya) the prāṇas do not pass forth" — "him" refers to the soul just mentioned ("he who does not desire"). The sixth case (genitive) here indicates the soul as that with which the prāṇas are connected. The Mādhyandina recension reads tasmāt ("from him"), making it "from him the prāṇas do not pass forth" — which the text declares lest it be thought that the knower's soul parts from the prāṇas at the very moment of death (which, if so, would leave the soul unable to travel on the path of the gods). The Bṛhadāraṇyaka therefore expressly teaches that the prāṇas do not leave the knower's soul until that soul, having traversed the path of the gods, is united with Brahman. Artabhaga's question refers to the ignorant man's prāṇas, which at death do not abandon the jīva as the gross body does, but cling to it as the subtle body and accompany it.

Link copied

Sūtra 4.2.13. smaryate ca — "And Smṛti declares this."

Link copied

Smṛti confirms that the knower's soul departs by an artery of the head: "Of those, one situated above pierces the disc of the sun and passes beyond the world of Brahman; by that path the soul reaches the highest goal" (Yāj. Smṛ. 3.167).

Link copied

Adhikaraṇa 7 — Union with the Highest (Sūtra 14)

Sūtra 4.2.14. taniti parasya tathā hy āha — "That (union is) with the Highest, for thus it says."

Link copied

After soul, organs, and prāṇas have united with the subtle elements, do those elements go on to produce their usual effects (pleasure and pain), or do they unite with the highest Self? With the highest Self. Scripture says "warmth in the highest Being" (Ch. Up. 6.8.6). As in deep sleep and in pralaya, union with the highest Self brings cessation of all experience of pain and pleasure.

Link copied

Adhikaraṇa 8 — The union is non-separation, not absorption (Sūtra 15)

Sūtra 4.2.15. avibhāgo vacanāt — "Non-division, by express statement."

Link copied

Is this union a reversion of the effects into their cause — as a jar reverts to clay? No. It is non-separation (avibhāga) from Brahman — a connection so intimate that the subtle elements can no longer be thought or spoken of as separate from Him. The same sense applies in the earlier clauses ("speech is united with mind"). No text says the elements enter their material causes, nor that they emerge again at a fresh creation.

Link copied

Adhikaraṇa 9 — The knower passes out through the crown artery, illumined by the Lord (Sūtra 16)

Sūtra 4.2.16. tadoko'gra-jvalanaṃ tat-prakāśita-dvāro vidyā-sāmarthyāt tac-cheṣa-gaty-anusmṛti-yoga-ruci, hārdānugṛhītaḥ śatādhikayā — "A lighting up of the tip of the abode of that (soul); having the door illuminated by that, owing to the power of its knowledge and the application of the remembrance of the way (which is a part of knowledge), being assisted by Him who abides in the heart — (the soul passes out) by the hundred-and-first artery."

Link copied

Objection. The arteries are many, exceedingly minute, and practically indistinguishable. The soul cannot unerringly follow one particular artery; the text merely names a generic fact.

Link copied

Ramanuja's reply. The knower's soul departs only by the one artery that penetrates the crown of the head. Through the power of his deeply clear knowledge — which pleases the Supreme Person — and through the remembrance of the way (an integral element of that knowledge), the soul wins the grace of the Supreme Person who abides in the heart. Assisted by Him, the tip of the heart — the abode of the soul — lights up. The door is illumined by the Lord's grace, and the soul recognises and enters that artery.

Link copied

Adhikaraṇa 10 — Following the rays of the sun (Sūtra 17)

Sūtra 4.2.17. raśmy-anusārī — "Following the rays."

Link copied

Scripture: "When he departs from this body, he goes upwards by these rays only (eva)" (Ch. Up. 8.6.5). The soul follows the rays of the sun and reaches its disc.

Link copied

Objection. If a man dies at night there are no rays to follow.

Link copied

Ramanuja's reply. The eva rules out any alternative. And rays are present at night too: summer's warmth at night proves them; in winter and bad weather the heat is masked by cold but still present. Scripture states, "As a long highway goes to two villages, so the rays of the sun go to both worlds, to this one and to the other. They stretch from the sun and enter these arteries; they stretch from these arteries and enter the sun" (Ch. Up. 8.6.2). Rays and arteries are perpetually joined.

Link copied

Adhikaraṇa 11 — Dying at night does not obstruct the knower (Sūtra 18)

Sūtra 4.2.18. niśi neti cet na sambandhasya yāvad-deha-bhāvitvād darśayati ca — "If (objected) not at night — we say no; for the connection lasts as long as the body does. Scripture also declares this."

Link copied

Objection. Smṛti praises death in daytime, the bright fortnight, and the northern course (uttarāyaṇa); the opposite times are inauspicious. So a knower dying at night cannot attain Brahman.

Link copied

Ramanuja's reply. In the knower, karma not yet begun has been destroyed by knowledge; karma performed afterwards does not cling; karma in fruition ends when the last body ends. There is therefore no reason for his bondage to persist, and he attains Brahman even if he dies at night. Scripture confirms: "For him there is delay only so long as he is not freed from the body; then he will be united." The texts praising auspicious times apply to the ignorant.

Link copied

Adhikaraṇa 12 — Dying in the southern course (Sūtras 19–20)

Sūtra 4.2.19. atha ca dakṣiṇāyane — "And for the same reason, also in the southern course (dakṣiṇāyana)."

Link copied

The knower who dies during dakṣiṇāyana also reaches Brahman.

Link copied

Objection. "He who dies during the sun's southern progress reaches the greatness of the Fathers and union with the moon" (Mahānār. Up. 25), and "When this ceases, they return again the same way" (Bṛ. Up. 6.2.16). Also, Bhīṣma and others postponed their death until the northern course began. So those dying in dakṣiṇāyana do not reach Brahman.

Link copied

Ramanuja's reply. Only the ignorant return from the moon. The knower does not return even after going to the moon. A completing clause of the Mahānārāyaṇa Upaniṣad says, "From there he reaches the greatness of Brahman" — showing that the moon is a rest-station on the way to Brahman for one who dies in the southern course. Bhīṣma and others, being masters of Yoga who could choose their hour of death, waited for the northern course only to publicly proclaim its auspiciousness and encourage faith — not because their own attainment required it.

Link copied

Sūtra 4.2.20. yoginaḥ prati ca smaryete smārte caite — "And these two (paths) are mentioned, with reference to Yogins, as things to be remembered."

Link copied

The Bhagavad-Gītā (8.23–26) speaks of the śukla-gati (white path, the path of the gods) and the kṛṣṇa-gati (black path, the path of the Fathers). This is not an injunction about the time of death, but a description of two paths that Yogins are to remember and contemplate. The Gītā concludes, "Knowing these two paths, no Yogin is ever deluded; therefore at all times, O Arjuna, be engaged in Yoga" (8.27). The terms "fire, light" and "smoke, night" denote the divinities ruling these paths — since Fire and the rest cannot themselves be time. The Gītā's purpose is to urge knowers to remember the path of the gods (already taught in Ch. Up. 4.15.10: "they go to light"), not to prescribe the timing of death.

Link copied

Sri Bhashya — Adhyaya 4, Pada 3

A simplified modern-English rendering of Bhagavad Ramanuja's Sri Bhashya, based on George Thibaut's 1904 translation. Sanskrit terms appear in italics at first use.

Link copied

Adhyaya 4, Pada 3 — The path of the gods (devayāna) and who travels on it

Having seen that the knower's soul, leaving the body through the crown artery, ascends along the rays of the sun, this pada maps the stages of the upward journey — the arcir-ādi-mārga, the "path beginning with light" — and asks who exactly is led along it by the divine escorts.

Link copied

Adhikaraṇa 1 — The various accounts describe one and the same path (Sūtra 1)

Sūtra 4.3.1. arcir-ādinā tat-prathiteḥ — "On the path beginning with light, since that is well known."

Link copied

Scripture gives several accounts of the path travelled by the knower after he has left the body through the crown artery. Chāndogya 4.15 gives a detailed account beginning "now whether people perform obsequies for him or not." Chāndogya 8.6.5 speaks briefly of his moving upwards "by those very rays." The Kauṣītakins say, "Having reached the path of the gods, he comes to the world of Agni" (Kau. Up. 1.3). The Bṛhadāraṇyaka (6.2.15) says, "Those who thus know this, and those who in the forest meditate on faith and the True," and elsewhere (5.10), "When the person goes away from this world, he comes to the wind."

Link copied

Objection. These texts describe different, independent paths.

Link copied

Ramanuja's reply. They all describe the same path — the one beginning with light — with more or less fulness. As with meditations which name details (guṇas) of one object in different places, the details mentioned in different texts must be combined into one whole. In all the accounts we recognise the same deities of the same stages — Agni, Āditya, and the rest.

Link copied

Adhikaraṇa 2 — The year, the world of the gods, Vāyu (Sūtra 2)

Sūtra 4.3.2. vāyum abdād aviśeṣa-viśeṣābhyām — "From the year to Vāyu, on account of non-specification and specification."

Link copied

The Chāndogins place the year between the months and the sun; the Vājasaneyins place the world of the gods there instead. Since both paths are identical, both items must be inserted — but in what order?

Link copied

The series throughout moves from the shorter period to the longer — day, bright fortnight, six months of the northern course. So "year" naturally follows the "six months" and "world of the gods" comes after "year." Another Vājasaneyin text (Bṛ. Up. 5.10) places the wind just before the sun ("the wind makes room for him, he mounts upwards, he comes to the sun"). The Kauṣītakins place the world of the wind just after light ("the world of Agni — the world of the wind"). Since the explicit "upwards" of the Vājasaneyins outranks a mere sequence of clauses in the Kauṣītakins, Vāyu is placed directly before the sun.

Link copied

Are "the world of the gods" and "Vāyu" therefore two distinct stages passed in some order, or the same stage? They are one. "World of the gods" is a general term which may denote Vāyu, while "Vāyu" is specific. The Kauṣītaki phrase "world of Vāyu" means "Vāyu who is the world." Another text confirms this: "He who blows (Vāyu) is the houses of the gods."

Link copied

Adhikaraṇa 3 — Varuṇa, Indra, Prajāpati come after lightning (Sūtra 3)

Sūtra 4.3.3. tadito'dhi varuṇaḥ sambandhāt — "Beyond lightning (there is) Varuṇa, by connection."

Link copied

The Kauṣītakins name the order: the world of Vāyu, the world of Varuṇa, the world of Indra, the world of Prajāpati, the world of Brahman. Are Varuṇa and the rest inserted right after Vāyu, or at the end of the series as the Chāndogya implies — after lightning?

Link copied

After lightning. Varuṇa, the god of waters, is naturally connected with lightning, which dwells in the clouds.

Link copied

Adhikaraṇa 4 — These beings are conductors of the soul (Sūtras 4–5)

Sūtra 4.3.4. ātivāhikās tal-liṅgāt — "(They are) conductors, for (the text) indicates this."

Link copied

Light, Vāyu, and the rest are not mere milestones nor mere places of enjoyment — they are divinities (ātivāhikas) appointed by the Supreme Person to lead the soul along the stages of the road. Chāndogya says of the last stage, "There is a Person not human; he leads them to Brahman." What is said of that Person is to be extended to light and the rest.

Link copied

Sūtra 4.3.5. ubhaya-vyapadeśāt tv ahikuṇḍalavat — "From there (he is led) only by him who belongs to lightning; the text stating this."

Link copied

Only the non-human Person connected with lightning leads from that stage up to Brahman. Varuṇa, Indra, and Prajāpati assist him.

Link copied

Adhikaraṇa 5 — Whom do the conductors lead? (Sūtras 6–14)

Does the company of escort-deities lead (a) those meditating on the kārya-brahman (the effected Brahman, i.e. Hiraṇyagarbha), (b) those meditating on the highest Brahman, or (c) both those classes and those meditating on the Self as having Brahman for its true Self?

Link copied

Bādari's view — only the worshippers of the kārya-brahman

Sūtra 4.3.6. vaidyutenaiva tatas tac-chruteḥ — "(The soul meditating on) the kārya-brahman, Bādari holds; for motion is possible for him."

Link copied

Only one who meditates on Hiraṇyagarbha can move toward his object; one who meditates on the highest Brahman — absolutely complete, all-knowing, present everywhere, the inner Self of all — cannot be said to move to reach Him, for Brahman is for him already attained. For such a knower, the effect of true knowledge is only the termination of the avidyā that had veiled Brahman. The soul that moves along the path of light moves only because its goal abides in a particular place.

Link copied

Sūtra 4.3.7. viśeṣitatvāc ca — "And because of specification."

Link copied

"A person not human leads them to the worlds of Brahman" (Bṛ. Up. 6.2.15) — the plural "worlds" suggests locations, indicating Hiraṇyagarbha. And "I enter the hall of Prajāpati, the house" (Ch. Up. 8.14) shows that the one proceeding on the path beginning with light aims at Hiraṇyagarbha.

Link copied

Sūtra 4.3.8. sāmīpyāt tu tad-vyapadeśaḥ — "But the designation (Brahman) is used due to nearness."

Link copied

Hiraṇyagarbha is the first created being ("He who creates Brahmā") and hence stands near Brahman — so he may be designated by that word.

Link copied

Objection. But if the path leads only to Hiraṇyagarbha, then texts such as "the path of the gods, the path of Brahman; those who go on it do not return" (Ch. Up. 4.15.6) and "moving upwards by that one reaches immortality" (Ch. Up. 8.6.6) are falsified — for Hiraṇyagarbha, as a created being, perishes at the end of a dvi-parārdha period, and "up to the world of Brahmā the worlds return" (Bh. Gī. 8.16).

Link copied

Sūtra 4.3.9. kāryātyaye tad-adhyakṣeṇa sahātaḥ param abhidhānāt — "On the passing away of the effected (world of Brahmā), together with its ruler, (the souls go) to what is higher; on account of Scripture."

Link copied

When the effected world of Brahmā passes away together with Hiraṇyagarbha its ruler — who by then has become fit for the higher knowledge — the soul which had gone to him also attains true knowledge and reaches the highest Brahman. The texts of non-return and immortality apply thus. "They all, reaching the highest immortality, become free in the world of Brahman at the time of the great end" (Mu. Up. 3.2.6).

Link copied

Sūtra 4.3.10. smṛteś ca — "And because of Smṛti."

Link copied

Smṛti also: "When the pralaya has come and the end of the Highest, they all together with Brahman enter the highest place." Hence Bādari: the escort-deities lead only those who meditate on the kārya-brahman.

Link copied

Jaimini's view — only the worshippers of the highest Brahman

Sūtra 4.3.11. paraṃ jaiminir mukhyatvāt — "The Highest, Jaimini holds, because (that is) the primary sense."

Link copied

In "the non-human Person leads them to Brahman," the word "Brahman" is naturally taken in its primary sense — the highest Brahman. The secondary sense (the kārya-brahman) may be admitted only when there are strong reasons against the primary. The alleged "impossibility of motion" is no such reason: though Brahman is everywhere, Scripture teaches that the soul frees itself from avidyā only on reaching a particular place. That the rise of knowledge depends on conditions of caste, āśrama, conduct, time, and place is well-attested; so too the final realisation that ends all avidyā depends on the soul's reaching a specific place. The arguments that the knower's soul does not depart have been refuted. "World of Brahman" (brahma-loka) is to be parsed as "the world which is Brahman" — like "niṣāda-sthapati" ("a sthapati who is a niṣāda") in the Pūrva Mīmāṃsā. The plural is no objection: one thing may be spoken of with a plural form, as in the mantra where one girdle is called "the fetters of Aditi." The worlds that spring from the will of the omnipresent one are infinite.

Link copied

Sūtra 4.3.12. darśanāc ca — "And because Scripture declares it."

Link copied

Scripture directly states that the soul which departed by the artery of the head and travelled the path of the gods reaches the highest Brahman: "This serene being, having risen from the body and reached the highest light, manifests himself in his own shape" (Ch. Up. 8.12.3).

Link copied

Sūtra 4.3.13. na ca kārye praty-abhisandhiḥ — "And there is no aim at the kārya-brahman."

Link copied

The soul's aim is not Hiraṇyagarbha but the highest Brahman itself. The completing sentence "I am the glorious among Brāhmaṇas" and the earlier "as a horse shakes his hairs and as the moon frees herself from the mouth of Rāhu; having shaken off the body, may I obtain the uncreated world of Brahman" show that the world reached is uncreated and that reaching it means freedom from all bondage.

Link copied

Bādarāyaṇa's final view — the saguṇa and niḥ-prakṛtika meditators are led

Sūtra 4.3.14. apratīka-ālambanān nayatīti bādarāyaṇa ubhayathā doṣāt tat-kratuś ca — "Those who do not depend on symbols (are led), Bādarāyaṇa holds, since either alternative has a defect; and because 'he whose thought is that' (becomes that)."

Link copied

Bādarāyaṇa now pronounces the final conclusion. The conducting deities lead all meditating devotees other than those who depend on symbols (pratīka) — that is, both (a) those who meditate on the highest Brahman, and (b) those who meditate on the Self as distinct from prakṛti and having Brahman for its true Self. Both views rejected by Bādarāyaṇa are defective:

Link copied
  • Bādari's view (that only Hiraṇyagarbha-worshippers are led) conflicts with texts like "having risen from this body and reached the highest light" (Ch. Up. 8.12.3), since the fruit corresponds to the nature of meditation.
  • Jaimini's view (that only the highest-Brahman-worshippers are led) nullifies texts expressly stating that Agni and the rest lead those who know the five fires: "Those who know this, the vidyā of the five fires, and those who in the forest meditate on faith and austerity, go to light — there is a person not human, he leads them to Brahman" (Ch. Up. 5.10).

The Sūtra adds tat-kratuḥ — "he whose thought is that" — citing the principle "According as his thought (yathā-kratuḥ) is in this world, so will he be when he has departed this life" (Ch. Up. 3.14). The nature of what one attains mirrors the nature of one's meditation. Since the knower of the five fires meditates on the path of the gods and its destination, he is led along that path and reaches Brahman, not to return.

Link copied

Meditation on the soul as free from matter and having Brahman for its true Self also leads to Brahman. But those who rely on symbols — meditating, for instance, "on name as Brahman" through the series name, speech, mind… prāṇa (Ch. Up. 7.1 ff.) — contemplate something contaminated by the non-intelligent; and since the result of meditation matches its nature, their souls do not go by the path of light and do not reach Brahman.

Link copied

Sūtra 4.3.15. viśeṣaṃ ca darśayati — "And Scripture declares the difference."

Link copied

Chāndogya 7.1 ff. says of those meditating on name and the like, "for him there is movement as he wishes as far as name extends," and so on — declaring a limited result not involving any particular path. The conclusion stands: the escort-deities speed on those who meditate on the highest Brahman, and those who meditate on the soul as separated from prakṛti and having Brahman for its true Self.

Link copied

Sri Bhashya — Adhyaya 4, Pada 4

A simplified modern-English rendering of Bhagavad Ramanuja's Sri Bhashya, based on George Thibaut's 1904 translation. Sanskrit terms appear in italics at first use.

Link copied

Adhyaya 4, Pada 4 — The released soul; the nature of mokṣa and the eternal abode

This is the final pada of the Sri Bhashya and the devotional culmination of the whole work. Having traced the knower's journey along the devayāna (the path of the gods) to the gates of the eternal abode (nitya-vibhūti, Vaikuṇṭha), Bhagavad Ramanuja now considers what the liberated soul is, what it experiences, and what its relationship to Sriman Narayana becomes. The twenty-two sūtras of this pada unfold the nature of mokṣa — not as the extinction of the self but as the full blossoming of the Self into its own native character (svarūpa), its native consciousness (svarūpa-bhūta-jñāna), and its inseparable communion with the Supreme Person as His mode (prakāra), His body (śarīra), His servant (śeṣa). Between the first sūtra and the last, Ramanuja gathers the entire Upaniṣadic testimony concerning the liberated state and concludes the Sri Bhashya with the ringing declaration of non-return: anāvṛttiḥ śabdāt, anāvṛttiḥ śabdāt.

Link copied

Adhikaraṇa 1 — On approaching the highest light, the soul's own nature manifests (Sūtras 1–3)

Sūtra 4.4.1. samprādya svenety aupanya-māṃs tad-darśanāt — "On (the soul's) having approached (the highest light) there is manifestation (of its own form); (this follows) from the word 'own'."

Link copied

The text: "Thus does that serene being (saṃprasāda), having risen from the body and having approached the highest light, manifest itself in its own form" (Ch. Up. 8.12.3). The question is whether, on reaching the highest light, the soul (a) assumes a new body — say, the body of a deva — or (b) simply manifests what is already its own nature.

Link copied

Objection (pūrva-pakṣa). The former must be the meaning, otherwise Scripture's promise of Release would be worthless. In deep sleep the soul abides by itself, and that brings no benefit. The mere cessation of pain cannot be what the texts mean by mokṣa, for Scripture teaches positive bliss: "A hundred times the bliss of Prajāpati is one bliss of Brahman and of a sage free from desires"; "Having tasted a flavour, he experiences bliss" (Taitt. Up. 2.7). Nor can one say the soul's own nature is unlimited-blissful consciousness hidden by avidyā: if the Self is mere light, it cannot be hidden, for hiding light is destruction; and mere light cannot be bliss, for bliss requires a subject to whom it is agreeable. And if the soul's true nature is already eternally present, then the text's saying that it "accomplishes itself in its own nature" is pointless. Hence, on reaching the light, the soul must take up a new body specially characterised by bliss.

Link copied

Ramanuja's reply (siddhānta). The condition into which the soul passes, having reached the highest light on the path of the gods, is the manifestation of its own nature — not the origination of some new character. This follows from the word "own" in "its own form." If it were a new body, the qualifier "own" would be redundant, for the new body would obviously belong to the soul by assumption.

Link copied

Sūtra 4.4.2. muktaḥ pratijñānāt — "The released one, because of the promise."

Link copied

What the text says about the soul "accomplishing itself in its own form" applies to the released soul — one freed from connection with karma and with what depends on karma (the body and the rest), abiding at last in its true essential nature. That essential nature is eternally accomplished; but in saṃsāra it has been obscured by avidyā in the form of karma. The text's "accomplishment" is the cessation of that obscuration. How do we know? From the very structure of the teaching: Prajāpati repeatedly says "I will explain this further to you," shepherding the pupil from one level of Self to the next (Ch. Up. 8.7 ff.), all in order to reveal the individual Self freed from the three empirical conditions of waking, dreaming, and dreamless sleep and released from the body. When he finally concludes, "that serene being, having risen from this body and reached the highest light, accomplishes itself in its true form," the "accomplishment" is final liberation — the cessation of all bondage which the soul gains the moment it reaches the highest light.

Link copied

Sūtra 4.4.3. ātmā prakaraṇāt — "(That is) the Self, from the context."

Link copied

The subject-matter of the whole section shows that the Self manifesting itself in its own form is the Self as possessing the attributes enumerated in Prajāpati's teaching: "the Self which is free from sin, free from old age, free from death and grief, free from hunger and thirst, whose desires and thoughts spontaneously realise themselves" (Ch. Up. 8.7.1). That this Self is the individual Self has been shown at 1.3.19. When at the moment of Release these essential attributes reassert themselves, what is happening is manifestation, not origination. Śaunaka compares: "As the lustre of a gem is not created by polishing but only revealed; as a well does not create rainwater but only manifests it — for whence should something come which is not? — so knowledge and the other qualities of the Self are only manifested when evil qualities are removed. They are not produced, for they are eternal." Intelligence (jñāna), bliss (ānanda), and the other essential qualities of the soul — which in saṃsāra were obscured and contracted by karma — expand and manifest themselves when the bondage of karma passes away and the soul approaches the highest light.

Link copied

Adhikaraṇa 2 — The released soul is conscious of itself as non-divided from Brahman (Sūtra 4)

Sūtra 4.4.4. avibhāgena dṛṣṭatvāt — "In non-division, for this is seen."

Link copied

Does the liberated soul experience itself as separate from the highest Self, or as non-separate — a mode (prakāra) of Him?

Link copied

Objection. Scripture and Smṛti alike speak of fellowship, equality, and identity of attributes between the soul and Brahman — all of which imply separateness. "He attains all desires together with the all-knowing Brahman" (Taitt. Up. 2.1.1); "When the seer sees the shining Maker, the Lord, the Person who has His source in Brahman; then, possessing perfect knowledge and shaking off good and evil, free from all passions, he reaches the highest equality" (Mu. Up. 3.1.3); "Taking their stand upon this knowledge, attaining to an equality of attributes with Me, they are not born at the time of creation nor agitated at the time of pralaya" (Bh. Gī. 14.2).

Link copied

Ramanuja's reply. The released soul is conscious of itself as non-divided from the highest Brahman. Having reached Brahman and cast off the investment of avidyā, the soul sees itself in its true nature — and that true nature is this: the soul has the highest Self as its inner Self, while itself constituting the body of that Self. The soul is therefore a mode (prakāra) of Brahman. This is the meaning of all the co-ordinating texts — "Thou art that," "this Self is Brahman," "In that all this has its Self," "All this indeed is Brahman" — and of the inner-ruler texts — "He who dwells within the Self, whom the Self does not know, of whom the Self is the body, who rules the Self from within — He is thy Self, the inner ruler, the immortal" (Bṛ. Up. 3.7). The consciousness of the released soul expresses itself as: "I am Brahman, without any division."

Link copied

When the texts speak of "equality" or "equality of attributes," they mean that the nature of the individual soul — which is a mode of Brahman — becomes equal to that of Brahman, since on putting off the body it becomes equal to Brahman in purity. The text "he attains all desires together with Brahman" means the soul, together with the Brahman of whom it is a mode, is conscious of the attributes of Brahman. Seen thus, there is no conflict among the texts.

Link copied

Adhikaraṇa 3 — The character of the released soul's nature (Sūtras 5–7)

Sūtra 4.4.5. brāhmeṇa jaiminir upanyāsādibhyaḥ — "(Its nature is) Brahman-like, Jaimini holds, from suggestion and the rest."

Link copied

Is the essential nature in which the Self manifests itself constituted by (a) freedom from evil and the other attributes of Ch. Up. 8.7.1, (b) mere intelligence (vijñāna), or (c) both — there being no opposition between intelligence and those other attributes?

Link copied

Jaimini's view. The Self manifests itself in its "Brahman-character" — freedom from sin, freedom from old age, from death, from grief, from hunger and thirst, and the rest. These are attributes ascribed to Brahman in the small-lotus text (Ch. Up. 8.1.5); and Prajāpati's teaching (Ch. Up. 8.7.1) ascribes them also to the soul. The Sūtra's "and the rest" points to the laughing, playing, and rejoicing described in Ch. Up. 8.12.3 — activities which depend on the soul's power to realise all its desires. Jaimini therefore denies that mere intelligence is the whole of the soul's nature.

Link copied

Sūtra 4.4.6. citi-tan-mātreṇa tad-ātmakatvād ity auḍulomiḥ — "In the sole nature of consciousness (citi), for that is its Self — thus Auḍulomi holds."

Link copied

Auḍulomi's view. Consciousness alone (caitanya) is the true nature of the soul, and it is in this character only that the released soul manifests itself. Scripture says expressly: "As a lump of salt has neither inside nor outside but is altogether a mass of taste, so this Self has neither inside nor outside but is altogether a mass of knowledge" (Bṛ. Up. 4.5.13). The ascription to the soul of freedom from evil and the rest is not a positive predication but only an exclusion of qualities due to avidyā — change, pleasure, pain, and so on.

Link copied

Sūtra 4.4.7. evam apy upanyāsāt pūrva-bhāvād avirodhaṃ bādarāyaṇaḥ — "Even so, since the earlier qualities are taught by Scripture, Bādarāyaṇa holds there is no contradiction."

Link copied

Bādarāyaṇa's view — the final position. Even though Scripture describes the Self as having intelligence for its essential nature, the previously mentioned attributes — freedom from sin and the rest — are not to be excluded. Authoritative Upaniṣadic statement proves them ("That Self which is free from sin," etc.); and of authorities of equal strength, one cannot overturn the other. Nor should we say that these attributes contradict pure intelligence and must therefore be mere fictions of avidyā. For the principle is: where two statements of equal authority appear, only the one whose face-value is intrinsically impossible is to be reinterpreted; otherwise both stand.

Link copied

We do not deny the text "a mass of knowledge." We deny that it means the Self contains nothing but knowledge. Its meaning is rather: the entire Self — distinct from all non-sentient things — is self-illumined; no part of it depends on anything else for its illumination. This fact of the soul being throughout a mass of knowledge does not conflict with its possessing qualities like freedom from sin and the rest, which inhere in it as subject — just as the lump of salt being "taste through and through" (known through taste) does not exclude its having colour and hardness (known through sight and touch). As the lump of salt has one uniform taste while a mango has different tastes in rind and pulp, so the soul is throughout of the nature of knowledge or self-luminosity — and possesses the full set of supremely auspicious attributes which manifest at Release.

Link copied

Adhikaraṇa 4 — All desires realised by mere will; no other ruler (Sūtras 8–9)

Sūtra 4.4.8. saṅkalpād eva tac-chruteḥ — "By the mere will, for Scripture says so."

Link copied

Scripture of the released soul: "He moves about there laughing, playing, rejoicing — be it with women, chariots, or relatives" (Ch. Up. 8.12.3). Does this require effort on the soul's part, or does it follow from mere will — as the creation of things follows from the Supreme Person's will?

Link copied

Objection. Even kings, though capable of realising their wishes, accomplish nothing without effort.

Link copied

Ramanuja's reply. By mere will — for Scripture expressly states, "He who desires the world of the Fathers — by his mere will the Fathers rise to receive him," and so on (Ch. Up. 8.2.1). There is no contrary text obliging us to limit this.

Link copied

Sūtra 4.4.9. ata eva cānanyādhipatiḥ — "And for this very reason, without another ruler."

Link copied

Because the released soul realises all its wishes, it stands under no other ruler. "Being under a ruler" means being subject to injunction and prohibition, which is incompatible with free realisation of all one's wishes. Hence Scripture: "He is self-ruler (svarāṭ)" (Ch. Up. 7.25).

Link copied

Adhikaraṇa 5 — Body of the liberated soul (Sūtras 10–14)

Sūtra 4.4.10. abhāvaṃ bādariḥ āha hy evam — "The absence (of a body), Bādari holds; for thus Scripture says."

Link copied

Bādari's view. The released has no body or sense-organs. "As long as he is embodied, there is no freedom from pleasure and pain; but when he is free from the body, neither pleasure nor pain touches him" (Ch. Up. 8.12.1). "Having risen from this body and reached the highest light, he manifests himself in his own shape" (Ch. Up. 8.12.3).

Link copied

Sūtra 4.4.11. bhāvaṃ jaiminir vikalpa-āmananāt — "The presence, Jaimini holds; because the text declares manifoldness."

Link copied

Jaimini's view. The released has a body and organs, for Scripture declares manifoldness: "He is onefold, threefold, fivefold, sevenfold" (Ch. Up. 7.26.2). The Self, being one and indivisible, cannot itself be manifold; the forms of manifoldness must depend on the body. The texts speaking of "absence of a body" refer only to the karma-born body, which alone causes pleasure and pain.

Link copied

Sūtra 4.4.12. dvādaśāhavad ubhaya-vidhaṃ bādarāyaṇo'taḥ — "For this reason, of both kinds — Bādarāyaṇa; as in the case of the twelve-day sacrifice."

Link copied

Bādarāyaṇa's final view. Because the text refers to the wishes of the released, the released may at his liking be with or without a body. This satisfies both sets of texts. The case is like the dvādaśāha (twelve-day sacrifice), which, according to different texts and different wishes of the sacrificer, is classed now as a sattra, now as an ahīna.

Link copied

Sūtra 4.4.13. tanvabhāve sandhyāvad upapatteḥ — "In the absence of a body, as in the dream state — for that is possible."

Link copied

The body and organs of the released are not necessarily created by the released himself. Even in the absence of a self-created body and its instruments, the released may have experience through instruments created by the highest Person. So in the dream state the individual soul has experiences dependent on chariots and other implements created by the Lord ("He creates chariots, horses," Bṛ. Up. 4.3.10). Likewise the released soul may experience different worlds created by the Lord in His playful sport (līlā).

Link copied

Sūtra 4.4.14. bhāve jāgradvat — "When there is a body, as in the waking state."

Link copied

When the released soul possesses a body created by its own will, it enjoys its various delights as a waking man does. Just as the highest Person creates from Himself, for His own līlā, the world of the Fathers and so on, He sometimes creates such worlds for the enjoyment of the released souls. Sometimes the released souls themselves, using their own creative will, create their own worlds — but these worlds always lie within the sphere of the Lord's līlā, so that in enjoying them the souls never pass beyond the intuition of Brahman.

Link copied

Adhikaraṇa 6 — The soul may enter many bodies as a lamp fills many rooms (Sūtra 15)

Sūtra 4.4.15. pradīpavad āveśas tathā hi darśayati — "The entering is as that of a lamp; for Scripture so shows."

Link copied

Objection. The soul is of atomic size (aṇu); how can it animate many bodies?

Link copied

Ramanuja's reply. Just as a lamp, though itself in one place, connects itself through its light with many places, so the soul, though limited to one place, may through its light-like consciousness enter into several bodies. It does this just as, in this life, the soul — although abiding in one spot of the body (the heart) — pervades the whole body through its consciousness. The difference: the non-released soul has its intellectual power contracted by karma and cannot expand to identify with other bodies; the released soul, whose intellectual power is uncontracted, can expand as far as it likes and thus animate many bodies. Scripture: "That living soul is to be known as part of the hundredth part of the point of a hair divided a hundred times, and yet it is capable of infinity" (Śvet. Up. 5.9). The non-released is ruled by karma; the released is ruled only by its own will.

Link copied

Adhikaraṇa 7 — The soul's knowledge is not extinguished in liberation (Sūtra 16)

Objection. Bṛ. Up. 4.3.21: "Embraced by the highest Self, the soul knows nothing that is without, nothing that is within." Does the soul's knowledge not cease on reaching Brahman?

Link copied

Sūtra 4.4.16. svāpyaya-sampattyor anyataropadeśāt — "(It refers) either to deep sleep or to union; for this is indicated."

Link copied

Such texts do not refer to the released soul but to deep sleep (svāpyaya) or to the moment of dying (sampatti). The latter is in accord with "then his speech is united (sampadyate) with his mind; heat with the highest divinity" (Ch. Up. 6.15.1). In both states the soul attains the highest Self and is unconscious; but the released soul is all-knowing. Scripture confirms both points. Of deep sleep: "In truth he does not know himself that he is 'I,' nor does he know anything that exists. He has gone to utter annihilation. I see no good in this" (Ch. Up. 8.11.1). Of the released: "He, seeing these pleasures with the divine eye — that is, the mind — rejoices" (Ch. Up. 8.12.5); "He who sees this sees everything and obtains everything everywhere" (Ch. Up. 7.26.2). Of death: "Having risen from these elements, he vanishes again in them. When he has departed, there is no more knowledge" (Bṛ. Up. 4.5.13). Hence the embrace-text refers to deep sleep or the moment of death, not to liberation.

Link copied

Adhikaraṇa 8 — The released soul possesses all powers except the world-energies (Sūtras 17–22)

This is the culminating adhikaraṇa of the Sri Bhashya. Ramanuja here draws the great distinction between the Supreme Person (the Puruṣottama, Sriman Narayana) and the liberated soul: the soul becomes equal to Him in bliss, in direct intuition of His nature, and in freedom from all defect — but the cosmic energies of creation, sustentation, dissolution, and inner ruling belong exclusively and forever to the Supreme Lord.

Link copied

Sūtra 4.4.17. jagad-vyāpāra-varjaṃ prakaraṇād asannihitatvāc ca — "With the exception of world-activity; because of the leading subject-matter and the non-proximity."

Link copied

Objection (pūrva-pakṣa). The released soul reaches equality with the Supreme Person — "Free from stain, he reaches the highest equality" (Mu. Up. 3.1.3) — and Scripture ascribes to him the realisation of all thoughts. Unless he possesses the Lord's powers of ruling and governing the world, these statements fail.

Link copied

Ramanuja's reply. The released soul, freed from all that hid its true nature, possesses the power of intuitively beholding pure Brahman. He does not possess the power of creating, ruling, and guiding the different motions and rests of animate and inanimate nature (jagad-vyāpāra). Why? From the "leading subject-matter" — it is only with reference to the highest Brahman that Scripture speaks of ruling and controlling power over the entire world: "That from which these beings are born, by which they live when born, into which they enter at death — seek to know That. That is Brahman" (Taitt. Up. 3.1.1). If such universal ruling power also belonged to the released soul, it could not be used as a definition of Brahman, for all definition rests on distinguishing attributes.

Link copied

Many other texts ascribe world-control exclusively to the Supreme Person: "Being only, this was in the beginning — it thought, may I be many" (Ch. Up. 6.2); "In the beginning this was Brahman, one only — it created the most excellent kṣatra" (Bṛ. Up. 1.4.11); "In the beginning all this was Self, one only — it thought, let me send forth these worlds" (Ait. Ār. 2.4.1.1); "There was Nārāyaṇa alone, not Brahmā, and so on"; "He who, dwelling within the earth…" (Bṛ. Up. 3.7.3). Also from "non-proximity" — in all those places that speak of world-controlling power, the context never suggests the released soul, so there is no reason to ascribe that power to him.

Link copied

Sūtra 4.4.18. pratyakṣopadeśād iti cen na ādhikārika-maṇḍalastho-ukteḥ — "If it be said, not so, because of direct teaching — we say no; on account of the texts declaring (the soul's abiding) within the spheres of those entrusted with special functions."

Link copied

Objection. Some texts directly grant world-energy to the released: "He becomes self-ruler; he moves in all worlds according to his wishes" (Ch. Up. 7.25.2); "He moves through these worlds, enjoying any food he wishes, assuming any shape he wishes" (Taitt. Up. 3.10.5).

Link copied

Ramanuja's reply. These texts mean that the released soul participates in the enjoyments connected with the spheres of Hiraṇyagarbha and other beings entrusted by the Lord with special cosmic functions. The soul, whose knowledge is no longer obstructed by karma, freely enjoys all the different worlds in which the power of Brahman manifests itself — and thus is wholly satisfied. The released soul does not wield the cosmic functions; he enters them and enjoys them as Brahman's manifestations.

Link copied

Objection. But if the released soul enjoys things belonging to the sphere of change, his enjoyments are finite and limited, and he is no better off than the soul in bondage.

Link copied

Sūtra 4.4.19. vikārāvarti ca tathā hi sthitim āha — "(His object is also) that which is not within change; for Scripture so declares his abiding."

Link copied

That which is not within change — the highest Brahman, which is free from all change and of absolutely perfect and blessed nature — this, together with the manifestations of His glory, is what forms the object of consciousness for the released soul. The changeful worlds thus enter his experience only as parts of Brahman's manifestation (vibhūti). Scripture: "When he finds freedom from fear, and an abode in that which is invisible, incorporeal, undefined, unsupported — then he obtains the fearless" (Taitt. Up. 2.7). And that the world is contained in Brahman as His manifestation: "In That all the worlds abide, and no one goes beyond" (Ka. Up. 2.5.8). The texts describing the released as moving through all worlds therefore mean only that, while conscious of Brahman with His manifestations, he also experiences the enjoyments in the spheres of Hiraṇyagarbha and the rest — not that he possesses the world-energies of creation, ruling, and so on, which are the distinctive attribute of the highest Lord.

Link copied

Sūtra 4.4.20. darśayataś caivaṃ pratyakṣānumāne — "And thus Perception and Inference show."

Link copied

That the energies of ruling the entire world are exclusive attributes of the Supreme Person, Scripture and Smṛti both declare. Scripture: "From fear of Him the wind blows" (Taitt. Up. 2.8.1); "By the command of that Imperishable, sun and moon stand held apart" (Bṛ. Up. 3.9); "He is the Lord of all, the King of all beings, the protector of all beings" (Bṛ. Up. 4.4.22). Smṛti: "With Me as supervisor, prakṛti brings forth the universe of the movable and immovable; and for this reason the world ever revolves"; "Pervading this entire universe by a portion of Mine, I do abide" (Bh. Gī. 9.10; 10.42).

Link copied

Scripture and Smṛti likewise declare that the highest Person alone is the cause of the bliss enjoyed by the released soul: "He alone causes blessedness" (Taitt. Up. 2.7); "He who serves Me with unswerving devotion, surpassing these qualities, is fitted for becoming one with Brahman. For I am the abode of Brahman, of infinite immortality, of everlasting dharma, and of absolute bliss" (Bh. Gī. 14.26–27).

Link copied

The exalted qualities of the released soul — freedom from evil, freedom from sin, and the rest — do indeed belong to the soul's essential nature. But that the soul has such a nature rests fundamentally on the Supreme Person, and on Him too depends the permanence of those qualities. They are permanent in so far as the Lord on whom they depend is permanent. In the very same way, all the things that constitute the means of enjoyment and sport on the part of the Lord are permanent in so far as the Lord Himself is permanent. So the "equality" to the Lord which the released soul may claim does not extend to the world-ruling energies.

Link copied

Sūtra 4.4.21. bhoga-mātra-sāmya-liṅgāc ca — "And because of the indication of mere equality of enjoyment."

Link copied

This conclusion is confirmed by the fact that the text teaches the released soul to be equal to Brahman only in so far as he enjoys direct intuitive insight into Brahman's true nature: "He reaches all objects of desire together with the all-knowing Brahman" (Taitt. Up. 2.1.1). Our ideas of the powers of the released soul must therefore be shaped in accordance with the texts that ascribe world-ruling to the Lord alone; the latter power cannot be attributed to the soul.

Link copied

But — an objection might arise — if the powers of the released soul altogether depend on the Lord, might He, being independent in all His doings, one day will the soul's return into saṃsāra? This doubt the final Sūtra dispels.

Link copied

Adhikaraṇa 9 — Non-return: the culminating assurance (Sūtra 22)

Sūtra 4.4.22. anāvṛttiḥ śabdāt, anāvṛttiḥ śabdāt — "Non-return, according to Scripture; non-return, according to Scripture."

Link copied

We know from Scripture that there is a Supreme Person:

Link copied
  • whose nature is absolute bliss and absolute goodness;
  • who is fundamentally antagonistic to all evil;
  • who is the cause of the origination, sustentation, and dissolution of the world;
  • who differs in nature from all other beings;
  • who is all-knowing;
  • who by His mere thought and will accomplishes all His purposes;
  • who is, as it were, an ocean of kindness for all who take refuge in Him (āśrita-vatsala);
  • who is all-merciful;
  • who is immeasurably raised above the possibility of any being equal or superior to Him;
  • whose name is the highest Brahman.

And with equal certainty we know from Scripture that this Supreme Lord, when pleased by the faithful worship of His Devotees — a worship consisting in daily repeated meditation upon Him, assisted by the performance of all the practices prescribed for each varṇa and āśrama — frees them from the influence of avidyā which consists of karma accumulated through the infinite progress of time and therefore impossible to overcome by any other means. He brings them to that supreme bliss which consists in the direct intuition of His own true nature. And after that, He does not turn them back into the miseries of saṃsāra.

Link copied

Scripture directly teaches this: "He who behaves thus all his life through reaches the world of Brahman and does not return" (Ch. Up. 8.15). And the Lord Himself declares:

Link copied

"Having obtained Me, great-souled men do not come into rebirth, the fleeting abode of misery; for they have reached the highest perfection. Up to the world of Brahmā the worlds return again, O Arjuna; but having attained to Me, O son of Kuntī, there is no rebirth."

Link copied

— Bhagavad-Gītā 8.15–16

Link copied

The released soul has freed itself from the bondage of karma, has its powers of knowledge fully developed, and has all its being in the supremely blissful intuition of the highest Brahman. It therefore cannot desire anything else nor enter on any other form of activity. The idea of its returning into saṃsāra is altogether excluded. Nor need we fear that the Supreme Lord, once having taken to Himself the Devotee whom He greatly loves, will turn him back. For He Himself has said:

Link copied

"To the wise man I am very dear, and dear he is to Me. Noble indeed are all these, but the wise man I regard as My very Self. For he, with soul devoted, seeks Me only as his highest goal. At the end of many births the wise man comes to Me, thinking all is Vāsudeva. Such great-souled men are rarely met with."

Link copied

— Bhagavad-Gītā 7.17–19

Link copied

The repetition of the words of the Sūtra — anāvṛttiḥ śabdāt, anāvṛttiḥ śabdāt — indicates the conclusion of the entire body of doctrine. Thus everything is settled to satisfaction.

Link copied

Here terminates the fourth pada of the fourth adhyaya of the commentary on the Śārīraka Mīmāṃsā, composed by the reverend teacher Bhagavad Ramanujacharya. This completes the fourth adhyaya and the whole work; and the entire body of doctrine is thus brought to a conclusion.

Link copied

Sriman Narayanāya namaḥ.

Link copied
Join our community