Skip to content

Bhagavad Gita Bhashya · Section 15 of 19

atha guṇa-traya-vibhāga-yogo nāma caturdaśo'dhyāyaḥ

Sanskrit (IAST) · click to toggle

त्रयोदशे प्रकृति-पुरुषयोर् अन्योन्य-सꣳसृष्टयोः स्वरूप-याथात्म्यꣳ विज्ञायामानित्वादिभिर् भगवद्-भक्त्य्-अनुगृहीतैर् बन्धान् मुच्यत इत्य् उक्तम्। तत्र बन्ध-हेतुः पूर्व-पूर्व-सत्त्वादि-गुण-मय-सुखादि-सङ्ग इति चाभिहितꣳ कारणꣳ गुण-सङ्गोऽस्य सद्-असद्-योनि-जन्मसु [गीता १३।२२] इति। अथेदानीꣳ गुणानाꣳ बन्ध-हेतुता-प्रकारो गुण-निवर्तन-प्रकारश् चोच्यते---

Link copied

परꣳ भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानाꣳ ज्ञानम् उत्तमम्

Link copied

यज् ज्ञात्वा मुनयः सर्वे पराꣳ सिद्धिम् इतो गताः

Link copied

परꣳ पूर्वोक्ताद् अन्यत् प्रकृति-पुरुषान्तर्-गतम् एव सत्त्वादि-गुण-विषयꣳ ज्ञानꣳ भूयः प्रवक्ष्यामि। तच् च ज्ञानꣳ सर्वेषाꣳ प्रकृति-पुरुष-विषय-ज्ञानानाम् उत्तमम्यज् ज्ञानꣳ ज्ञात्वा सर्वे मुनयस् तन्-मनन-शीला इतः सꣳसार-मण्डालात् पराꣳ सिद्धिꣳ गताः परिशुद्धात्म-स्वरूप-प्राप्ति-रूपाꣳ सिद्धिम् अवाप्ताः॥१४।१॥

Link copied

पुनर् अपि तज् ज्ञानꣳ फलेन विशिनष्टि---

Link copied

इदꣳ ज्ञानम् उपाश्रित्य मम साधर्म्यम् आगताः

Link copied

सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च

Link copied

इदꣳ वक्ष्यमाणꣳ ज्ञानम् उपाश्रित्य मम साधर्म्यम् आगता मत्-साम्यꣳ प्राप्ताः। सर्गेऽपि नोपजायन्ते न सृजि-कर्मताꣳ भजन्ते। प्रलये न व्यथन्ति च, न च सꣳहृति-कर्मताꣳ भजन्ते॥१४।२॥

Link copied

अथ प्राकृतानाꣳ गुणानाꣳ बन्ध-हेतुता-प्रकारꣳ वक्तुꣳ सर्वस्य भूत-जातस्य प्रकृति-पुरुष-सꣳसर्गजत्वꣳ यावत् सञ्जायते किञ्चित् [१३।२६] इत्य् अनेनोक्तꣳ भगवता स्वेनैव कृतम् इत्य् आह---

Link copied

मम योनिर् महद् ब्रह्म तस्मिन् गर्भꣳ दधाम्य् अहम्

Link copied

सम्भवः सर्व-भूतानाꣳ ततो भवति भारत

Link copied

मम मदीयꣳ कृत्स्नस्य जगतो योनि-भूतꣳ महद् ब्रह्म यत् तस्मिन् गर्भꣳ दधाम्य् अहम्

Link copied

भूमिर् आपोऽनलो वायुः खꣳ मनो बुद्धिर् एव च।

Link copied

अहङ्कार इतीयꣳ मे भिन्ना प्रकृतिर् अष्टधा॥

Link copied

अपेरयम् [७।४-५]

Link copied

इति निर्दिष्ट-चेतना प्रकृतिर् महद्-अहङ्कारादि-विकाराणाꣳ कारणतया महद् ब्रह्म इत्य् उच्यते। श्रुतव् अपि क्वचित् प्रकृतिर् अपि ब्रह्म इति निर्दिश्यते। यः सर्वज्ञः सर्व-वित्, यस्य ज्ञान-मयꣳ तपः, तस्माद् एतद् ब्रह्म नाम-रूपम् अन्नꣳ च जायते [मु।उ। १।१।९] इति।

Link copied

इतस् त्व् अन्याꣳ प्रकृतिꣳ विद्धि मे पराम्। जीव-भूताम् [७।५] इति चेतनपुज-रूपा या प्रकृति। निर्दिष्ट, सा इह सकल-प्राणि-बीजतया गर्भ-शब्देनोच्यते। तस्मिन् अचेतने योनि-भूते महति ब्रह्मणि चेतन-पुञ्ज-रूपꣳ गर्भꣳ दधामि। अचेतन-प्रकृत्या भोग-क्षेत्र-भूतया भोक्तृ-वर्ग-पुञ्ज-भूताꣳ चेतन-प्रकृतिꣳ सꣳयोजयामीत्य् अर्थः। ततस् तस्मात् प्रकृति-द्वय-सꣳयोगान् मत्-सङ्कल्प-कृतात् सर्व-भूतानाꣳ ब्रह्मादि-स्तम्ब-पर्यन्तानाꣳ सम्भवो भवति॥१४।३॥

Link copied

कार्यावस्थोऽपि चिद्-अचित्-प्रकृति-सꣳसर्गो मयैव कृतः इत्य् आह---

Link copied

सर्व-योनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः

Link copied

तासाꣳ ब्रह्म महद् योनिर् अहꣳ बीज-प्रदः पिता

Link copied

सर्वासु देव-गन्धर्व-यक्ष-राक्षस-मनुष्य-पशु-मृग-पक्षि-सरीसृपादिषु योनिषु तत्-तन्-मूर्तयो याः सम्भवन्ति जायन्ते तासाꣳ ब्रह्म महद् योनिः कारणꣳ मया सꣳयोजित-चेतन-वर्गा महद्-आदि-विशेषान्तावस्था प्रकृतिः कारणम् इत्य् अर्थः। अहꣳ बीज-प्रदः पिता तत्र तत्र च तत्-तत्-कर्मानुगुण्येन चेतन-वर्गस्य सꣳयोजकश् चाहम् इत्य् अर्थः॥१४।४॥

Link copied

एवꣳ सर्गादौ प्राचिन-कर्म-वशाद् अचित्-सꣳसर्गेण देवादि-योनिषु जातानाꣳ पुनः पुनर् देवादि-भावेन जन्म-हेतुम् आह---

Link copied

सत्त्वꣳ रजस् तम इति गुणाः प्रकृति-सम्भवाः

Link copied

निबध्नन्ति महा-बाहो देहे देहिनम् अव्ययम्

Link copied

सत्त्व-रजस्-तमाꣳसि त्रयो गुणाः प्रकृतेः स्वरूपानुबन्धिनः स्वभाव-विशेषाः प्रकाशादि-कार्यैक-निरूपणीयाः। प्रकृत्य्-अवस्थायाम् अनुद्भूतास् तद्-विकारेषु महद्-आदिषूद्भूताः। महद्-आदि-विशेषान्तैर् आरब्ध-देव-मनुष्यादि-देह-सम्बन्धिनम् एनꣳ देहिनम् अव्ययꣳ स्वतो गुण-सम्बन्धानर्हꣳ देहे वर्तमानꣳ निबध्नन्ति देहे वर्तमानत्वोपाधिना निबध्नन्तीत्य् अर्थः॥१४।५॥

Link copied

सत्त्व-रजस्-तमसाम् आकारꣳ बन्धन-प्रकारꣳ चाह---

Link copied

तत्र सत्त्वꣳ निर्मलत्वात् प्रकाशकम् अनामयम्

Link copied

सुख-सङ्गेन बध्नाति ज्ञान-सङ्गेन चानघ

Link copied

तत्र सत्त्व-रजस्-तमःसु सत्त्वस्य स्वरूपम् ईदृशꣳ निर्मलत्वात् प्रकाशकम्। प्रकाश-सुखावरण-स्वभाव-रहितता निर्मलत्वम्। प्रकाश-सुख-जननैकान्त-स्वभावतया प्रकाश-सुख-हेतु-भूतम् इत्य् अर्थः। प्रकाशो वस्तु-याथात्म्यावबोधः। अनामयम् आमयाख्य-कार्यꣳ न विद्यते, इत्य् अनामयम् अरोगता-हेतुर् इत्य् अर्थः। एष सत्त्वाख्य-गुणो देहिनम् एनꣳ सुख-सङ्गेन ज्ञान-सङ्गेन च बध्नाति, पुरुषस्य सुख-सङ्गꣳ ज्ञान-सङ्गꣳ च जनयतीत्य् अर्थः। ज्ञान-सुखयोः सङ्गे हि जाते तत्-साधनेषु लौकिक-वैदिकेषु प्रवर्तते। ततश् च तत्-फलानुभव-साधन-भूतासु योनिषु जायते। इति सत्त्वꣳ सुख-ज्ञान-सङ्ग-द्वारेण पुरुषꣳ बध्नाति। ज्ञान-सुख-जननꣳ पुनर् अपि तयोः सङ्ग-जननꣳ च सत्त्वम् इत्य् उक्तꣳ भवति॥१४।६॥

Link copied

रजो रागात्मकꣳ विद्धि तृष्णासङ्ग-समुद्भवम्

Link copied

तन् निबध्नाति कौन्तेय कर्म-सङ्गेन देहिनम्

Link copied

रजो रागात्मकꣳ राग-हेतु-भूतम्। रागो योषित्-पुरुषयोर् अन्योन्य-स्पृहा। तृष्णासङ्ग-समुद्भवꣳ तृष्णासङ्गयोर् उद्भव-स्थानꣳ तृष्णासङ्ग-हेतु-भूतम् इत्य् अर्थः। तृष्णा शब्दादि-सर्व-विषय-स्पृहा। सङ्गः पुत्र-मित्रादिषु सम्बन्धिषु सꣳश्लेष-स्पृहा। तथा देहिनꣳ कर्मसु क्रियासु स्पृहा-जनन-द्वारेण निबध्नाति। क्रियासु हि स्पृहया याः क्रिया आरभते देही, ताश् च पुण्य-पाप-रूपा इति तत्-फलानुभव-साधन-भूतासु योनिषु जन्म-हेतवो भवन्ति, अतः कर्म-सङ्ग-द्वारेण रजो देहिनꣳ निबध्नाति। तद् एवꣳ रजो राग-तृष्णा-सङ्ग-हेतुः कर्म-सङ्ग-हेतुश् चेत्य् उक्तꣳ भवति॥१४।७॥

Link copied

तमस् त्व् अज्ञान-जꣳ विद्धि मोहनꣳ सर्व-देहिनाम्

Link copied

प्रमादालस्य-निद्राभिस् तन् निबध्नाति भारत

Link copied

ज्ञानाद् अन्यद् इह्आज्ञानम् अभिप्रेतम्। ज्ञानꣳ वस्तु-याथात्म्यावबोधः, तस्माद् अन्यत् तद्-विपर्यय-ज्ञानꣳ तमस् तु वस्तु-याथात्म्य-विपरीत-विषय-ज्ञान-जꣳ मोहनꣳ सर्व-देहिनाम्। मोहो विपर्यय-ज्ञानम्, विपर्यय-ज्ञान-हेतुर् इत्य् अर्थः। तत् तमः प्रमादालस्य-निद्रा-हेतुतया तद्-द्वारेण देहिनꣳ निबध्नाति। प्रमादः कर्तव्यात् कर्मणोऽन्यत्र प्रवृत्ति-हेतु-भूतम् अनवधानम्। आलस्यꣳ कर्मस्व् अनारम्भ-स्वभावः, स्तब्धता इति यावत्। पुरुषस्येन्द्रिय-प्रवर्तन-श्रान्त्या सर्वेन्द्रिय-प्रवर्तनोपरतिर् निद्रा। तत्र बाह्येन्द्रिय-प्रवर्तनोपरमः स्वप्नः। मनसोऽप्य् उपरतिः सुषुप्तिः॥१४।८॥

Link copied

सत्त्वादीनाꣳ बन्ध-द्वार-भूतेषु प्रधानान्य् आह---

Link copied

सत्त्वꣳ सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत

Link copied

ज्ञानम् आवृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्य् उत

Link copied

सत्त्वꣳ सुख-सङ्ग-प्रधानम्, रजः कर्म-सङ्ग-प्रधानम्, तमस् तु वस्तु-याथात्म्य-ज्ञानम् आवृत्य विपरीत-ज्ञान-हेतुतया कर्तव्य-विपरीत-प्रवृत्ति-सङ्ग-प्रधानम्॥१४।९॥

Link copied

देहाकार-परिणतायाः प्रकृतेः स्वरूपानुबन्धिनः सत्त्वादयो गुणाः। ते च स्वरूपानु-सम्बन्धित्वेन सर्वदा सर्वे वर्तन्ते इति परस्पर-विरुद्धꣳ कार्यꣳ कथꣳ जनयन्तीत्य् अत्राह---

Link copied

रजस् तमश् चाभिभूय सत्त्वꣳ भवति भारत

Link copied

रजः सत्त्वꣳ तमश् चैव तमः सत्त्वꣳ रजस् तथा१०

Link copied

यद्यपि सत्त्वादयस् त्रयः प्रकृति-सꣳसृष्टात्म-स्वरूपानुबन्धिनः, तथापि प्राचीन-कर्म-वशाद् देहाप्यायन-भूताहार-वैषम्याच् च सत्त्वादयः परस्पर-समुद्भवाभिभव-रूपेण वर्तन्ते। रजस्-तमसी कदाचिद् अभिभूय सत्त्वम् उद्रिक्तꣳ वर्तते। तथा तमः-सत्त्वेऽभिभूय रजः कदाचित्। कदाचित् च रजः-सत्त्वेऽभिभूय तमः॥१४।१०॥

Link copied

तच् च कार्योपलब्ध्यैवावगच्छेद् इत्य् आह---

Link copied

सर्व-द्वारेषु देहेऽस्मिन् प्रकाश उपजायते

Link copied

ज्ञानꣳ यदा तदा विद्याद् विवृद्धꣳ सत्त्वम् इत्य् उत११

Link copied

सर्वेषु चक्षुर्-आदिषु ज्ञान-द्वारेषु यदा वस्तु-याथात्म्य-प्रकाशे ज्ञानम् उपजायते, तदा अस्मिन् देहे सत्त्वꣳ प्रवृद्धम् इति विद्यात्॥१४।११॥

Link copied

लोभः प्रवृत्तिर् आरम्भः कर्मणाम् अशमः स्पृहा

Link copied

रजस्य् एतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ१२

Link copied

लोभः स्वकीय-द्रव्यस्यात्याग-शीलता। प्रवृत्तिः प्रयोजनम् अनुद्दिश्यापि चलन-स्वभावता। आरम्भः कर्मणाꣳ फल-साधन-भूतानाꣳ कर्मणाम् आरम्भे उद्योगः। अशमः इन्द्रियानुपरतिः। स्पृहा विषयेच्छा। एतानि रजसि प्रवृद्धे जायन्ते। यदा लोभादयो वर्तन्ते, तदा रजः प्रवृद्धम् इति विद्याद् इत्य् अर्थः॥१४।१२॥

Link copied

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश् च प्रमादो मोह एव च

Link copied

तमस्य् एतानि जायन्ते विवृद्धे कुरु-नन्दन१३

Link copied

अप्रकाशः ज्ञानानुदयः। अप्रवृत्तिश् च स्तब्धता। प्रमादोऽकार्य-प्रवृत्ति-फलम् अनवधानम्। मोहो विपरीत-ज्ञानम्। एतानि तमसि प्रवृद्धे जायन्ते। एतैस् तमः प्रवृद्धम् इति विद्यात्॥१४।१३॥

Link copied

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयꣳ याति देह-भृत्

Link copied

तदोत्तम-विदाꣳ लोकान् अमलान् प्रतिपद्यते१४

Link copied

यदा सत्त्वꣳ प्रवृद्धꣳ तदा सत्त्वे प्रवृद्धे देह-भृत् प्रलयꣳ मरणꣳ याति चेद् उत्तम-विदाम् उत्तम-तत्त्व-विदाम् आत्म-याथात्म्य-विदाꣳ लोकान् समूहान् अमलान् मल-रहितान् अज्ञान-रहितान् प्रतिपद्यते प्राप्नोति। सत्त्वे प्रवृद्धे तु मृत आत्म-विदाꣳ कुलेषु जनित्वात्म-याथात्म्य-ज्ञान-साधनेषु पुण्य-कर्मस्व् अधिकरोतीत्य् उक्तꣳ भवति॥१४।१४॥

Link copied

रजसि प्रलयꣳ गत्वा कर्म-सङ्गिषु जायते

Link copied

तथा प्रलीनस् तमसि मूढ-योनिषु जायते१५

Link copied

रजसि प्रवृद्धे मरणꣳ प्राप्य फलार्थꣳ कर्म कुर्वताꣳ कुलेषु जायते। तत्र जनित्वा स्वर्गादि-फल-साधन-कर्मस्व् अधिकरोतीत्य् अर्थः। तथा तमसि प्रवृद्धे मृतो मूढ-योनिषु श्व-सूकरादि-योनिषु जायते। सकल-पुरुषार्थारम्भानर्हो जायत इत्य् अर्थः॥१४।१५॥

Link copied

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकꣳ निर्मलꣳ फलम्

Link copied

रजसस् तु फलꣳ दुःखम् अज्ञानꣳ तमसः फलम्१६

Link copied

एवꣳ सत्त्व-वृद्धौ मरणम् उपगम्यात्म-विदाꣳ कुले जातेनानुष्ठितस्य सुकृतस्य फलाभिसन्धि-रहितस्य मद्-आराधन-रूपस्य कर्मणः फलꣳ पुनर् अपि ततो ऽधिक-सत्त्व-जनितꣳ निर्मलꣳ दुःख-गन्ध-रहितꣳ भवतीत्य् आहुः सत्त्व-गुण-परिणाम-विदः। अन्त्य-काल-प्रवृद्धस्य रजसस् तु फलꣳ फल-साधन-कर्म-सङ्गि-कुले जन्म, फलाभिसन्धि-पूर्वक-कर्मारम्भ-तत्-फलानुभव-पुनर्-जन्म-रजो-वृद्धि-फलाभिसन्धि-पूर्वक-कर्मारम्भ-परम्परा-रूपꣳ साꣳसारिकꣳ दुख-प्रायम् एव इत्य् आहुस् तद्-गुण-याथात्म्य-विदः। अज्ञानꣳ तमसः फलम्। एवम् अन्त-काल-प्रवृद्धस्य तमसः फलम् अज्ञान-परम्परा-रूपम्॥१४।१६॥

Link copied

तद् अधिक-सत्त्वादि-जनितꣳ निर्मलादि-फलꣳ किम् इत्य् अत्राह---

Link copied

 सत्त्वात् सञ्जायते ज्ञानꣳ रजसो लोभ एव च

Link copied

प्रमाद-मोहौ तमसो भवतोऽज्ञानम् एव च१७

Link copied

एवꣳ परम्परया जाताद् अधिकसत्त्वाद् आत्म-याथात्म्यापरोक्षरूपꣳ ज्ञानꣳ जायते। तथा प्रवृद्धाद् रजसः स्वर्गादिफललोभः जायते। तथा प्रवृद्धाच् च तमसः प्रमादोऽनवधाननिमित्तासत्कर्मणि प्रवृत्तः, ततश् च मोहो विपरीतज्ञानम्, ततश् चाधिकतरꣳ तमः, ततश् चाज्ञानꣳ ज्ञानाभावः॥१४।१७॥

Link copied

ऊर्ध्वꣳ गच्छन्ति सत्त्व-स्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः

Link copied

जघन्य-गुण-वृत्त-स्था अधो गच्छन्ति तामसाः१८

Link copied

एवम् उक्तेन प्रकारेण सत्त्वस्था ऊर्ध्वꣳ गच्छन्ति क्रमेण सꣳसार-बन्धात् मोक्षꣳ गच्छन्ति। रजसः स्वर्गादिफललोभकरत्वाद् राजसाः फलसाधनभूतꣳ कर्मानुष्ठाय तत्-फलम् अनुभूय पुनर् अपि जनित्वा तद्-अपेक्षितꣳ कर्मानुतिष्ठन्तीति मध्ये तिष्ठन्ति, पुनर्-आवृत्तिरूपतया दुःखप्रायम् एव तत्।

Link copied

तामसास् तु जघन्यगुणवृत्ति-स्था उत्तरोत्तरनिकृष्टतमोगुणवृत्तिषु स्थिता अधो गच्छन्ति। अन्त्यजत्वम्, ततस् तिर्यक्त्वम्, ततः कृमिकीटदिजन्म ततः स्थावरत्वम्, ततोऽपि गुल्मलतात्वम्, ततश् च शिलाकाष्ठलोष्टतृणादित्वꣳ गच्छन्तीत्य् अर्थः॥१४।१८॥

Link copied

आहारविशेषैः फलाभिसन्धिरहितसुकृतविशेषैश् च परम्परया प्रवङ्धतसत्त्वानाꣳ गुणात्ययद्वारेण ऊर्ध्वगमनप्रकारम् आह---

Link copied

नान्यꣳ गुणेभ्यः कर्तारꣳ यदा द्रष्टानुपश्यति

Link copied

गुणेभ्यश् च परꣳ वेत्ति मद्-भावꣳ सोऽधिगच्छति१९

Link copied

एवꣳ सात्त्विकाहार-सेवया फलाभिसन्धि-रहित-भगवद्-आराधन-रूप-कर्मानुष्ठानैश् च रजस्-तमसी सर्वात्मनाभिभूय उत्कृष्ट-सत्त्व-निष्ठो यदायꣳ द्रष्टा गुणेभ्योऽन्यꣳ कर्तारꣳ नानुपश्यति। गुणा एव स्वानुगुण-प्रवृत्तिषु कर्तार इति पश्यति, गुणेभ्यश् च परꣳ वेत्ति, कर्तृभ्यो गुणेभ्यश् च परम् अन्यम् आत्मानम् अकर्तारꣳ वेत्ति, समद्-भावम् अधिगच्छति, मम यो भावस् तम् अधिगच्छति। एतद् उक्तꣳ भवत्य् आत्मनः स्वतः परिशुद्ध-स्वभावस्य पूर्व-पूर्व-कर्म-मूल-गुण-सङ्ग-निमित्तꣳ विविध-कर्मसु कर्तृत्वम्, आत्मा स्वतस् त्व् अकर्ता अपरिच्छिन्न-ज्ञानैकाकारः इत्य् एवम् आत्मानꣳ यदा पश्यति, तदा मद्-भावम् अधिगच्छतीति॥१४।१९॥

Link copied

कर्तृभ्यो गुणेभ्योऽन्यम् अकर्तारम् आत्मानꣳ पश्यन् भगवद्भावम् अधिगच्छतीत्य् उक्तम्, स भगवद्भावः कीदृशः। इत्य् अत्राह---

Link copied

गुणान् एतान् अतीत्य त्रीन् देही देह-समुद्भवान्

Link copied

जन्म-मृत्यु-जरा-दुःखैर् विमुक्तोऽमृतम् अश्नुते२०

Link copied

अयꣳ देही देहसमुद्भवान् देहाकारपरिणतप्रकृतिसमुद्भवान् एतान् सत्त्वादीन् त्रीन् गुणान् अतीत्य तेभ्यश् चान्यम्, ज्ञानैकाकारम् आत्मानꣳ पश्यन् जन्ममृत्युजरादुःखैः विमुक्तोऽमृतम् आत्मानम् अनुभवति एष मद्-भाव इत्य् अर्थः॥१४।२०॥

Link copied

अथ गुणातीतस्य स्वरूपसूचनाचारप्रकारꣳ गुणात्ययहेतुꣳ च पृच्छन् अर्जुन उवाच---

Link copied

कैर् लिङ्गैस् त्रीन् गुणान् एतान् अतीतो भवति प्रभो

Link copied

किम्-आचारः कथꣳ चैताꣳस् त्रीन् गुणान् अतिवर्तते२१

Link copied

सत्त्वादीन् त्रीन् गुणान् एतान् अतीतः कैः लिङ्गैः कैः लक्षणैर् उपलक्षितो भवति किमाचारः केन आचारेण युक्तोऽसौ। अस्य स्वरूपावगतेः लिङ्गभूताचारः कीदृशः इत्य् अर्थः। कथꣳ च एतान् केनोपायेन सत्त्वादीन् त्रीन् गुणान् अतिवर्तते॥।१४।२१॥

Link copied

श्री-भगवान् उवाच

Link copied

प्रकाशꣳ च प्रवृत्तिꣳ च मोहम् एव च पाण्डव

Link copied

न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति२२

Link copied

आत्म-व्यतिरिक्तेषु वस्तुष्व् अनिष्टेषु सम्प्रवृत्तानि सत्त्व-रजस्-तमसाꣳ कार्याणि प्रकाश-प्रवृत्ति-मोहाख्यानि यो न द्वेष्टि, तथात्म-व्यतिरिक्तेष्व् इष्टेषु वस्तुषु तान्य् एव निवृत्तानि न काङ्क्षति॥१४।२२॥

Link copied

उदासीनवद् आसीनो गुणैर् यो न विचाल्यते

Link copied

गुणा वर्तन्त इत्य् एव योऽवतिष्ठति नेङ्गते२३

Link copied

उदासीनवद् आसीनो गुणव्यतिरिक्तात्मावलोकनतृप्त्या अन्यत्र उदासीनवद् आसीनः गुणैर् द्वेषाकाङ्क्षाद्वारेण यो न विचाल्यते, गुणाः स्वेषु कार्येषु प्रकाशादिषु वर्तन्ते इत्य् अनुसन्धाय यस् तूष्णीम् अवतिष्ठते, न इङ्गते न गुणकार्यानुगुणꣳ चेष्टते॥१४।२३॥

Link copied

सम-दुःख-सुखः स्वस्थः सम-लोष्टाश्म-काञ्चनः

Link copied

तुल्य-प्रियाप्रियो धीरस् तुल्य-निन्दात्म-सꣳस्तुतिः२४

Link copied

मानापमानयोस् तुल्यस् तुल्यो मित्रारि-पक्षयोः

Link copied

सर्वारम्भ-परित्यागी गुणातीतः स उच्यते२५

Link copied

सम-दुःख-सुखः दुःख-सुखयोः समश् चित्तः। स्वस्थः स्वस्मिन् स्थितः स्वात्मैक-प्रियत्वेन तद्-व्यतिरिक्त-पुत्रादि-जन्म-मरणादि-सुख-दुःखयोः सम-चित्त इत्य् अर्थः। तत एव सम-लोष्टाश्म-काञ्चनः। तत एव च तुल्य-प्रियाप्रियस् तुल्य-प्रियाप्रिय-विषयः। धीरः प्रकृत्य्-आत्म-विवेक-कुशलः। तत एव तुल्य-निन्दात्म-सꣳस्तुतिः। आत्मनि मनुष्यत्वाद्य्-अभिमान-कृत-गुणागुण-निमित्त-स्तुति-निन्दयोः स्व-सम्बन्धानु-सन्धानेन तुल्य-चित्तः। तत्-प्रयुक्त-मानापमानयोस् तत्-प्रयुक्त-मित्रारि-पक्षयोर् अपि स्व-सम्बन्धाभावाद् एव तुल्य-चित्तः। तथा देहित्व-प्रयुक्त-सर्वारम्भ-परित्यागी। य एवꣳ-भूतः स गुणातीत उच्यते॥१४।२४-२५॥

Link copied

अथ एवꣳ रूप-गुणात्यये प्रधान-हेतुम् आह---

Link copied

माꣳ च योऽव्यभिचारेण भक्ति-योगेन सेवते

Link copied

स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते२६

Link copied

नान्यꣳ गुणेभ्यः कर्तारम् [१४।१९] इत्य्-आदिनोक्तेन प्रकृत्य्-आत्म-विवेकानुसन्धान-मात्रेण न गुणात्ययः सम्पत्स्यते, तस्यानादि-काल-प्रवृत्त-विपरीत-वासना-बाध्यत्व-सम्भवात्। माꣳ सत्य-सङ्कल्पꣳ परम-कारुणिकम् आश्रित-वात्सल्य-जलधिम् अव्यभिचारेण ऐकान्त्य-विशिष्टेन भक्ति-योगेन च यः सेवते, स एतान् सत्त्वादीन् गुणान् दुरत्ययान् अतीत्य ब्रह्म-भूयाय ब्रह्मत्वाय कल्पते ब्रह्म-भाव-योग्यो भवति। यथावस्थितम् आत्मानम् अमृतम् अव्ययꣳ प्राप्नोतीत्य् अर्थः॥१४।२६॥

Link copied

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् अमृतस्याव्ययस्य च

Link copied

शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च२७

Link copied

हि शब्दो हेतौ। यस्माद् अहम् अव्यभिचारि-भक्ति-योगेन सेवितोऽमृतस्याव्ययस्य च ब्रह्मणः प्रतिष्ठा, तथा शाश्वतस्य च धर्मस्य अतिशयित-नित्यैश्वर्यस्यैकान्तिकस्य सुखस्य च वासुदेवः सर्वम् [८।९] इत्य् आदिना निर्दिष्टस्य ज्ञानिनः प्राप्यस्य सुखस्येत्य् अर्थः। यद्यपि शाश्वत-धर्म-शब्दः प्रापक-वचनः, तथापि पूर्वोत्तरयोः प्राप्य-रूपत्वेन तत्-साहचर्याद् अयम् अपि प्राप्य-लक्षकः।

Link copied

एतद् उक्तꣳ भवति पूर्वत्र--- दैवी ह्य् एषा गुण-मयी मम माया दुरत्यया। माम् एव ये प्रपद्यन्ते [७।१४] इत्य् आरभ्य गुणात्ययस्य तत्-पूर्वकाक्षरैश्वर्य-भगवत्-प्राप्तीनाꣳ च भगवत्-प्रपत्त्य्-एकोपायतायाः प्रतिपादितत्वाद् एकान्त-भगवत्-प्रपत्त्य्-एकोपायो गुणात्ययस् तत्-पूर्वक-ब्रह्मानुभवश् चेति॥१४।२७॥

Link copied

इति श्रीमद्-रामानुजाचार्य-विरचिते गीता-भाष्ये चतुर्दशोऽध्यायः॥१४॥

Link copied

English · simplified from Thibaut (1904)

Lecture 14 — The Division of the Three Qualities (in Sanskrit: guṇa-traya-vibhāga-yoga)

A modern English rendering of A. Govindacharya's 1898 translation of Bhagavad Ramanuja's Gita Bhashya.

Link copied

Introduction

In Lecture XIII, Bhagavad Ramanuja showed that by understanding the true nature of prakṛti and puruṣa and then practising the virtues of reverence and the rest — sanctified by the grace of the Blessed Lord, obtained through bhakti — release from bondage results. He also showed that the cause of bondage is attachment to the sattva and other guṇa-imbued material pleasures: "Attachment to the qualities is the cause of births in good and evil wombs." (XIII.21)

Link copied

In this lecture, it is proposed to treat of how the guṇas bind, and how deliverance from them is effected.

Link copied

Verses 1–2 (The Wisdom That Transcends the Gunas)

Verse 14.1. "Yet more, I shall declare, of the best wisdom of all wisdoms — having which the munis have all, from here, passed to the highest perfection."

Link copied

Param: yet more — wisdom concerning sattva and the other qualities influencing the matter–soul union, beyond what has already been told. This wisdom surpasses all that has so far been told regarding this union. Munis are those who, possessing this wisdom, ponder over it and pass on from the sphere of saṃsāra to the supreme state of spiritual realization (siddhi).

Link copied

Verse 14.2. "Those who, embracing this wisdom, have attained to My state are neither born at evolution nor suffer at dissolution."

Link copied

This wisdom is what will now be expounded. My state (mama sādharmyam) is a state resembling My divine status. Born at evolution means to be subjected to the processes of cosmic evolution; similarly, to suffer at dissolution. Those who have obtained this wisdom undergo neither.

Link copied

Verses 3–4 (The Lord as Source of All Beings)

To show how matter's qualities come to bind the soul, it is first declared that all existing beings — composed of matter and souls — are fashioned by the Blessed Lord Himself.

Link copied

Verse 14.3. "The vast brahman (matter) is My womb, into which I sow the germ (soul). Thence comes, O Bhārata, the birth of all beings."

Link copied

The inert matter-stuff alluded to in "Earth, water, fire, air, space, manas, buddhi, and ahaṅkāra — thus is My eightfold differentiated matter. But this is inferior" (VII.4–5) is here designated brahman (the vast, the infinitely extended), because it is the primal cause of all the differentiations that emanate from it in the forms of mahat, ahaṅkāra, and so on. Śrutis also call matter-stuff by this name brahman: "Whose meditation is wisdom-full, from whom this brahman and the cosmos of names and forms spring forth." (Muṇḍaka I.1.9)

Link copied

By garbha (germ, foetus, embryo), the seed en masse of all animate creatures is meant — alluded to in "Other than this, My superior nature, the life-nature" (VII.5).

Link copied

Thus in the inanimate, womb-like vast matter-stuff I cast the seed of the aggregate of the animate principle (the jīva or soul). All beings, from Brahmā down to the tuft of grass, are by My will produced from the conjunction of these two principles.

Link copied

Verse 14.4. "Of every form, O Kaunteya, that is born of every womb, matter is the great womb of all, and I am the seed-giver, the father."

Link copied

Whatever forms proceed from the wombs of devas, gandharvas, yakṣas, rakṣas, men, animals, birds, serpents — matter-stuff is the great field of conception. I am the father, the uniter — determining, according to each soul's karma, how matter and soul are joined.

Link copied

Verses 5–18 (The Three Qualities)

Thus, in the manner determined by past karma, souls spring forth from various wombs. The cause that perpetuates such generation is now pointed out.

Link copied

Verse 14.5. "Sattva, rajas, and tamas are the matter-born qualities which, O Mighty-armed, bind the imperishable ego in the body."

Link copied

These three guṇas are the attributes of matter. Their existence is inferred from the effects they produce, such as brightness or dullness of disposition. They are latent in unevolved matter but manifest in its evolutes, mahat and the rest. They bind the essentially free soul to bodies like those of deva and man — bodies manufactured out of the evolutes of matter.

Link copied

Verse 14.6. "Of these, O Sinless One, sattva — luminous and painless from its purity — links souls to blessedness and wisdom."

Link copied

Being pure or lucid, sattva is bright. Its characteristics are the negation of obscuration, brightness, and happiness. Prakāśa (luminosity) means true enlightenment, exact knowledge of things. Anāmayam means the absence of causes of pain, and therefore sattva is the cause of health. Sattva produces in the embodied creature a predisposition for happiness and knowledge. This leads to worldly and spiritual pursuits of the same kind, and to birth in wombs favourably fitted for such enjoyment; the cycle continues, with happiness and knowledge begetting more desire for them.

Link copied

Verse 14.7. "Rajas, know, O Kaunteya, is lustful; it engenders desire and attachment; it ties the embodied to work."

Link copied

Rajas is lustful — the cause of lust, carnal desire. Rajas is the birth-place of tṛṣṇā (thirst for all sensual enjoyments) and saṅga (attachment to sons, friends, and so on). Thus rajas, by engendering desires, ties one to activity — then the performance of merits and demerits, then birth into bodies and places suited to reap those fruits. By provoking an itch for works, rajas confines the man.

Link copied

Verse 14.8. "Tamas, O Bhārata, begets ignorance, fascinating all embodied beings; by listlessness it binds one to sloth and sleep."

Link copied

Ajñāna (ignorance) is the reverse of knowledge — perverted or wrong perception. Tamas, literally "darkness," is completely reversed perception of what a thing actually is. Mohanam — that which deludes — is tamas. It binds through pramāda (listlessness: distraction of attention), ālasya (sloth: inability to engage in any occupation), and nidrā (sleep: sublation of sense-functions, with mind also sublating).

Link copied

Verse 14.9. "Sattva, O Bhārata, unites one to blessedness; rajas to activity; and tamas, forsooth, beclouds intelligence and unites one to inattention."

Link copied

Sattva is chief in creating a predisposition for blessedness; rajas is chief in impelling one to work; tamas is chief in obscuring intelligence and producing perversity of understanding.

Link copied

If sattva and the other qualities are all natural properties of matter, then they dwell together in matter. How do they give birth to such conflicting consequences? The reply:

Link copied

Verse 14.10. "Overpowering rajas and tamas, O Bhārata, sattva prevails; similarly rajas over sattva and tamas; and tamas over sattva and rajas."

Link copied

All three qualities attach to matter-bound souls. Owing to conditions imposed by past karma, and determined further by the varieties of food eaten, one quality predominates over the other at various times.

Link copied

Verse 14.11. "When intelligence shines through all the avenues of this body, then it is to be known that sattva is regnant."

Link copied

When intelligence is seen to shine through all the channels of knowledge — eye and the rest — producing a right conception of things, then sattva is in the ascendant.

Link copied

Verse 14.12. "When rajas, O Bhārata-chief, is uppermost, then are bred parsimony, unrest, engagement in works, disquiet, and craving."

Link copied

Lobha (parsimony): close-fistedness. Pravṛtti (unrest): a disposition to be active with no definite purpose. Ārambha: engagement in fruit-bearing works. Aśama: disquiet of the senses. Spṛhā: craving for sense-objects. When these are seen, rajas is predominant.

Link copied

Verse 14.13. "When tamas, O Kuru's son, is regnant, then are bred obscurity, inertness, listlessness, and error."

Link copied

Aprakāśa (obscurity): absence of illumination, stupidity. Apravṛtti (inertness): disinclination to work. Pramāda (listlessness): attention diverted to misdeeds. Moha (error): distorted intellect, misinterpretation of things.

Link copied

Verse 14.14. "If the embodied passes into death when sattva is regnant, he attains to the spotless abodes of the blest."

Link copied

If he dies under the dominance of sattva, he attains the blessed regions of those who know the good — the knowers of the truth of the ātman. Amalān (spotless): exempt from blemish, free of ignorance. His future incarnations will be among holy and wisdom-enlightened people, and he will be impelled to continue meritorious works to further improve his ātman-knowledge.

Link copied

Verse 14.15. "Dying when rajas is regnant, one is born among those attached to works. Dying when tamas is regnant, one is born in the wombs of the witless."

Link copied

Dying under rajas, he is born among those who perform works for reward; dying under tamas, he is born in wombs such as those of dogs, swine — where the performance of any worthy ambition is incapacitated.

Link copied

Verse 14.16. "The fruit of good works, the wise say, is sāttvika purity; but pain is the fruit of rajas, and unwisdom is the fruit of tamas."

Link copied

One dying under sattva is born among the enlightened. He performs virtuous acts without motives of reward — solely as worship to the Blessed Lord. The fruit is more sattva; purity is painlessness. The fruit of rajas is birth among those tied down to fructiferous works; the perpetuation of saṃsāra's sorrows. The fruit of tamas is the perpetuation of ignorance.

Link copied

Verse 14.17. "From sattva springs forth wisdom; from rajas, avidity itself; and from tamas, inattention, infatuation, and unwisdom."

Link copied

As sattva increases, wisdom — or direct enlightenment of ātman-nature — is produced. As rajas increases, more avidity for svarga and similar fruits is produced. As tamas increases, inattention arises (proclivity for wickedness); from this, infatuation; from this, more tamas; and finally the nullification of wisdom.

Link copied

Verse 14.18. "Upward rise those fixed in sattva; in the middle stay those of rajas; downward go those fixed in the low impulses of tamas."

Link copied

Those established in sattva rise upward, gradually accomplishing liberation from saṃsāra-bondage. Those of rajas, from greed for svarga, engage in fruitful works and return to be born again; this cycle is attended with recurring misery. Those of tamas descend into meaner acts and lower types — humanity, animals, worms, plants, grass, stones.

Link copied

Verses 19–27 (Transcending the Gunas)

Verse 14.19. "When the seer cognizes no agent other than the guṇas, and knows what is beyond the guṇas, then does he reach My state."

Link copied

By eating sāttvika food and performing works without regard to fruit but solely as worship of the Blessed Lord, the rajas and tamas qualities must be suppressed and one must become established in pure sattva. When the seer perceives that the guṇas themselves are the actors according to their natures, and that there is the ātman, actionless, beyond the guṇas, he reaches My state.

Link copied

The ātman in itself is perfectly pure; agency in performing acts comes to it derivatively from the union with the guṇas, predetermined by past karma. Ātman in itself is no actor, and is essentially of the nature of infinitely expanded intelligence. When ātman-nature is thus realized, a state equal to My state is reached.

Link copied

Verse 14.20. "Transcending these three body-bred qualities, the embodied ego, freed from the pains of birth, death, and old age, tastes immortality."

Link copied

The three guṇas are born of matter-stuff symbolized by "body." When the embodied one crosses these and cognizes what is different from them — the ātman, essentially of the nature of intelligence — he is relieved from birth, death, and similar sorrows and attains ātman-enjoyment. This is akin to My state.

Link copied

Arjuna asks what signs distinguish the person who has transcended the guṇas, and how one can so transcend them.

Link copied

Verse 14.21. "By what signs is he to be recognized, O Lord, who has surmounted these three qualities? What is his conduct, and how does he step beyond these qualities?"

Link copied

Verse 14.22. "He is one, O Pāṇḍava, who is exempt from hate when lucidity, activity, and folly prevail; and who, when they prevail not, desires them not."

Link copied

Prakāśa (lucidity) is the effect of sattva; pravṛtti (activity), of rajas; moha (folly), of tamas. External things are of two kinds — those desired and those shunned. The sign of one above the guṇas is that he does not hate lucidity and the rest when they come (regarding things unwished for), nor long for them when they are absent (regarding things wished for).

Link copied

Verse 14.23. "Sitting unconcerned, whoso is unruffled by the qualities, who calmly reflects that 'the qualities revolve,' is not disturbed."

Link copied

Like one unconcerned (udāsīnavat), because his delight is in ātman-vision, he is indifferent to all else. He is never agitated by the desires and aversions the guṇas beget; he keeps silent by reflecting that "it is natural for the qualities to parade themselves." He does not allow himself to be impelled to act as the qualities provoke.

Link copied

Verses 14.24–25. "Equal in grief and joy; self-centred; looking on clod, stone, and gold alike; the same in likes and dislikes; equal to blame and praise; wise; equal-minded in honour or ignominy; the same toward friends and foes; retired from all effort — such a one is called the surmounter of the qualities."

Link copied

Sama (equal): keeping the mind balanced in grief and joy. Svastha (self-centred): established in himself — from his love centred in ātman, his mind is not distracted by external events such as the birth or death of a son. Hence clod, stone, and gold appear of equal worth. Dhīra (wise): edified on the distinction between matter and ātman; therefore he preserves equanimity in blame or praise. Love of praise is a consequence of egotism, which inheres in the body but is mistakenly referred to ātman; so is aversion to blame. The ātman-wise are free of these. Similarly, honour and disgrace, friends and enemies, do not affect ātman. All effort is the outcome of the embodied state, so the ātman-wise abandon all such effort. Such a person has surmounted the qualities.

Link copied

The chief means of surmounting these qualities is now stated.

Link copied

Verse 14.26. "And whoever serves Me with unerring bhakti-yoga surmounts these qualities and becomes fit to be brahman."

Link copied

Mere reflection on the matter–soul distinction (XIV.19) cannot alone cross the qualities, for reflection is liable to be violated by the mind's old habits. Me: the Infallible-willed, the Infinitely Merciful, the Ocean of Love to My faithful. Avyabhicāreṇa (unerring): one-pointed and exclusively devoted to Me. Bhakti-yoga: intense, incessant, all-absorbing love-devotion to Me. The votary of bhakti will surmount the otherwise insurmountable qualities. Brahma-bhūyāya: eligibility to partake of brahman-nature. This state is the realization of the essential nature of ātman — immortal and imperishable.

Link copied

Verse 14.27. "For I am the support of brahman (the soul), the eternal and infinite; and of the eternal dharma; and of absolute bliss."

Link copied

Hi (for/indeed): when I am worshipped by unerring bhakti-yoga, I become the support (or centre) for the eternal and infinite brahman (soul). Eternal dharma: exquisite eternal happiness. Ekāntika-sukha: absolute unique bliss, the fruit of the saint who answers to "Vāsudeva is all" (VII.19).

Link copied

Though "eternal dharma" usually means a means to an end, here it means the end itself, occurring between two other expressions meaning ends (soul-acquisition and God-acquisition).

Link copied

The sense is that, as declared in "Verily is this, My divine māyā, guṇa-imbued and hard to surmount; but those who resort to Me alone as their Refuge pass this māyā" (VII.14), the surmounting of the qualities, and the securing of any of the goals — (1) kaivalya (soul-gain), (2) aiśvarya (material prosperity), (3) bhagavat-prāpti (joining the Blessed Lord) — depends upon the only means: loving devotion to the Lord and prayer for His grace.

Link copied

Oṃ tat sat.

Link copied

Thus closes the fourteenth discourse, named Guṇa-Traya-Vibhāga-Yoga, or the Book of the Division of the Three Qualities, with Sri Ramanuja's commentary thereon, between Sri Krishna and Sri Arjuna, in the science of yoga, in the theosophy of the Upaniṣads.

Link copied
Join our community